Liber XXI: Khing Kang King, The Classic of Purity

El Tao que puede ser dicho
no es el Tao Absoluto;
los Nombres que pueden darse
no son Nombres Absolutos.
Lao-Tzu

LIBER XXI

KHING KANG KING

El Clásico de la Pureza

escrito por primera vez por mí en el Episodio de la Dinastía de Wu
y ahora vertido al verso inglés por mí

ALEISTER CROWLEY

A∴A∴ Publicación en Clase B

Parte I

Lao Kun el Maestro dijo:
El Tao es, carente de forma;
mas cielo y tierra son traídos a nacer
y nutridos por su norma.

El Tao no tiene voluntad de obrar;
mas por su camino del cielo
la luna y el sol se gozan en correr
entre las siete estrellas.

El Tao no tiene nombre; su palabra
es crecimiento, y sustento
para todo; yo intento darle nombre:
Tao (¡que el cielo haga prosperar el azar!)

El Tao tiene fase gemela, con el Teh:
lo silente y lo tenso.
De movimiento, aquellos; de estos, el reposo
sublimemente manifiesto.

El cielo se mueve, puro silencio él;
la tierra reposa, bajo la tensión;
lanzadera y telar, como verbo y vientre,
sostienen su misterio.

El puro movimiento produce el reposo
como el silencio produce la tensión.
Si el hombre estuviera quieto, el cielo vibraría
con la tierra hasta la nada.

El Yo ama el silencio. Sí,
pero la mente lo distrae.
La mente ama el reposo; mas la peste de la pasión
seduce al trémulo ingenio.

Si el hombre refrena el deseo,
su mente dejará de rodar,
y la liberación de la mente dará la pura paz
del silencio al alma.

Perdidos los señuelos externos,
se vuelven a buscarlo: entonces
todas las cosas dejan perplejos, confunden y afligen
a esos hombres miserables.

Surgen pensamientos desordenados;
cuerpo y mente enferman,
la deshonra y el miedo crecen año tras año
hasta su climaterio.

Desatinados, son zarandeados
a través de la vida y la muerte; tiemblan,
hundidos en un mar tormentoso de amargura,
y pierden el Tao para siempre.

¡El verdadero, el permanente Tao!
Quien lo entiende lo tiene;
quien tiene el Tao está aquí y ahora
en el silencio del Sendero.

Mata el espacio; entonces nada permanece.
¡No detengas tu santa mano!
Cuando la nada retroceda ante el ataque,
¡sereno se alce tu silencio!

Todo es reposo, carente de marca;
¿cómo habrían de hincar el diente los deseos?
Cuando han pasado, sin duda tienes
el silencio de la Verdad.

Sin tacha esa Verdad, y fija,
mas apta para cada llamado
a influir en la naturaleza y el sentido:
¡el imán sobre el acero!

¡Oh! Este verdadero contacto con todo,
elástico y exacto,
que sin embargo permanece por encima de sus mareas:
¡el silencio libre de acto!

Los sentidos no mancharán;
el pensamiento no se encrespará;
ni los venenos (codicia, ira, torpeza) engendrarán
su triforme mortandad.

Los hombres no ganan el sosiego del Tao
por la enfermedad de sus deseos,
porque su mente no se ha refinado
de pensamiento matando a estos.

Si uno matara los deseos,
su mente y su cuerpo parecerían
ya no suyos, sino fantasías
danzadas en el sueño de una libertina.

Mata la mente, mata el cuerpo, mata
lo externo: la materia se va.
Entonces queda el espacio; ¡renueva tus afanes!
¡Arriba! ¡Enfrenta a los enemigos finales!

Parte II

Lao Kun el Maestro dijo:
El adepto en la destreza del alma
nunca tiene un fin; la vergüenza del chapucero
es que anda a tientas tras una meta.

Quienes más poseen el Teh
ocultan su poder de Magick¹;
quienes menos poseen ejercen su esfuerzo
siete veces cada hora.

Estos, que se aferran a los poderes,
que los guardan, y exhiben
su arte de Magick, no son parte
del Tao ni tampoco del Teh.

Los hombres no ganan la verdad del Tao
porque sus mentes están torcidas.
Sin freno la mente, el Yo se perturba
y pierde el compás de la marea.

El que tiene esto llegará
poco a poco, un aliento;
así fluye él ahora hacia la verdad del Tao,
en la que se desvanece.

Los hombres lo llaman señor del Tao,
mas él no tiene a nadie sobre quien señorear.
Motivo oculto él de todo cuanto es:
¡bastante para su recompensa!

El que puede comprender
esta doctrina puede transmitir
este sagrado Tao a los hombres que se consagran
a sondearlo.