Cuarta parte: Los grandes secretos prácticos o la realización de la ciencia

Cuarta parte: Los grandes secretos prácticos o la realización de la ciencia

Introducción

Las altas ciencias de la Qabalah y de la Magia prometen al hombre un poder excepcional, real, efectivo, eficaz, y habría que tenerlas por falsas y vanas si no lo dieran. Juzguen a los maestros por sus obras, dijo el Maestro supremo. Esta regla de juicio es infalible. Si quieren que crea en lo que saben, muéstrenme lo que hacen.

Dios, para elevar al hombre a la emancipación moral, se esconde de él y le abandona, en cierto modo, el gobierno del mundo. Se deja adivinar por las grandezas y las armonías de la Naturaleza, para que el hombre se perfeccione progresivamente exaltando siempre la idea que se forma de su autor.

El hombre no conoce a Dios sino por los nombres que da a ese Ser de los seres, y no lo distingue sino por las imágenes que de Él procura trazar. Es, pues, en cierto modo, el creador de Aquel que lo ha creado. Se cree el espejo de Dios y, agrandando indefinidamente su propio espejismo, piensa que podrá esbozar en el espacio infinito la sombra de Aquel que no tiene cuerpo, ni sombra, ni espacio.

CREAR A DIOS, CREARSE A SÍ MISMO, HACERSE INDEPENDIENTE, INMORTAL Y SIN SUFRIMIENTO: he ahí, ciertamente, un programa más atrevido que el sueño de Prometeo. Su expresión es audaz hasta la impiedad, su pensamiento ambicioso hasta la locura. Pues bien, este programa solo es paradójico en su forma, que se presta a una interpretación falsa y sacrílega. En un sentido es perfectamente razonable, y la ciencia de los adeptos promete realizarlo y cumplirlo a la perfección.

El hombre, en efecto, se crea un Dios correspondiente a su propia inteligencia y a su propia bondad; no puede elevar su ideal más alto de lo que su desarrollo moral le permite. El Dios que adora es siempre un agrandamiento de su propio reflejo. Concebir lo absoluto de la bondad y de la justicia es ser uno mismo sumamente justo y bueno.

Las cualidades morales del espíritu son riquezas, y la mayor de todas las riquezas. Hay que adquirirlas por la lucha y el trabajo. Puede oponerse esta objeción: la desigualdad de las aptitudes; algunos niños nacen con organismos más cercanos a la perfección. Pero debemos creer que tales organismos resultan de un trabajo más avanzado de la Naturaleza, y que los niños que están dotados de ellos los han adquirido, si no por sus propios esfuerzos, al menos por las obras solidarias de los seres humanos a los que está ligada su existencia. Es un secreto de la Naturaleza, y la Naturaleza no hace nada por azar; la posesión de facultades intelectuales más desarrolladas, como la del dinero y la tierra, constituye un derecho imprescriptible de transmisión y de herencia.

Sí, el hombre está llamado a completar la obra de su creador, y cada instante que emplea en mejorarse o en destruirse es decisivo para toda la eternidad.

Es por la conquista de una inteligencia eternamente lúcida y de una voluntad eternamente justa como se constituye vivo para la vida eterna, ya que nada sobrevive a la injusticia y al error sino la pena de su desorden.

Comprender el bien es quererlo, y en el plano de la justicia querer es hacer. Por eso el Evangelio nos dice que los hombres serán juzgados según sus obras.

Nuestras obras nos hacen hasta tal punto lo que somos que nuestro cuerpo mismo, como hemos dicho, recibe de nuestros hábitos la modificación, y a veces el cambio completo, de su forma.

Una forma conquistada, o sufrida, se convierte en una providencia, o en una fatalidad, para toda la existencia.

Esas extrañas figuras que los egipcios daban a los símbolos humanos de la divinidad representan las formas fatales. Tifón tiene cabeza de cocodrilo. Está condenado a comer sin cesar para llenar su vientre de hipopótamo. Así está consagrado, por su voracidad y su fealdad, a la destrucción eterna.

El hombre puede matar o vivificar sus facultades por la negligencia o por el abuso. Puede crearse facultades nuevas por el buen uso de las que ha recibido de la Naturaleza.

Se dice a menudo que los afectos no se gobiernan, que la fe no es posible para todos, que uno no rehace su propio carácter. Todas estas afirmaciones solo son verdaderas para los ociosos o los perversos. Uno puede hacerse fiel, piadoso, amante, abnegado, cuando sinceramente quiere serlo. Uno puede dar a su espíritu la calma de la exactitud, como a su voluntad la omnipotencia de la justicia. Uno puede reinar en el Cielo en virtud de la fe, y en la tierra en virtud de la ciencia. El hombre que sabe gobernarse a sí mismo es rey de toda la Naturaleza.

Vamos a exponer ahora, en este último libro, por qué medios los verdaderos iniciados se han hecho dueños de la vida, cómo han vencido el dolor y la muerte; cómo operan sobre sí mismos y sobre los demás la transformación de Proteo; cómo ejercen el poder adivinatorio de Apolonio; cómo hacen el oro de Raimundo Lulio y de Flamel; cómo, para renovar su juventud, poseen los secretos de Postel el Resucitado y los que se dice que guardaba Cagliostro. En suma, vamos a decir la última palabra de la magia.

I. De la transformación. La vara de Circe. El baño de Medea. La magia vencida con sus propias armas. El gran arcano de los jesuitas y el secreto de su poder

La Biblia nos cuenta que el rey Nabucodonosor, en el punto más alto de su poder y de su orgullo, fue súbitamente transformado en bestia.

Huyó a lugares salvajes, se puso a comer hierba, se dejó crecer la barba y el cabello, así como las uñas, y permaneció en ese estado durante siete años.

En nuestro Dogme et Rituel de la Haute Magie hemos dicho lo que pensamos de los misterios de la licantropía, o metamorfosis de los hombres en lobizones.

Todo el mundo conoce la fábula de Circe y comprende su alegoría.

El ascendiente fatal de una persona sobre otra es la verdadera vara de Circe.

Se sabe que casi todas las fisonomías humanas guardan semejanza con uno u otro animal, es decir, la impronta de un instinto especializado.

Ahora bien, los instintos se equilibran con instintos contrarios y son dominados por instintos más fuertes que ellos.

Para dominar a las ovejas, el perro juega con su miedo a los lobos.

Si ustedes son perros y quieren que una gatita bonita los ame, no tienen más que un medio: metamorfosearse en gatos.

Pero ¿cómo? Por la observación, la imitación y la imaginación. Creemos que nuestro lenguaje figurado será comprendido por esta vez, y recomendamos esta revelación a todos los que quieran magnetizar: es el más profundo de todos los secretos de su arte.

He aquí la fórmula en términos técnicos:

«Polarizar la propia luz animal, en antagonismo equilibrado con el polo contrario».

O bien: concentrar en uno mismo las cualidades especiales de absorción para dirigir sus rayos hacia un foco absorbente, y viceversa.

Este gobierno de nuestra polarización magnética puede hacerse con ayuda de las formas animales de que hemos hablado; servirán para fijar la imaginación.

Demos un ejemplo:

Quieren actuar magnéticamente sobre una persona polarizada como ustedes, cosa que, si son magnetizadores, adivinarán al primer contacto: solo que esa persona es un poco menos fuerte que ustedes: es un ratón, mientras que ustedes son una rata. Háganse gato y lo atraparán.

En uno de los admirables cuentos que, aunque no los inventó, contó mejor que nadie, Perrault pone en escena a un gato que con astucia induce a un ogro a transformarse en ratón, y apenas está hecho, el ratón es triturado por el gato.

Los cuentos de Mamá Oca, como el Asno de oro de Apuleyo, son quizá verdaderas leyendas mágicas, y ocultan bajo el manto de cuentos infantiles los formidables secretos de la ciencia.

Es cosa sabida que los magnetizadores dan al agua pura las propiedades y el sabor del vino, de los licores y de cualquier droga imaginable, con la sola imposición de las manos, es decir, por su voluntad expresada en un signo.

Se sabe también que los domadores de fieras vencen a los leones haciéndose mental y magnéticamente más fuertes y más fieros que los leones.

Jules Gérard, el intrépido cazador del león africano, sería devorado si tuviera miedo. Pero, para no tener miedo a un león, hay que hacerse más fuerte y más salvaje que el animal mismo por un esfuerzo de imaginación y de voluntad. Hay que decirse: soy yo el león, y en mi presencia este animal no es más que un perro que debe temblar ante mí.

Fourier imaginó los antileones; Jules Gérard ha realizado esa quimera del soñador falansteriano.¹

Pero, se dirá, para no temer a los leones basta con ser un hombre de coraje y estar bien armado.

No, eso no basta. Hay que saberse de memoria, por así decir, para poder calcular los saltos del animal, adivinando sus estratagemas, evitando sus garras, previendo sus movimientos; ser, en una palabra, maestro consumado en el arte del león, como podría haber dicho el excelente La Fontaine.

Los animales son los símbolos vivientes de los instintos y de las pasiones de los hombres. Si vuelven tímido a un hombre, lo cambian en liebre. Si, por el contrario, lo empujan a la ferocidad, hacen de él un tigre.

La vara de Circe es el poder de fascinación que posee la mujer; y la transformación de los compañeros de Ulises en cerdos no es una historia propia de aquel tiempo.

Pero ninguna metamorfosis puede operarse sin destrucción. Para cambiar un halcón en paloma hay que matarlo primero, después cortarlo en pedazos, de modo que se destruya hasta la menor huella de su primera forma, y luego hervirlo en el baño mágico de Medea.

Observen cómo proceden los hierofantes modernos para cumplir la regeneración humana; cómo, por ejemplo, en la religión católica, se ponen a la obra para cambiar a un hombre más o menos débil y apasionado en un misionero estoico de la Compañía de Jesús.

He ahí el gran secreto de esa Orden venerable y terrible, siempre incomprendida, a menudo calumniada y siempre soberana.

Lean atentamente el libro titulado Los Ejercicios de San Ignacio y noten con qué poder mágico ese hombre de genio opera la realización de la fe.

Ordena a sus discípulos ver, tocar, oler, gustar las cosas invisibles. Quiere que los sentidos se exalten durante la oración hasta el punto de la alucinación voluntaria.

Ustedes meditan sobre un misterio de la fe; San Ignacio quiere, en primer lugar, que creen un lugar, que lo sueñen, que lo vean, que lo toquen. Si es el infierno, les da rocas ardientes para tocar, los hace nadar en tinieblas espesas como la pez, les pone azufre líquido en la lengua, les llena las narices de un hedor abominable, les muestra torturas espantosas y les hace oír gemidos sobrehumanos en su agonía; ordena a su voluntad crear todo eso mediante ejercicios obstinadamente sostenidos. Cada uno lo lleva a cabo a su manera, pero siempre del modo más adecuado para impresionarlo.

No es la embriaguez del hachís que servía a la bellaquería del Viejo de la Montaña; es un sueño sin dormir, una alucinación sin locura, una visión razonada y querida, una verdadera creación de la inteligencia y de la fe.

Desde entonces, cuando predica, el jesuita puede decir: «Lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos oído con nuestros oídos y lo que nuestras manos han palpado, eso os anunciamos».

El jesuita así formado está en comunión con un círculo de voluntades ejercitadas como la suya; por consiguiente, cada uno de los padres es tan fuerte como la Compañía, y la Compañía es más fuerte que el mundo.

II. Cómo conservar y renovar la juventud. Los secretos de Cagliostro. La posibilidad de la resurrección. Ejemplo de Guillaume Postel, llamado el Resucitado. Historia de un obrero taumaturgo, etc.

Se sabe que una vida sobria, moderadamente ocupada y perfectamente ordenada prolonga habitualmente la existencia; pero en nuestra opinión eso es poco más que la prolongación de la vejez, y hay derecho a pedir a la ciencia que profesamos otros privilegios y otros secretos.

Ser joven por largo tiempo, o incluso volver a ser joven, eso es lo que parecería deseable y precioso a la mayoría de los hombres. ¿Es posible? Examinaremos la cuestión.

El famoso conde de Saint-Germain ha muerto, no lo dudamos, pero nadie lo vio nunca envejecer. Aparentaba siempre la edad de cuarenta años, y en la época de su mayor celebridad pretendía tener más de ochenta.

Ninon de l'Enclos, en su más avanzada vejez, era todavía una mujer joven, hermosa y seductora. Murió sin haber envejecido.

Desbarrolles, el célebre quiromante, ha sido durante mucho tiempo para todo el mundo un hombre de treinta y cinco años. Su partida de nacimiento diría algo muy distinto si se atreviera a mostrarla, pero nadie le creería.

Cagliostro aparentaba siempre la misma edad. Pretendía poseer no solo un elixir que daba a los viejos, por un instante, todo el vigor de la juventud, sino que se jactaba también de poder operar la regeneración física por medios que hemos detallado y analizado en nuestra Historia de la Magia.

Cagliostro y el conde de Saint-Germain atribuían la conservación de su juventud a la existencia y al uso de la medicina universal, ese medicamento buscado inútilmente por tantos hermetistas y alquimistas.

Un iniciado del siglo XVI, el bueno y sabio Guillaume Postel, nunca pretendió poseer el gran arcano de la filosofía hermética; y sin embargo, después de haber sido visto viejo y quebrantado, reapareció con la tez fresca, sin arrugas, la barba y el cabello negros, el cuerpo ágil y vigoroso.

Sus enemigos pretendían que se pintaba la cara y se teñía el cabello; porque los burlones y los falsos sabios tienen que encontrar alguna explicación para los fenómenos que no comprenden.

El gran medio mágico de conservar la juventud del cuerpo es impedir que el alma envejezca, conservando preciosamente esa frescura original de los sentimientos y de los pensamientos que el mundo corrompido llama ilusiones y que nosotros llamaremos los espejismos primitivos de la verdad eterna.

Creer en la felicidad sobre la tierra, en la amistad, en el amor, en una Providencia maternal que cuenta todos nuestros pasos y recompensará todas nuestras lágrimas, es ser un perfecto incauto, dirá el mundo corrompido; no ve que el incauto es él mismo, que se cree fuerte privándose de todas las delicias del alma.

Creer en el bien moral es poseer ese bien: por eso el Salvador del mundo promete el reino de los cielos a quienes se hagan semejantes a los niños pequeños.

¿Qué es la infancia? Es la edad de la fe. El niño no sabe todavía nada de la vida; y así irradia una inmortalidad confiada. ¿Es posible que dude de la abnegación, de la ternura, de la amistad y del amor de la Providencia cuando está en brazos de su madre?

Háganse niños de corazón y permanecerán jóvenes de cuerpo.

Las realidades de Dios y de la Naturaleza superan infinitamente en belleza y en bondad toda la imaginación de los hombres. Por eso los hastiados del mundo son personas que nunca supieron ser felices; y los desengañados prueban con sus aversiones que solo han bebido de arroyos turbios.

Para gozar incluso de los placeres animales de la vida hay que tener el sentido moral; y los que calumnian la existencia ciertamente han abusado de ella.

La alta magia, como lo hemos probado, conduce al hombre de vuelta a las leyes de la moral más pura. Vel sanctum invenit, vel sanctum facit, dice un adepto: o encuentra una cosa santa o la hace santa; porque nos hace comprender que para ser felices, aun en este mundo, hay que ser santos.

¡Ser santo! Eso es fácil de decir; pero ¿cómo darse la fe cuando ya no se cree? ¿Cómo recobrar el gusto por la virtud en un corazón marchitado por el vicio?

Hay que recurrir a las cuatro palabras de la ciencia: saber, osar, querer y callar.

Hay que acallar las aversiones, estudiar el deber y empezar por practicarlo como si se lo amara.

¿Son ustedes incrédulos y quieren hacerse cristianos? Hagan los ejercicios de un cristiano, oren regularmente usando las fórmulas cristianas; acérquense a los sacramentos como si tuvieran fe, y la fe vendrá.

Ese es el secreto de los jesuitas, contenido en los Ejercicios espirituales de San Ignacio.

Con ejercicios semejantes, un necio, si lo quisiera con perseverancia, se volvería sabio.²

Cambiando los hábitos del alma se cambian ciertamente los del cuerpo; ya lo hemos dicho y hemos explicado el método.

¿Qué es lo que más contribuye a envejecernos afeándonos? El odio y la amargura, los juicios desfavorables que hacemos de los demás, nuestras rabias de vanidad herida y nuestras pasiones mal satisfechas. Una filosofía bondadosa y apacible evitaría todos estos males.

Si cerramos los ojos a los defectos de nuestro prójimo y solo consideramos sus buenas cualidades, encontraremos el bien y la benevolencia en todas partes. El hombre más perverso tiene un lado bueno y se ablanda cuando se sabe tomarlo.

Si no tuvieran nada en común con los vicios de los hombres, ni siquiera los percibirían. La amistad, y las abnegaciones que inspira, se encuentran hasta en las cárceles y en los presidios. El horrible Lacenaire devolvía fielmente el dinero que le habían prestado y con frecuencia obró con generosidad y bondad. No dudo de que en la vida de crímenes que llevaron Cartouche y Mandrin hubo actos de virtud capaces de arrancar lágrimas de los ojos. Nunca ha habido nadie absolutamente malo ni absolutamente bueno. «No hay nadie bueno sino Dios», dijo el mejor de los Maestros.

Esa cualidad que en nosotros llamamos celo por la virtud no es a menudo más que un amor propio secreto y dominante, unos celos disfrazados y un orgulloso instinto de contradicción. «Cuando vemos desórdenes manifiestos y pecadores escandalosos», dicen los teólogos místicos, «creamos que Dios los somete a pruebas mayores que aquellas con que nos prueba a nosotros, que ciertamente, o al menos muy probablemente, no somos tan buenos como ellos y lo haríamos mucho peor en su lugar».

¡Paz! ¡Paz! Este es el bien supremo del alma, y para darnos eso vino Cristo al mundo. «¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres!», exclamaron los Ángeles del Cielo en el nacimiento del Salvador.

Los antiguos padres del cristianismo contaban un octavo pecado capital: era la Tristeza. En efecto, para el verdadero cristiano ni siquiera el arrepentimiento es una tristeza; es un consuelo, una alegría y un triunfo. «Quería el mal y ya no lo quiero; estaba muerto y estoy vivo». El padre del Hijo Pródigo ha matado el ternero cebado porque su hijo ha vuelto. ¿Qué puede hacer este? ¡Lágrimas y turbación, sin duda!, pero ¡sobre todo, alegría! No hay más que una cosa triste en el mundo, y es el pecado y la locura. Puesto que estamos liberados, riamos y gritemos de alegría, porque estamos salvados, ¡y todos los que nos amaron en vida se regocijan en el cielo!

Todos llevamos en nosotros un principio de muerte y un principio de inmortalidad. La muerte es la bestia, y la bestia produce siempre la estupidez bestial. Dios no ama a los necios, porque su espíritu divino se llama espíritu de inteligencia. La estupidez se expía con el sufrimiento y la esclavitud. El palo está hecho para las bestias.

El sufrimiento es siempre una advertencia. ¡Tanto peor para el que no la comprende! Cuando la Naturaleza tira de la rienda es que nos desviamos; cuando usa el látigo es que el peligro es inminente. ¡Ay, pues, del que no reflexiona!

Cuando estamos maduros para la muerte, dejamos la vida sin pesar y nada nos haría volver a tomarla; pero cuando la muerte es prematura, el alma echa de menos la vida, y un taumaturgo hábil sería capaz de llamarla de vuelta al cuerpo.

Los libros sagrados nos indican el procedimiento que debe emplearse en tal caso. El profeta Eliseo y el apóstol San Pablo lo emplearon con éxito. Hay que magnetizar al difunto poniendo los pies sobre sus pies, las manos sobre sus manos, la boca sobre su boca. Luego, concentrar toda la voluntad durante largo tiempo, llamar hacia sí al alma escapada, usando todos los pensamientos amorosos y las caricias mentales de que uno sea capaz. Si el operador inspira a esa alma mucho afecto o gran respeto, si en el pensamiento que le comunica magnéticamente el taumaturgo logra persuadirla de que la vida todavía le es necesaria y de que aún le esperan días felices aquí abajo, ciertamente volverá, y para el hombre de la ciencia ordinaria la muerte aparente no habrá sido más que un letargo.

Fue después de un letargo de esta clase cuando Guillaume Postel, llamado de vuelta a la vida por la Madre Juana, reapareció con una juventud nueva y ya no se llamó sino Postel el Resucitado, Postellus restitutus.

En el año 1799 había en el Faubourg Saint-Antoine, en París, un herrero que se hacía pasar por adepto de la ciencia hermética. Se llamaba Leriche y tenía fama de haber realizado curas milagrosas y hasta resurrecciones mediante el uso de la medicina universal. Una bailarina de la Ópera que creía en él vino un día a verlo y le dijo, llorando, que su amante acababa de morir. El señor Leriche salió con ella hacia la casa del muerto. Al entrar, una persona que salía le dijo: «Es inútil que suba, murió hace seis horas». «No importa», dijo el herrero, «ya que estoy aquí, lo veré». Subió y encontró un cadáver helado en todas sus partes excepto en el hueco del estómago, donde creyó sentir todavía un poco de calor. Hizo encender un gran fuego, le masajeó todo el cuerpo con servilletas calientes y lo frotó con la medicina universal disuelta en espíritu de vino. [Su pretendida medicina universal debía de ser un polvo con mercurio, análogo al kermes³ de los droguistas]. Mientras tanto, la amante del muerto lloraba y lo llamaba de vuelta a la vida con las palabras más tiernas. Después de una hora y media de estos cuidados, Leriche puso un espejo ante el rostro del paciente y encontró el cristal ligeramente empañado. Redoblaron sus esfuerzos y pronto obtuvieron un signo de vida todavía más marcado. Entonces lo pusieron en una cama bien caldeada, y pocas horas después estaba enteramente devuelto a la vida. Esta persona se llamaba Candy. Vivió desde entonces sin enfermarse jamás. En 1845 todavía estaba vivo y vivía en la Place du Chevalier du Guet, número 6. Contaba la historia de su resurrección a quien quisiera escucharlo y daba mucho que reír a los médicos y a los sabihondos de su barrio. El buen hombre se consolaba al estilo de Galileo y les respondía: «Pueden reírse cuanto quieran. Todo lo que sé es que el certificado de defunción estaba firmado y la licencia de inhumación extendida; dieciocho horas después iban a enterrarme, y aquí estoy».

III. El gran arcano de la muerte

A menudo nos entristecemos pensando que la vida más hermosa tiene que terminar, y la proximidad de lo terrible Desconocido que se llama la muerte nos hastía de todas las alegrías de la existencia.

¿Para qué nacer, si hay que vivir tan poco? ¿Para qué criar con tanto cuidado a hijos que han de morir? Tal es la pregunta de la ignorancia humana en sus dudas más frecuentes y más tristes.

Eso mismo es lo que el embrión humano podría preguntarse vagamente ante la proximidad del nacimiento que va a arrojarlo a un mundo desconocido despojándolo de su envoltura protectora.

¡Estudiemos el misterio del nacimiento y tendremos la llave del gran arcano de la muerte!

Arrojado por las leyes de la Naturaleza al seno de una mujer, el espíritu encarnado despierta muy lentamente y se crea con esfuerzo órganos que más tarde serán indispensables, pero que, a medida que crecen, aumentan su incomodidad en su situación presente. El período más feliz de la vida del embrión es aquel en que, como una crisálida, extiende a su alrededor la membrana que le sirve de refugio y que nada con él en un fluido nutritivo y conservador. En ese tiempo es libre y no sufre. Participa de la vida universal y recibe la impronta de los recuerdos de la Naturaleza, que más tarde determinarán la configuración de su cuerpo y la forma de sus rasgos. Esa edad feliz puede llamarse la infancia del embrión.

Sigue la adolescencia; la forma humana se vuelve distinta y su sexo se determina; se produce en el huevo materno un movimiento que se parece a los vagos ensueños de esa edad que sigue a la infancia. La placenta, que es el cuerpo exterior y real del feto, siente germinar en sí algo desconocido que ya tiende a romperla y escapar.

El niño entra entonces más claramente en la vida de los sueños. Su cerebro, que actúa como espejo del de su madre, reproduce con tanta fuerza las imaginaciones de ella que comunica su forma a sus propios miembros. Su madre es para él en ese tiempo lo que Dios es para nosotros, una Providencia desconocida e invisible, a la que aspira hasta el punto de identificarse con todo lo que ella admira. Se aferra a ella, vive por ella, aunque no la ve y ni siquiera sabría comprenderla. Si pudiera filosofar, quizá negaría la existencia personal y la inteligencia de esa madre, que para él no es todavía más que una prisión fatal y un aparato de conservación.

Poco a poco, sin embargo, esa servidumbre lo fastidia; se retuerce, sufre, siente que su vida va a terminar. Llega entonces una hora de angustia y de convulsión; sus ataduras se rompen; siente que va a caer en el abismo de lo desconocido. Se ha consumado; cae, queda aplastado por el dolor, un frío extraño lo invade, exhala un último suspiro que se convierte en un primer grito; ¡ha muerto a la vida embrionaria, ha nacido a la vida humana!

Durante la vida embrionaria le parecía que la placenta era su cuerpo, y lo era de hecho: su cuerpo embrionario especial, un cuerpo inútil para otra vida, un cuerpo que había que desechar como cosa impura en el momento del nacimiento.

El cuerpo de nuestra vida humana es como una segunda envoltura, inútil para la tercera vida, y por eso la desechamos en el momento de nuestro segundo nacimiento.

La vida humana, comparada con la vida celestial, es verdaderamente un embrión. Cuando nuestras malas pasiones nos matan, la Naturaleza aborta, y nacemos antes de tiempo para la eternidad, lo que nos expone a esa terrible disolución que San Juan llama la segunda muerte.

Según la tradición constante de los extáticos, los abortos de la vida humana quedan flotando en la atmósfera terrestre, que no logran superar y que poco a poco los absorbe y los ahoga. Tienen forma humana, pero siempre mutilada e imperfecta; a uno le falta una mano, a otro un brazo, este no es más que un torso, y aquel es una cabeza pálida que rueda. Les ha impedido elevarse al cielo una herida recibida durante la vida humana, una herida moral que ha causado una deformidad física, y por esa herida, poco a poco, se les escapa toda la existencia.

Pronto su alma moral quedará desnuda y, para ocultar su vergüenza haciéndose a toda costa un velo nuevo, se verá obligada a arrastrarse hacia las tinieblas exteriores y a atravesar lentamente el mar muerto, las aguas dormidas del antiguo caos. Esas almas heridas son las larvas de la segunda formación del embrión; alimentan sus cuerpos aéreos con un vapor de sangre derramada y temen la punta de la espada. Con frecuencia se adhieren a hombres viciosos y viven de su vida, como el embrión vive en el seno de su madre. En esas circunstancias pueden tomar las formas más horribles para representar los deseos frenéticos de quienes las alimentan, y son ellas las que aparecen bajo figuras de demonios a los miserables operadores de las obras sin nombre de la magia negra.

Esas larvas temen la luz, sobre todo la luz del espíritu. Un destello de inteligencia basta para destruirlas como un rayo y precipitarlas en ese Mar Muerto que no hay que confundir con el mar de Palestina así llamado.

Todo lo que revelamos aquí pertenece a la tradición de los videntes y solo puede presentarse ante la ciencia en nombre de esa filosofía excepcional que Paracelso llamaba la filosofía de la sagacidad, philosophia sagax.

IV. Arcanum arcanorum

El gran arcano, es decir, el secreto indecible e inexplicable, es el conocimiento absoluto del bien y del mal.

«Cuando hayáis comido el fruto de este árbol, seréis como dioses», dijo la Serpiente.

«Si coméis de él, moriréis», respondió la Divina Sabiduría.

Así, el bien y el mal dan fruto en un mismo árbol y de una misma raíz.

El bien personificado es Dios.

El mal personificado es el Diablo.

Conocer el secreto o la fórmula de Dios es ser Dios.

Conocer el secreto o la fórmula del Diablo es ser el Diablo.

Querer ser al mismo tiempo Dios y Diablo es absorber en uno mismo la antinomia más absoluta, las dos fuerzas contrarias más tensas; es querer encerrar en uno mismo un antagonismo infinito.

Es beber un veneno que apagaría los soles y consumiría los mundos.⁴

Es ponerse la túnica devoradora de Deyanira.

Es consagrarse a la más pronta y más terrible de todas las muertes.

¡Ay del que quiere saber demasiado! Porque si el conocimiento excesivo y temerario no lo mata, lo volverá loco.

Comer el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal es asociar el mal al bien y asimilar el uno al otro.

Es cubrir el rostro radiante de Osiris con la máscara de Tifón.

Es levantar el velo sagrado de Isis; es profanar el santuario.

El temerario que se atreve a mirar el sol sin protección queda ciego, y desde ese momento el sol es negro para él.

Se nos prohíbe decir más sobre este asunto; concluiremos nuestra revelación con la figura de tres pentáculos.

Estas tres estrellas la explicarán suficientemente. Pueden compararse con la que hemos hecho dibujar al frente de nuestra Historia de la Magia. Reuniendo las cuatro, se puede llegar a la comprensión del Gran Arcano de los Arcanos.

[Figura: los tres pentáculos]

Solo nos queda completar nuestra obra dando la gran Llave de Guillaume Postel.

[Figura: la Llave de Guillaume Postel]

Esta llave es la del Tarot. En ella están los cuatro palos: varas, copas, espadas, oros o pentáculos, que corresponden a los cuatro puntos cardinales del Cielo, y los cuatro vivientes o signos simbólicos, y números y letras dispuestos en círculo; luego los siete signos planetarios, con la indicación de su repetición, significada por los tres colores, para simbolizar el mundo natural, el mundo humano y el mundo divino, cuyos emblemas jeroglíficos componen los veintiún triunfos de nuestro Tarot.

En el centro del anillo se percibe el doble triángulo que forma la Estrella o Sello de Salomón. Es la tríada religiosa y metafísica, análoga a la tríada natural de la generación universal en la sustancia equilibrada.

Alrededor del triángulo está la cruz que divide el círculo en cuatro partes iguales, y así los símbolos de la religión se unen a los signos de la geometría; la fe completa la ciencia, y la ciencia reconoce la fe.

Con ayuda de esta llave se puede comprender el simbolismo universal del mundo antiguo y notar sus sorprendentes analogías con nuestros dogmas. Se reconocerá así que la revelación divina es permanente en la naturaleza y en la humanidad. Se sentirá que el cristianismo no hizo más que traer la luz y el calor al templo universal, haciendo descender en él el espíritu de Caridad, que es la Vida Misma de Dios.

Epílogo

¡Gracias te sean dadas, oh Dios mío, porque me has llamado a esta luz admirable! Tú, la Inteligencia Suprema y la Vida Absoluta de esos números y de esas fuerzas que te obedecen para poblar lo infinito con una creación inagotable. ¡Las matemáticas te prueban, las armonías de la Naturaleza te proclaman, todas las formas, al pasar, te saludan y te adoran!

Abraham te conoció, Hermes te adivinó, Pitágoras te calculó, Platón, en cada sueño de su genio, aspiró a ti; pero solo un iniciado, solo un sabio te ha revelado a los hijos de la tierra, solo uno pudo decir de ti: «Yo y mi Padre somos uno». ¡Sea, pues, suya la gloria, ya que toda su gloria es tuya!

Tú sabes, oh Padre mío, que el que escribe estas líneas ha luchado mucho y sufrido mucho; ha soportado la pobreza, la calumnia, la proscripción, la cárcel, el abandono de los que amaba; ¡y sin embargo nunca se encontró desdichado, puesto que le quedaban como consuelo la verdad y la justicia!

Solo tú eres santo, oh Dios de los corazones verdaderos y de las almas rectas, ¡y tú sabes si alguna vez me creí puro ante tus ojos! Como todos los hombres, he sido juguete de las pasiones humanas. Al fin las vencí, o más bien tú las venciste en mí; y me has dado por descanso la paz profunda de los que no tienen otra meta ni otra ambición que Tú mismo.

Amo a la humanidad, porque los hombres, en la medida en que no son insensatos, nunca son malvados sino por error o por debilidad. Su disposición natural es amar el bien, y es por ese amor que les has dado como apoyo en todas sus pruebas por lo que tarde o temprano han de ser conducidos de vuelta al culto de la justicia por el amor de la verdad.

¡Vayan ahora mis libros adonde tu Providencia quiera enviarlos! Si contienen las palabras de tu sabiduría, serán más fuertes que el olvido. Si, por el contrario, solo contienen errores, sé al menos que mi amor a la justicia y a la verdad les sobrevivirá, ¡y que así la inmortalidad no puede dejar de atesorar las aspiraciones y los deseos de mi alma, que tú creaste inmortal!