Libro Cuatro

Libro Cuatro

por Frater Perdurabo (Aleister Crowley) y Soror Virakam (Mary d'Este Sturges)

Parte I: Misticismo

Una nota

Este libro intencionalmente "no" es obra de Frater Perdurabo. La experiencia muestra que su escritura es demasiado concentrada, demasiado abstrusa, demasiado oculta para que las mentes comunes la aprehendan. Se piensa que este registro de fragmentos inconexos de su conversación casual puede resultar a la vez más inteligible y más convincente, y al menos ofrecer un estudio preliminar que permita al estudiante abordar su obra verdadera desde un punto de partida de cierto conocimiento general y comprensión de sus ideas y de la forma en que las representa.

La Parte II, "Magick"¹, es de estilo más avanzado que la Parte I; se espera que el estudiante conozca un poco la literatura del tema y sea capaz de tener una visión inteligente de ella. Esta parte, sin embargo, es en realidad explicativa de la Parte I, que es solo un tosco esbozo.

Si ambas partes se estudian y comprenden a fondo, el discípulo habrá obtenido una verdadera captación de todos los fundamentos y elementos esenciales tanto de la Magick como del Misticismo.

Escribí este libro al dictado de Frater Perdurabo en la Villa Caldarazzo, Posilippo, Nápoles, donde estudiaba bajo su guía, una villa que de hecho nos fue profetizada mucho antes de que llegáramos a Nápoles por aquel Hermano de la A∴A∴ que se me apareció en Zúrich. Todo punto que me resultaba oscuro quedó aclarado en algún nuevo discurso (por eso los discursos han sido reordenados). Antes de imprimirla, la obra entera fue leída por varias personas de inteligencia bastante inferior al promedio, y todo punto que no les resultara del todo claro incluso a ellas fue dilucidado.

¡Que la Senda entera quede ahora llana para todos!

Frater Perdurabo es el más honesto de todos los grandes maestros religiosos. Otros han dicho: "¡Créanme!". Él dice: "¡No me crean!". No pide seguidores; los despreciaría y los rechazaría. Quiere un cuerpo de estudiantes independiente y autosuficiente que siga sus propios métodos de investigación. Si puede ahorrarles tiempo y trabajo dándoles unos pocos "consejos" útiles, su obra estará hecha a su entera satisfacción.

Quienes han deseado que los hombres creyeran en ellos fueron absurdos. Una lengua o una pluma persuasivas, o una espada eficaz, con potro y hoguera, produjeron esta "creencia", que es contraria a toda verdadera experiencia religiosa y destructora de ella.

¡La vida entera de Frater Perdurabo está ahora consagrada a procurar que ustedes obtengan esta experiencia viva de la Verdad para ustedes mismos, por ustedes mismos y en ustedes mismos!

Soror Virakam (Mary d'Este Sturges).

Libro Cuatro

por Frater Perdurabo y Soror Virakam

Parte I: Meditación

El camino del logro del genio o de la divinidad considerado como un desarrollo del cerebro humano

Emitido por orden de la Gran Hermandad Blanca conocida como la A∴A∴

Atestigua nuestro Sello,

N.

Praemonstrator-General.

Observaciones preliminares

La existencia, tal como la conocemos, está llena de dolor. Por mencionar solo un punto menor: todo hombre es un criminal condenado, solo que no conoce la fecha de su ejecución. Esto es desagradable para todo hombre. En consecuencia, todo hombre hace todo lo posible por postergar la fecha, y sacrificaría cualquier cosa que tenga si pudiera revocar la sentencia.

Prácticamente todas las religiones y todas las filosofías han comenzado así de crudamente, prometiendo a sus adeptos alguna recompensa como la inmortalidad.

Hasta ahora ninguna religión ha fracasado por no prometer lo suficiente; la actual descomposición de todas las religiones se debe al hecho de que la gente ha pedido ver las garantías. Los hombres han renunciado incluso a las importantes ventajas materiales que una religión bien organizada puede conferir a un Estado antes que consentir el fraude o la falsedad, o siquiera cualquier sistema que, si no está probado culpable, es al menos incapaz de demostrar su inocencia.

Estando más o menos en bancarrota, lo mejor que podemos hacer es atacar el problema de nuevo sin ideas preconcebidas. Empecemos por dudar de toda afirmación. Encontremos un modo de someter toda afirmación a la prueba del experimento. ¿Hay alguna verdad en las pretensiones de las diversas religiones? Examinemos la cuestión.

Nuestra dificultad inicial se deberá a la enorme riqueza de nuestro material. Emprender un examen crítico de todos los sistemas sería una tarea interminable; la nube de testigos es demasiado grande. Ahora bien, cada religión es igualmente categórica, y cada una exige fe. Esto lo rehusamos a falta de prueba positiva. Pero podemos indagar con provecho si no hay alguna cosa en la que todas las religiones hayan estado de acuerdo: pues, de ser así, parece posible que sea digna de una consideración realmente exhaustiva.

Ciertamente no ha de encontrarse en el dogma. Incluso una idea tan simple como la de un ser supremo y eterno es negada por un tercio de la raza humana. Las leyendas de milagros son quizás universales, pero estas, a falta de prueba demostrativa, repugnan al sentido común.

Pero ¿qué hay del origen de las religiones? ¿Cómo es que una afirmación no probada ha obligado con tanta frecuencia al asentimiento de todas las clases de la humanidad? ¿No es esto un milagro?

Hay, sin embargo, una forma de milagro que ciertamente sucede: la influencia del genio. No hay analogía conocida en la Naturaleza. Ni siquiera se puede pensar en un "superperro" que transforme el mundo de los perros, mientras que en la historia de la humanidad esto sucede con regularidad y frecuencia. Ahora bien, he aquí tres "superhombres", todos enfrentados entre sí. ¿Qué hay en común entre Cristo, Buda y Mahoma? ¿Hay algún punto en el que los tres estén de acuerdo?

No comparten ningún punto de doctrina, ningún punto de ética, ninguna teoría sobre un "más allá", y sin embargo en la historia de sus vidas encontramos una identidad en medio de muchas diversidades.

Buda nació Príncipe y murió mendigo.

Mahoma nació mendigo y murió Príncipe.

Cristo permaneció oscuro hasta muchos años después de su muerte.

Los devotos han escrito vidas minuciosas de cada uno, y hay una cosa común a las tres: una omisión. No sabemos nada de Cristo entre los doce y los treinta años. Mahoma desapareció en una cueva. Buda dejó su palacio y se fue por largo tiempo al desierto.

Cada uno de ellos, perfectamente silencioso hasta el momento de la desaparición, regresó y de inmediato comenzó a predicar una nueva ley.

Esto es tan curioso que nos lleva a indagar si las historias de otros grandes maestros lo contradicen o lo confirman.

Moisés llevó una vida tranquila hasta que mató al egipcio. Huye entonces a la tierra de Madián, y no sabemos nada de lo que hizo allí; sin embargo, apenas regresa, pone todo patas arriba. Más tarde, también, se ausenta unos días en el Monte Sinaí, y vuelve con las Tablas de la Ley en la mano.

San Pablo (otra vez), después de su aventura en el camino de Damasco, se va al desierto de Arabia por muchos años, y a su regreso trastorna el Imperio Romano. Incluso en las leyendas de los salvajes encontramos la misma cosa universal: alguien que no es nadie en particular se va por un período más o menos largo y vuelve convertido en el "gran hechicero"; pero nadie sabe nunca exactamente qué le sucedió.

Haciendo toda deducción posible por fábula y mito, obtenemos esta única coincidencia. Un don nadie se va y vuelve convertido en alguien. Esto no se explica por ninguna de las vías ordinarias.

No hay el menor fundamento para sostener que estos fueron desde el principio hombres excepcionales. Mahoma difícilmente habría arreado un camello hasta los treinta y cinco años si hubiese poseído algún talento o ambición. San Pablo tenía mucho talento original, pero es el menor de los cinco. Tampoco parecen haber poseído ninguno de los materiales habituales del poder, como rango, fortuna o influencia.

Moisés era un hombre bastante importante en Egipto cuando se fue; volvió como un simple extranjero.

Cristo no había estado en China ni se había casado con la hija del Emperador.

Mahoma no había estado acumulando riqueza ni adiestrando soldados.

Buda no había estado consolidando ninguna organización religiosa.

San Pablo no había estado intrigando con un general ambicioso.

Cada uno volvió pobre; cada uno volvió solo.

¿Cuál era la naturaleza de su poder? ¿Qué les sucedió durante su ausencia?

La historia no nos ayudará a resolver el problema, pues la historia guarda silencio.

Solo tenemos los relatos que dieron los propios hombres.

Sería muy notable que encontráramos que esos relatos concuerdan.

De los grandes maestros que hemos mencionado, Cristo guarda silencio; los otros cuatro nos dicen algo, unos más, otros menos.

Buda entra en detalles demasiado elaborados para tratarlos aquí; pero lo esencial es que, de un modo u otro, se apoderó de la fuerza secreta del Mundo y la dominó.

De las experiencias de San Pablo no tenemos más que una alusión casual a que fue "arrebatado al Cielo, y vio y oyó cosas de las que no era lícito hablar".

Mahoma habla crudamente de haber sido "visitado por el Ángel Gabriel", que le comunicó cosas de parte de "Dios".

Moisés dice que "contempló a Dios".

Por diversas que sean a primera vista estas afirmaciones, todas concuerdan en anunciar una experiencia de la clase que hace cincuenta años se habría llamado sobrenatural, que hoy puede llamarse espiritual, y que dentro de cincuenta años tendrá un nombre propio basado en la comprensión del fenómeno ocurrido.

A los teóricos no les han faltado explicaciones, pero discrepan.

El mahometano insiste en que Dios existe y en que realmente envió a Gabriel con mensajes para Mahoma; pero todos los demás lo contradicen. Y por la naturaleza del caso la prueba es imposible.

La falta de prueba se ha sentido tan severamente en el cristianismo (y en grado mucho menor en el islam) que se han fabricado nuevos milagros casi a diario para sostener la tambaleante estructura. El pensamiento moderno, al rechazar estos milagros, ha adoptado teorías que involucran la epilepsia y la locura. ¡Como si la organización pudiera surgir de la desorganización! Aun si la epilepsia fuera la causa de estos grandes movimientos que han hecho surgir de la barbarie una civilización tras otra, eso solo constituiría un argumento para cultivar la epilepsia.

Por supuesto, los grandes hombres nunca se ajustarán a los patrones de los hombres pequeños, y aquel cuya misión es trastornar el mundo difícilmente puede escapar al título de revolucionario. Las manías de cada época siempre proporcionan términos injuriosos. La manía de Caifás era el judaísmo, y los fariseos le dijeron que Cristo "blasfemaba". Pilato era un romano leal; ante él acusaron a Cristo de "sedición". Cuando el Papa tenía todo el poder, era necesario probar que un enemigo era "hereje". Hoy, avanzando hacia una oligarquía médica, tratamos de probar que nuestros oponentes están "locos" y (en un país puritano) de atacar su "moral". Deberíamos, pues, evitar toda retórica y tratar de investigar con perfecta libertad de prejuicios los fenómenos que les ocurrieron a estos grandes conductores de la humanidad.

No hay dificultad en suponer que estos hombres mismos no comprendieron con claridad lo que les sucedió. El único que explica su sistema a fondo es Buda, y Buda es el único que no es dogmático. Podemos suponer también que los otros consideraron desaconsejable explicar con demasiada claridad a sus seguidores; San Pablo evidentemente siguió esta línea.

Nuestro mejor documento será, por lo tanto, el sistema de Buda²; pero es tan complejo que ningún resumen inmediato servirá; y en el caso de los otros, si no tenemos los relatos de los Maestros, tenemos los de sus seguidores inmediatos.

Los métodos que todas estas personas aconsejan guardan entre sí un parecido asombroso. Recomiendan la "virtud" (de diversas clases), la soledad, la ausencia de excitación, la moderación en la dieta y, por último, una práctica que algunos llaman oración y otros llaman meditación. (Las cuatro primeras pueden resultar, examinadas, meras condiciones favorables para la última).

Al investigar qué se entiende por estas dos cosas, encontramos que son una sola. Pues ¿cuál es el estado tanto de la oración como de la meditación? Es la sujeción de la mente a un solo acto, estado o pensamiento. Si nos sentamos tranquilamente a investigar los contenidos de nuestra mente, encontraremos que, aun en los mejores momentos, sus características principales son el vagabundeo y la distracción. Cualquiera que haya tenido algo que ver con niños y con mentes no adiestradas en general sabe que la fijeza de la atención nunca está presente, aun cuando haya gran cantidad de inteligencia y buena voluntad.

Si entonces nosotros, con nuestras mentes bien adiestradas, decidimos controlar este pensamiento errante, encontraremos que somos bastante capaces de mantener los pensamientos corriendo por un cauce estrecho, cada pensamiento enlazado con el anterior de un modo perfectamente racional; pero si intentamos detener esta corriente, encontraremos que, lejos de lograrlo, solo romperemos las orillas del cauce. La mente se desbordará, y en lugar de una cadena de pensamiento tendremos un caos de imágenes confusas.

Esta actividad mental es tan grande, y parece tan natural, que cuesta entender cómo a alguien se le ocurrió por primera vez la idea de que era una debilidad y un estorbo. Quizás fue porque en la práctica más natural de la "devoción" la gente encontró que sus pensamientos interferían. En todo caso, la calma y el dominio de sí son preferibles a la inquietud. Darwin en su estudio presenta un marcado contraste con un mono en una jaula.

En términos generales, cuanto más grande, más fuerte y más desarrollado es un animal, menos se mueve, y los movimientos que hace son lentos y deliberados. Comparen la actividad incesante de las bacterias con la firmeza razonada del castor; y, salvo en las pocas comunidades animales que están organizadas, como las abejas, la mayor inteligencia la muestran los de hábitos solitarios. Esto es tan cierto del hombre que los psicólogos se han visto obligados a tratar el estado mental de las multitudes como si fuera totalmente distinto en calidad de cualquier estado posible para un individuo.

Es liberando a la mente de las influencias externas, ya sean casuales o emocionales, como esta obtiene el poder de ver algo de la verdad de las cosas.

Continuemos, sin embargo, con nuestra práctica. Decidamos ser dueños de nuestra mente. Pronto descubriremos entonces qué condiciones son favorables.

No habrá necesidad de persuadirnos con mucho detenimiento de que todas las influencias externas probablemente serán desfavorables. Las caras nuevas, los escenarios nuevos nos perturbarán; incluso los nuevos hábitos de vida que adoptemos con el propósito mismo de controlar la mente tenderán al principio a alterarla. Aun así, debemos abandonar nuestro hábito de comer demasiado y seguir la regla natural de comer solo cuando tenemos hambre, escuchando la voz interior que nos dice que ya hemos tenido suficiente.

La misma regla se aplica al sueño. Hemos decidido controlar nuestra mente, y por eso nuestro tiempo de meditación debe tener precedencia sobre las demás horas.

Debemos fijar horarios para la práctica y hacer movibles nuestras fiestas. Para comprobar nuestro progreso, ya que encontraremos que (como en todos los asuntos fisiológicos) la meditación no puede medirse por las sensaciones, tendremos una libreta y un lápiz, y tendremos también un reloj. Procuraremos entonces contar cuántas veces, durante el primer cuarto de hora, la mente se aparta de la idea en la que está decidida a concentrarse. Practicaremos esto dos veces al día; y, a medida que avancemos, la experiencia nos enseñará qué condiciones son favorables y cuáles no. Antes de llevar mucho tiempo haciéndolo, casi seguramente nos impacientaremos, y encontraremos que tenemos que practicar muchas otras cosas para ayudarnos en nuestro trabajo. Constantemente surgirán problemas nuevos que habrá que enfrentar y resolver.

Por ejemplo, con toda seguridad encontraremos que nos movemos inquietos. ¡Descubriremos que ninguna posición es cómoda, aunque nunca lo habíamos notado en toda nuestra vida!

Esta dificultad ha sido resuelta por una práctica llamada "Asana", que se describirá más adelante.

Los recuerdos de los sucesos del día nos molestarán; debemos organizar nuestro día de modo que sea absolutamente carente de sucesos. Nuestra mente nos traerá a la memoria nuestras esperanzas y temores, nuestros amores y odios, nuestras ambiciones, nuestras envidias y muchas otras emociones. Todas ellas deben cortarse. No debemos tener absolutamente ningún interés en la vida salvo el de aquietar nuestra mente.

Este es el objeto del habitual voto monástico de pobreza, castidad y obediencia. Si ustedes no tienen propiedad, no tienen preocupación, nada por lo que inquietarse; con la castidad, ninguna otra persona por la que inquietarse y que distraiga su atención; mientras que, si han hecho voto de obediencia, la cuestión de qué deben hacer ya no los atormenta: simplemente obedecen.

Hay muchísimos otros obstáculos que descubrirán a medida que avancen, y se propone tratarlos por turno. Pero pasemos por el momento al punto en que ustedes están cerca del éxito.

En sus primeras luchas tal vez les haya resultado difícil vencer el sueño; y tal vez se hayan apartado tanto del objeto de sus meditaciones sin advertirlo que la meditación se ha roto en realidad; pero mucho más adelante, cuando sientan que "les está saliendo bastante bien", se sobresaltarán al encontrar un completo olvido de ustedes mismos y de lo que los rodea. Dirán: "¡Santo cielo! ¡Debo haberme dormido!", o bien "¿En qué diablos estaba meditando?", o incluso "¿Qué estaba haciendo?", "¿Dónde estoy?", "¿Quién soy?", o puede aturdirlos un mero desconcierto sin palabras. Esto puede alarmarlos, y su alarma no disminuirá cuando recobren plena conciencia y reflexionen que ¡realmente han olvidado quiénes son y qué están haciendo!

Esta es solo una de las muchas aventuras que pueden sucederles, pero es una de las más típicas. Para entonces sus horas de meditación llenarán la mayor parte del día, y probablemente tendrán constantes presentimientos de que algo está por suceder. También pueden aterrarse con la idea de que su cerebro puede estar cediendo; pero habrán aprendido los verdaderos síntomas de la fatiga mental y tendrán cuidado de evitarlos. ¡Hay que distinguirlos con mucho cuidado de la pereza!

En ciertos momentos sentirán como si hubiera una contienda entre la voluntad y la mente; en otros momentos pueden sentir como si estuvieran en armonía; pero hay un tercer estado, que debe distinguirse de este último sentimiento. Es la señal cierta de un éxito cercano, el grito de los cazadores al avistar la presa. Es cuando la mente corre naturalmente hacia el objeto elegido, no como si obedeciera a la voluntad del dueño de la mente, sino como si no la dirigiera nada en absoluto, o algo impersonal; como si cayera por su propio peso, y no como si la empujaran hacia abajo.

Casi siempre, en el momento en que uno toma conciencia de esto, se detiene; y vuelve a empezar la vieja y triste lucha entre la voluntad vaquera y la mente potro chúcaro.

Como todo otro proceso fisiológico, la conciencia de él implica desorden o enfermedad.

Al analizar la naturaleza de esta tarea de controlar la mente, el estudiante apreciará sin dificultad el hecho de que hay dos cosas involucradas: la persona que ve y la cosa vista, la persona que conoce y la cosa conocida; y llegará a considerar esto como la condición necesaria de toda conciencia. Estamos demasiado acostumbrados a dar por hechos cosas sobre las que no tenemos verdadero derecho ni siquiera a conjeturar. Suponemos, por ejemplo, que lo inconsciente es lo aletargado; y sin embargo nada es más cierto que los órganos corporales que funcionan bien lo hacen en silencio. El mejor sueño es sin sueños. Incluso en los juegos de destreza, nuestros mejores golpes van seguidos del pensamiento "no sé cómo lo hice", y no podemos repetir esos golpes a voluntad. En el momento en que empezamos a pensar conscientemente en un golpe, nos ponemos "nerviosos" y estamos perdidos.

De hecho, hay tres clases principales de golpe: el golpe malo, que asociamos, y con razón, a la atención errante; el golpe bueno, que asociamos, y con razón, a la atención fija; y el golpe perfecto, que no comprendemos, pero que en realidad se debe a que el hábito de la fijeza de la atención se ha vuelto independiente de la voluntad y puede así actuar libremente por su propio impulso.

Este es el mismo fenómeno al que se aludió antes como buena señal.

Finalmente sucede algo cuya naturaleza podrá ser objeto de una discusión posterior. Por el momento baste decir que esta conciencia del Ego y del no Ego, del que ve y de la cosa vista, del que conoce y de la cosa conocida, queda borrada.

Suele haber una luz intensa, un sonido intenso y un sentimiento de dicha tan abrumadora que los recursos del lenguaje se han agotado una y otra vez en el intento de describirlo.

Es un golpe absolutamente demoledor para la mente. Es tan vívido y tremendo que quienes lo experimentan corren el más grave peligro de perder todo sentido de la proporción.

A su luz, todos los demás sucesos de la vida son como tinieblas. Debido a esto, la gente ha fracasado por completo en analizarlo o en valorarlo. Son bastante exactos al decir que, comparada con esto, toda la vida humana es absolutamente escoria; pero van más lejos, y se equivocan. Argumentan que "puesto que esto es lo que trasciende lo terrestre, debe ser celestial". Una de las tendencias de su mente ha sido la esperanza de un cielo como el que les han descrito sus padres y maestros, o como el que ellos mismos se han imaginado; y, sin el más mínimo fundamento para decirlo, hacen la suposición: "Esto es Aquello".

En el Bhagavadgita una visión de esta clase se atribuye naturalmente a la aparición de Vishnu, que era el dios local de la época.

Anna Kingsford, que había incursionado en la mística hebrea y era feminista, tuvo una visión casi idéntica; pero llamó a la figura "divina" que vio alternativamente "Adonai" y "María".

Ahora bien, esta mujer, aunque lastrada por un cerebro que era una masa de pulpa podrida y por una completa carencia de posición social, de educación y de carácter moral, hizo más en el mundo religioso que ninguna otra persona en generaciones. Ella, y solo ella, hizo posible la Teosofía, y sin la Teosofía jamás se habría despertado el interés mundial por asuntos semejantes. Este interés es para la Ley de Thelema lo que la predicación de Juan el Bautista fue para el cristianismo.

Estamos ahora en condiciones de decir qué le sucedió a Mahoma. De un modo u otro, su fenómeno sucedió en su mente. Más ignorante que Anna Kingsford, aunque, por fortuna, más moral, lo relacionó con la historia de la "Anunciación", que sin duda había oído en su niñez, y dijo: "Gabriel se me apareció". Pero, a pesar de su ignorancia, de su total concepción errónea de la verdad, el poder de la visión fue tal que le permitió perseverar a través de la persecución habitual, y fundó una religión a la que aún hoy pertenece uno de cada ocho hombres.

La historia del cristianismo muestra exactamente el mismo hecho notable. Jesucristo se crio con las fábulas del "Antiguo Testamento", y así se vio obligado a atribuir sus experiencias a "Jehová", aunque su espíritu apacible no podía tener nada en común con el monstruo que siempre estaba ordenando la violación de vírgenes y el asesinato de niños pequeños, y cuyos ritos se celebraban entonces, y aún se celebran, con sacrificio humano³.

De modo similar, las visiones de Juana de Arco fueron enteramente cristianas; pero ella, como todos los demás que hemos mencionado, encontró en algún lugar la fuerza para hacer grandes cosas. Por supuesto, puede decirse que hay una falacia en el argumento; puede ser cierto que todas estas grandes personas "vieron a Dios", pero de ello no se sigue que todo el que "ve a Dios" hará grandes cosas.

Esto es bastante cierto. De hecho, la mayoría de las personas que afirman haber "visto a Dios", y que sin duda "vieron a Dios" tanto como aquellos a quienes hemos citado, no hicieron nada más.

Pero quizás su silencio no sea señal de su debilidad, sino de su fuerza. Quizás estos hombres "grandes" sean los fracasos de la humanidad; quizás sería mejor no decir nada; quizás solo una mente desequilibrada desearía alterar algo, o creer en la posibilidad de alterar algo; pero hay quienes consideran intolerable la existencia, aun en el cielo, mientras haya un solo ser que no comparta esa dicha. Hay algunos que tal vez deseen volver desde el umbral mismo de la cámara nupcial para ayudar a los invitados rezagados.

Tal fue al menos la actitud que adoptó Gotama Buda. Y no estará solo.

Además, puede señalarse que la vida contemplativa se opone en general a la vida activa, y debe requerirse un equilibrio sumamente cuidadoso para impedir que una absorba a la otra.

Como se verá más adelante, la "visión de Dios", o "Unión con Dios", o "Samadhi", o como convengamos en llamarlo, tiene muchas clases y muchos grados, aunque hay un abismo infranqueable entre el menor de ellos y el mayor de todos los fenómenos de la conciencia normal. "En resumen", afirmamos una fuente secreta de energía que explica el fenómeno del Genio⁴.

No creemos en ninguna explicación sobrenatural, sino que insistimos en que esta fuente puede alcanzarse siguiendo reglas definidas, y que el grado de éxito depende de la capacidad del buscador y no del favor de ningún Ser Divino. Afirmamos que el fenómeno crítico que determina el éxito es un suceso en el cerebro caracterizado esencialmente por la unión del sujeto y el objeto. Nos proponemos discutir este fenómeno, analizar su naturaleza, determinar con exactitud las condiciones físicas, mentales y morales que le son favorables, averiguar su causa, y así producirlo en nosotros mismos para poder estudiar adecuadamente sus efectos.

Capítulo I: Asana

El problema que tenemos delante puede plantearse así de simple. Un hombre desea controlar su mente, poder pensar un pensamiento elegido durante todo el tiempo que quiera sin interrupción.

Como se señaló antes, la primera dificultad surge del cuerpo, que no deja de afirmar su presencia haciendo que su víctima sienta comezón y se distraiga de otras maneras. Quiere estirarse, rascarse, estornudar. Este estorbo es tan persistente que los hindúes (a su manera científica) idearon una práctica especial para aquietarlo.

La palabra Asana significa "postura"; pero, como sucede con todas las palabras que han provocado debate, su significado exacto se ha alterado, y diversos autores la usan en varios sentidos distintos. La mayor autoridad en "Yoga"⁵ es Patanjali. Él dice: "Asana es aquello que es firme y agradable". Esto puede entenderse como el resultado del éxito en la práctica. A su vez, el Sankhya dice: "La postura es aquello que es estable y cómodo". Y también: "Toda postura que sea estable y cómoda es un Asana; no hay otra regla". Cualquier postura sirve.

En cierto sentido esto es verdad, porque cualquier postura se vuelve incómoda tarde o temprano. La estabilidad y la comodidad marcan un logro definido, como se explicará más adelante. Los libros hindúes, como el "Shiva Sanhita", dan innumerables posturas; muchas, quizás la mayoría, imposibles para el europeo adulto medio. Otros insisten en que la cabeza, el cuello y la columna deben mantenerse verticales y rectos, por razones relacionadas con el tema del Prana, que se tratará en su debido lugar. Las posiciones ilustradas en Liber E (Equinox I y VII) constituyen la mejor guía⁶.

El extremo del Asana lo practican aquellos yoguis que permanecen en una sola posición sin moverse, salvo en caso de absoluta necesidad, durante toda su vida. No se debe criticar a tales personas sin un conocimiento profundo del tema. Tal conocimiento aún no se ha publicado.

Sin embargo, puede afirmarse con seguridad que, puesto que los grandes hombres antes mencionados no hicieron esto, no será necesario para sus seguidores. Elijamos, pues, una posición adecuada, y consideremos qué sucede. Hay una especie de término medio feliz entre la rigidez y la flojedad; los músculos no deben forzarse, y sin embargo no se les permite estar del todo relajados. Es difícil encontrar una buena palabra descriptiva. "Tensado" es quizás la mejor. Es deseable una sensación de alerta física. Piensen en el tigre a punto de saltar, o en el remero que espera el disparo de largada. Al cabo de un rato vendrán el calambre y la fatiga. El estudiante debe ahora apretar los dientes y seguir adelante. Las sensaciones menores de comezón, etc., se verá que desaparecen si se las desatiende con resolución, pero puede esperarse que el calambre y la fatiga aumenten hasta el final de la práctica. Se puede empezar con media hora o una hora. Al estudiante no debe importarle si el proceso de abandonar el Asana implica varios minutos de la más aguda agonía.

Hará falta bastante determinación para persistir día tras día, pues en la mayoría de los casos se verá que la incomodidad y el dolor, en lugar de disminuir, tienden a aumentar.

Por otro lado, si el estudiante no presta atención, si no vigila el cuerpo, puede ocurrir un fenómeno opuesto. Se acomoda para aliviarse sin saber que lo ha hecho. Para evitarlo, elijan una posición que sea naturalmente algo apretada e incómoda, y en la que los pequeños cambios no basten para dar alivio. De lo contrario, durante los primeros días, el estudiante puede incluso imaginar que ha dominado la posición. De hecho, en todas estas prácticas su aparente simplicidad es tal que el principiante probablemente se pregunte a qué viene tanto alboroto, y quizás piense que está especialmente dotado. Del mismo modo, un hombre que nunca ha tocado un palo de golf tomará su paraguas y embocará descuidadamente un putt que asustaría al mejor jugador vivo.

Al cabo de unos días, sin embargo, en todos los casos, comenzarán las incomodidades. A medida que avancen, comenzarán más temprano en el transcurso de la hora de ejercicio. La desgana de practicar en absoluto puede volverse casi invencible. Hay que prevenir al estudiante contra la ilusión de que alguna otra posición sería más fácil de dominar que la que ha elegido. Una vez que empiezan a cambiar, están perdidos.

Quizás la recompensa no esté tan lejos: sucederá un día que el dolor se olvida de pronto, el hecho de la presencia del cuerpo se olvida, y uno comprenderá que durante toda su vida anterior el cuerpo estuvo siempre en el límite de la conciencia, y que esa conciencia era una conciencia de dolor; y en ese momento uno comprenderá además, con un indescriptible sentimiento de alivio, que no solo esta posición, que ha sido tan dolorosa, es el ideal mismo de la comodidad física, sino que todas las demás posiciones concebibles del cuerpo son incómodas. Este sentimiento representa el éxito.

No habrá más dificultad en la práctica. Uno entrará en su Asana casi con el mismo sentimiento con que un hombre cansado entra en un baño caliente; y mientras esté en esa posición, se puede confiar en que el cuerpo no le enviará ningún mensaje que pueda perturbar su mente.

Los autores hindúes describen otros resultados de esta práctica, pero no nos conciernen por ahora. Nuestro primer obstáculo ha sido removido, y podemos continuar con los demás.

Capítulo II: Pranayama y su paralelo en el habla, Mantra-yoga

La conexión entre la respiración y la mente se discutirá plenamente al hablar de la Espada mágica, pero puede ser útil anticipar algunos detalles de carácter práctico. Pueden consultar diversos manuales hindúes y los escritos de Kwang Tze sobre varias teorías notables acerca del método y del resultado.

Pero en este sistema escéptico más vale contentarse con afirmaciones que no merecen el trabajo de dudar de ellas.

Siendo la idea última de la meditación aquietar la mente, puede considerarse un preliminar útil aquietar la conciencia de todas las funciones del cuerpo. Esto se ha tratado en el capítulo sobre Asana. Puede mencionarse, sin embargo, que algunos yoguis lo llevan al punto de intentar detener el latido del corazón. Sea esto deseable o no, sería inútil para el principiante, de modo que este procurará hacer la respiración muy lenta y muy regular. Las reglas para esta práctica se dan en Liber CCVI.

La mejor manera de medir el tiempo de la respiración, una vez adquirida alguna destreza, con un reloj como testigo, es mediante el uso de un mantra. El mantra actúa sobre los pensamientos de modo muy parecido a como el Pranayama actúa sobre la respiración. El pensamiento queda sujeto a un ciclo recurrente; todo pensamiento intruso es despedido por el mantra, igual que lo serían trozos de masilla de un volante; y cuanto más veloz es la rueda, más difícil le resultaría a cualquier cosa quedarse pegada.

Esta es la manera correcta de practicar un mantra. Pronúncienlo lo más fuerte y lento posible diez veces, luego no tan fuerte y un poquito más rápido diez veces más. Continúen este proceso hasta que no haya más que un rápido movimiento de los labios; este movimiento debe continuarse con velocidad creciente e intensidad decreciente hasta que el murmullo mental absorba por completo al físico. El estudiante está para entonces absolutamente quieto, con el mantra corriendo a toda velocidad en su cerebro; debe, sin embargo, seguir acelerándolo hasta alcanzar su límite, en el cual debe continuar tanto tiempo como sea posible, y luego cesar la práctica invirtiendo el proceso antes descrito.

Cualquier oración puede usarse como mantra, y posiblemente los hindúes tengan razón al pensar que hay una oración particular más adecuada para cada hombre en particular. A algunos hombres los mantras líquidos del Corán podrían resultarles demasiado resbaladizos, de modo que les sería posible continuar otro hilo de pensamiento sin perturbar el mantra; se supone que mientras se dice el mantra se medita en su significado. Esto sugiere que el estudiante podría construirse un mantra que represente el Universo en sonido, como debería hacerlo el pantáculo⁷ en forma. Ocasionalmente un mantra puede ser "dado", es decir, oído de algún modo inexplicado durante una meditación. Un hombre, por ejemplo, usó las palabras: "Y esfuérzate por ver en todo la voluntad de Dios"; a otro, mientras se ocupaba en matar pensamientos, le llegaron las palabras "y empújalo hacia abajo", que al parecer se referían a la acción de los centros inhibitorios que estaba usando. Perseverando con esto obtuvo su "resultado".

El mantra ideal debe ser rítmico, podría decirse incluso musical; pero debe haber suficiente énfasis en alguna sílaba para ayudar a la facultad de atención. Los mejores mantras son de longitud media, en lo que concierne al principiante. Si el mantra es demasiado largo, uno tiende a olvidarlo, a menos que practique muy intensamente durante mucho tiempo. Por otra parte, los mantras de una sola sílaba, como "Aum"⁸, son más bien entrecortados; se pierde la idea rítmica. He aquí algunos mantras útiles:

1. Aum.

2. Aum Tat Sat Aum. Este mantra es puramente espondaico.

[Notación musical ilegible en la fuente: "Aum Tat Sat Aum".]

3. Aum mani padme hum; dos troqueos entre dos cesuras.

[Notación musical ilegible en la fuente: "Aum Ma-ni Pad-me Hum".]

4. Aum shivaya vashi; tres troqueos. Noten que "shi" significa reposo, el aspecto absoluto o masculino de la Deidad; "va" es energía, el lado manifestado o femenino de la Deidad. Este Mantra expresa por lo tanto el curso entero del Universo, del Cero a través de lo finito de vuelta al Cero.

[Notación musical ilegible en la fuente, rotulada IV.]

5. Allah. Sus sílabas se acentúan por igual, con cierta pausa entre ellas; y los faquires suelen combinarlas con un movimiento rítmico del cuerpo hacia adelante y hacia atrás.

6. Hua allahu alazi lailaha illa Hua.

He aquí algunos más largos:

7. El famoso Gayatri.

Aum! tat savitur varenyam
Bhargo devasyadimahi
Dhiyo yo na pratyodayat.

Escándanlo como tetrámetros trocaicos.

8. Qol: Hua Allahu achad; Allahu Assamad; lam yalid walam yulad; walam yakun lahu kufwan achad.

9. Este mantra es el más santo de todos los que son o pueden ser. Proviene de la Estela de la Revelación⁹.

A kadua
Tuf ur biu
Bi aachefu
Dudu ner af an nuteru.

[Notación musical ilegible en la fuente, rotulada IX.]

Estos bastan para elegir¹⁰.

Hay muchos otros mantras. Sri Sabapaty Swami da uno particular para cada uno de los Cakkras. Pero que el estudiante elija un mantra y lo domine a fondo.

No han empezado siquiera a dominar un mantra hasta que este continúa sin interrupción durante el sueño. Esto es mucho más fácil de lo que parece.

Algunas escuelas propugnan practicar un mantra con ayuda de música instrumental y danza. Ciertamente se obtienen efectos muy notables en materia de poderes "mágicos"; si los grandes resultados espirituales son igualmente comunes es un punto dudoso. Las personas que deseen estudiarlas pueden recordar que el desierto del Sahara está a tres días de Londres; y sin duda los Sidi Aissawa estarían contentos de aceptar discípulos. Esta discusión de la ciencia paralela del mantra-yoga nos ha alejado mucho, en verdad, del tema del Pranayama.

El Pranayama es notablemente útil para aquietar las emociones y los apetitos; y, ya sea por la presión mecánica que ejerce o por la combustión completa que asegura en los pulmones, parece admirable desde el punto de vista de la salud. Los trastornos digestivos en particular son muy fáciles de eliminar de este modo. Purifica tanto el cuerpo como las funciones inferiores de la mente¹¹, y el estudiante serio debería practicarlo ciertamente nunca menos de una hora diaria.

Cuatro horas es un período mejor, un justo medio dorado; dieciséis horas es demasiado para la mayoría de las personas.