Abadía Argentum

Book 4 (Liber ABA), Parte II: Magick · 1 de 5

Libro Cuatro

Precio: cuatro tanners o dos chelines, neto. Londres: Wieland, 33 Avenue Studios (76 Fulham Road). Tel.: 2632 Ken.

Libro Cuatro

por Frater Perdurabo y Soror Virakam

Publicado por orden de la GRAN HERMANDAD BLANCA conocida como la A∴A∴

Atestigua nuestro Sello,

Praemonstrator-General.

Este libro [ilegible en la fuente] de la obra de Frater Perdurabo. La experiencia muestra que sus escritos son demasiado concentrados, demasiado abstrusos, demasiado ocultos para que las mentes comunes los comprendan. Se piensa que este registro de fragmentos inconexos de su conversación casual puede resultar a la vez más inteligible y más convincente, y al menos ofrecer un estudio preliminar que permita al estudiante abordar su verdadera obra desde un punto de vista de cierto conocimiento general y comprensión de sus ideas, y de la forma en que él las representa.

La Parte II, "Magick", es de estilo más avanzado que la Parte I; se espera que el estudiante conozca un poco la literatura del tema y sea capaz de formarse una opinión inteligente sobre ella. Esta parte, sin embargo, es en realidad explicativa de la Parte I, que es solo un tosco bosquejo general.

Si ambas partes se estudian y comprenden a fondo, el discípulo habrá obtenido un dominio real de todos los fundamentos y elementos esenciales tanto de la Magick como del Misticismo.

Escribí este libro al dictado de Frater Perdurabo en la Villa Caldarazzo, Posilippo, Nápoles, donde estudiaba con él, una villa que en verdad nos había sido profetizada mucho antes de llegar a Nápoles por aquel Hermano de la A∴A∴ que se me apareció en Zúrich. Todo punto que me resultaba oscuro se aclaraba en algún nuevo discurso (por eso los discursos han sido reordenados). Antes de imprimirla, la obra entera fue leída por varias personas de inteligencia algo inferior al promedio, y todo punto que no les resultara del todo claro incluso a ellas ha sido explicado.

¡Que ahora todo el Sendero sea llano para todos!

Frater Perdurabo es el más honesto de todos los grandes maestros religiosos. Otros han dicho: "¡Créanme!". Él dice: "¡No me crean!". No pide seguidores; los despreciaría y los rechazaría. Quiere un cuerpo de estudiantes independientes y confiados en sí mismos que sigan sus propios métodos de investigación. Si puede ahorrarles tiempo y trabajo dándoles unos pocos "consejos" útiles, su labor se habrá cumplido a su propia satisfacción.

Quienes han querido que los hombres creyeran en ellos fueron absurdos. Una lengua o una pluma persuasiva, o una espada eficaz, con el potro y la hoguera, produjeron esa "creencia", que es contraria a toda verdadera experiencia religiosa y destructora de ella.

¡Toda la vida de Frater Perdurabo está ahora consagrada a lograr que ustedes obtengan esta experiencia viva de la Verdad por ustedes mismos, a través de ustedes mismos y en ustedes mismos!

Soror Virakam (Mary d'Este Sturges).

Frater Perdurabo está siempre dispuesto a dar instrucción personal, sin cargo alguno, a toda persona que se la solicite. Las cartas deben enviarse certificadas y dirigidas a él, a cargo de los editores:

Wieland and Co.,
33, Avenue Studios
(76, Fulham Road),
South Kensington,
London, S.W.

Fe de erratas

Portadilla: después de "MAGICK" insértese "(THEORY)".

Página 15, línea 11: donde dice "a moral lesson" léase "several moral lessons".

Página 42, nota, línea 2: suprímase "leading".

Página 96, línea 15: donde dice "Death" léase "Daath".

Página 127, línea 13: donde dice "us" léase "a man".

Página 166, línea 12: después de "and" insértese "whose third ingredient is".

Hoja de pedido: donde dice "[RITUAL]" léase "MAGICK (PRACTICE)".

Parte II: Magick

Publicado por orden de la GRAN HERMANDAD BLANCA conocida como la A∴A∴

Atestigua nuestro Sello,

Praemonstrator-General.

Lámina: El Mago, con su Túnica y su Corona, armado con la Vara, la Copa, la Espada, el Pantáculo, la Campana, el Libro y el Óleo Sagrado.

Magick ceremonial1: el entrenamiento para la meditación

Observaciones preliminares

Hasta aquí hemos hablado solo del sendero místico, y nos hemos ceñido en particular a su lado práctico y exotérico. Las dificultades que hemos mencionado han sido puramente obstáculos naturales. Por ejemplo, la gran cuestión de la entrega del yo, que ocupa tanto lugar en la mayoría de los tratados místicos, no ha sido tocada en absoluto. Hemos dicho solo lo que un hombre debe hacer; no hemos considerado en absoluto lo que ese hacer puede implicar. La rebelión de la voluntad contra la terrible disciplina de la meditación no ha sido tratada; ahora pueden dedicársele unas pocas palabras.

No hay límite para lo que los teólogos llaman "maldad". Solo por la experiencia puede el estudiante descubrir el ingenio de la mente para tratar de escapar al control. Está perfectamente a salvo mientras se atenga a la meditación, sin hacer ni más ni menos que lo que hemos prescrito; pero es probable que la mente no lo deje permanecer en esa sencillez. Este hecho es la raíz de todas las leyendas sobre el "Santo" tentado por el "Diablo". Consideren la parábola de Cristo en el Desierto, donde es tentado a usar su poder mágico, a hacer cualquier cosa menos lo que debía hacerse. Estos ataques contra la voluntad son tan malos como los pensamientos que se entrometen en Dharana. Casi parecería que no se puede practicar con éxito la meditación hasta que la voluntad se haya vuelto tan fuerte que ninguna fuerza del Universo pueda doblegarla ni quebrarla. Antes de concentrar el principio inferior, la mente, hay que concentrar el principio superior, la Voluntad. No comprender esto ha destruido el valor de todos los intentos de enseñar "Yoga", "Menticultura", "Nuevo Pensamiento" y cosas semejantes.

Hay métodos para entrenar la voluntad con los que es fácil verificar el propio progreso.

Todo el mundo conoce la fuerza del hábito. Todo el mundo sabe que, si se sigue actuando de un modo determinado, esa acción se vuelve más fácil y al final del todo natural.

Todas las religiones han ideado prácticas con este propósito. Si siguen rezando con los labios el tiempo suficiente, un día se encontrarán rezando con el corazón.

Toda la cuestión fue examinada a fondo y organizada por los sabios de antaño; ellos crearon una Ciencia de la Vida completa y perfecta, y le dieron el nombre de MAGICK. Es el secreto principal de los Antiguos, y si las llaves nunca se han perdido realmente, sin duda se han usado poco.2

Además, la confusión de ideas causada por la ignorancia de la gente que no la entendía ha desacreditado todo el tema. Nuestra tarea es ahora restablecer esta ciencia en su perfección.

Para hacerlo debemos criticar a las Autoridades; algunas la han hecho demasiado compleja, otras han fracasado por completo en cosas tan simples como la coherencia. Muchos de los autores son empíricos, más aún son meros escribas, mientras que la clase más numerosa con mucho se compone de charlatanes estúpidos.

Consideraremos una forma simple de magick, armonizada a partir de muchos sistemas antiguos y nuevos, y describiremos las diversas armas del Mago y el mobiliario de su templo. Explicaremos a qué corresponde realmente cada cosa, y trataremos la construcción y el uso de todo ello.

El Mago trabaja en un Templo: el Universo, que es (¡recuérdese!) coextensivo consigo mismo.3 En este templo se traza un Círculo sobre el suelo para limitar su operación. Este círculo está protegido por nombres divinos, las influencias en las que confía para mantener afuera los pensamientos hostiles. Dentro del círculo se alza un Altar, la base sólida sobre la que trabaja, el fundamento de todo. Sobre el Altar están su Vara, su Copa, su Espada y su Pantáculo, para representar respectivamente su Voluntad, su Entendimiento, su Razón y las partes inferiores de su ser. Sobre el Altar hay también una redoma de Óleo, rodeada por un Flagelo, una Daga y una Cadena, mientras que sobre el Altar cuelga una Lámpara. El Mago lleva una Corona, una Túnica sencilla y un Lamen, y porta un Libro de Conjuros y una Campana.4

El óleo consagra todo lo que toca; es su aspiración; todos los actos realizados de acuerdo con ella son santos. El flagelo lo tortura; la daga lo hiere; la cadena lo ata. Es en virtud de estos tres que su aspiración permanece pura y es capaz de consagrar todas las demás cosas. Lleva una corona para afirmar su señorío, su divinidad; una túnica para simbolizar el silencio, y un lamen para declarar su obra. El libro de hechizos o conjuros es su registro mágico, su Karma. En el Este está el Fuego de la Magick, en el que todo arde al final.

Consideraremos ahora cada una de estas cosas en detalle.

Capítulo I: El Templo

El Templo representa el Universo exterior. El Mago debe tomarlo tal como lo encuentra, de modo que no tiene ninguna forma particular; y sin embargo encontramos escrito, Liber VII, vi, 2: "Nos hicimos un Templo de piedras con la forma del Universo, así como tú la llevabas abiertamente y yo la ocultaba". Esta forma es la Vesica Piscis; pero solo el más grande de los Magos puede dar así forma al Templo. Puede, sin embargo, haber cierta elección de habitaciones; esto se refiere al poder del Mago de reencarnar en un cuerpo adecuado.

Lámina: El Círculo.

Capítulo II: El Círculo

El Círculo anuncia la Naturaleza de la Gran Obra.

Aunque el Mago ha sido limitado en su elección de habitación, es más o menos capaz de elegir en qué parte de la habitación trabajará. Considerará la conveniencia y la posibilidad. Su círculo no debe ser tan pequeño que entorpezca sus movimientos, ni tan grande que deba recorrer largas distancias. Una vez trazado y consagrado el círculo, el Mago no debe salir de él, ni siquiera inclinarse hacia afuera, so pena de ser destruido por las fuerzas hostiles que están fuera.

Elige un círculo antes que cualquier otra figura lineal por muchas razones; por ejemplo:

1. Afirma con ello su identidad con lo infinito.

2. Afirma el equilibrio parejo de su operación, ya que todos los puntos de la circunferencia equidistan del centro.

3. Afirma la limitación que implica su consagración a la Gran Obra. Ya no vaga sin rumbo por el mundo.

El centro de este círculo es el centro de la Tau de diez cuadrados que está en medio, como se muestra en la ilustración. La Tau y el círculo juntos forman una de las formas de la Rosa Cruz, la unión de sujeto y objeto que es la Gran Obra, y que se simboliza a veces como esta cruz y este círculo, a veces como el Lingam-Yoni, a veces como el Ankh o Crux Ansata, a veces por la Aguja y la Nave de una iglesia o templo, y a veces como un banquete de bodas, matrimonio místico, matrimonio espiritual, "bodas químicas", y de cien maneras más. Sea cual fuere la forma elegida, es el símbolo de la Gran Obra.

Este lugar de su operación declara, por lo tanto, la naturaleza y el objeto de la Obra. Las personas que han supuesto que el uso de estos símbolos implicaba un culto de los órganos generativos se limitaron a atribuir a los sabios de todo tiempo y país mentes de un calibre igual al suyo.

La Tau se compone de diez cuadrados por las diez Sephiroth.5 En torno a esta Tau se circunscribe un triángulo, que a su vez está inscrito en el gran Círculo; pero del triángulo no se marca realmente nada salvo los tres vértices, las áreas definidas por el corte de las líneas que limitan este triángulo. Este triángulo solo es visible en las partes que son comunes a dos de los lados; por eso tienen la forma del rombo, una de las formas del Yoni. Su significado es demasiado complejo para nuestro sencillo tratado; puede estudiarse en "Berashith", de Crowley.

El tamaño de toda la figura lo determina el tamaño de un cuadrado de la Tau. Y el tamaño de este cuadrado es el de la base del Altar, que se coloca sobre Malkuth. Se sigue entonces que, a pesar de la aparente libertad del Mago para hacer lo que le plazca, está en realidad absolutamente determinado; pues como el Altar debe tener una base proporcionada a su altura, y esa altura debe ser cómoda para el Mago, el tamaño del conjunto dependerá de su propia estatura. Es fácil extraer varias lecciones morales de estas consideraciones. Nos limitaremos a señalar esta: que el alcance de la obra de cualquier hombre depende de su propio genio original. Incluso el tamaño de las armas debe determinarse por la proporción necesaria. Las excepciones a esta regla son la Lámpara, que cuelga del techo, sobre el centro del Círculo, sobre el cuadrado de Tiphereth, y el Óleo, cuya redoma es tan pequeña que conviene a cualquier altar.

Sobre el Círculo están inscritos los Nombres de Dios; el Círculo es verde, y los nombres están en bermellón llameante, del mismo color que la Tau. Fuera del Círculo hay nueve pentagramas equidistantes,6 en el centro de cada uno de los cuales arde una pequeña Lámpara; estas son las "Fortalezas en las Fronteras del Chesed y Binah.">Abismo". Véase el undécimo Aethyr, Liber 418 ("Equinox V"). Mantienen a raya a esas fuerzas de las tinieblas que de otro modo podrían irrumpir.

Los nombres de Dios forman una protección adicional. El Mago puede considerar qué nombres usará; pero cada nombre debe simbolizar de algún modo esta Obra en su método y su cumplimiento. Es imposible entrar aquí de lleno en este tema; el descubrimiento o la construcción de nombres adecuados podría ocupar al más docto de los Qabalistas durante muchos años.

Estas nueve lámparas eran originalmente velas hechas de grasa humana, la grasa de enemigos7 muertos por el Mago; servían así de advertencia a cualquier fuerza hostil de lo que podía esperar si causaba problemas. Hoy tales velas son difíciles de conseguir, y tal vez sea más sencillo usar cera de abejas. La miel la ha tomado el Mago; nada queda del afán de todas esas huestes de abejas sino la mera cáscara, el combustible de la luz. Esta cera de abejas se usa también en la construcción del Pantáculo, y esto forma un vínculo entre los dos símbolos. El Pantáculo es el alimento del Mago; y parte de él lo entrega para dar luz a lo que está fuera. Pues estas luces solo en apariencia son hostiles a la intrusión; sirven para iluminar el Círculo y los Nombres de Dios, y así acercar los primeros y más exteriores símbolos de la iniciación a la vista de los profanos.

Estas velas se alzan sobre pentagramas, que simbolizan Geburah, la severidad, y dan protección; pero también representan el microcosmos, los cuatro elementos coronados por el Espíritu, la Voluntad del hombre perfeccionada en su aspiración a lo Superior. Se colocan fuera del Círculo para atraer a las fuerzas hostiles, para darles el primer atisbo de la Gran Obra, que también ellas deberán realizar algún día.

Lámina: El Altar. Diseños laterales del Dr. Dee, como en Equinox VII.

Capítulo III: El Altar

El Altar representa la base sólida de la obra, la Voluntad fija8 del Mago, y la ley bajo la cual trabaja. Dentro de este altar se guarda todo, puesto que todo está sujeto a la ley. Salvo la Lámpara.

Según algunas autoridades, el Altar debe hacerse de roble para representar la obstinación y la rigidez de la ley; otros lo harían de Acacia, pues la Acacia es el símbolo de la resurrección.

El Altar es un cubo doble, que es una manera tosca de simbolizar la Gran Obra; pues la duplicación del cubo, como la cuadratura del círculo, fue uno de los grandes problemas de la antigüedad. La superficie de este Altar se compone de diez cuadrados. La cara superior es Kether, y la inferior Malkuth. La altura del Altar es igual a la altura del ombligo del Mago sobre el suelo. El Altar se relaciona con el Arca de la Alianza, el Arca de Noé, la nave (navis, barco) de la Iglesia y muchos otros símbolos de la antigüedad, cuyo simbolismo ha sido bien elaborado en un libro anónimo llamado "The Canon" (Elkin Mathews), que debe estudiarse con cuidado antes de construir el Altar.

Pues este Altar debe encarnar el conocimiento que el Mago tiene de las leyes de la Naturaleza, que son las leyes a través de las cuales trabaja.

Debe esforzarse por hacer construcciones geométricas que simbolicen medidas cósmicas. Por ejemplo, puede tomar las dos diagonales como (digamos) el diámetro del sol. Entonces se encontrará que el lado del altar tiene una longitud igual a alguna otra medida cósmica, una vesica trazada sobre el lado a otra, una "cruz del rood" dentro de la vesica a otra más. Cada Mago debe elaborar su propio sistema de simbolismo, y no necesita limitarse a medidas cósmicas. Podría, por ejemplo, encontrar alguna relación que exprese la ley de la inversa del cuadrado.

La cara superior del Altar se cubrirá de oro, y sobre este oro debe grabarse alguna figura como la Santa Oblación, o la Nueva Jerusalén, o, si tiene la destreza, el Microcosmos de Vitruvio, de los cuales damos ilustraciones.

Lámina: Diseño apropiado para la cara superior del Altar.

En los lados del Altar se dibujan también a veces las grandes tablas de los elementos y los sigilos de los santos reyes elementales, como se muestra en The Equinox, n.º VII; pues son síntesis de las fuerzas de la Naturaleza. Pero son símbolos más bien especiales que generales, y este libro pretende tratar solo de los grandes principios de la operación.

Lámina: El Flagelo, la Daga y la Cadena, rodeando la redoma del Óleo Sagrado.

Capítulo IV: El Flagelo, la Daga y la Cadena

El Flagelo, la Daga y la Cadena representan los tres principios alquímicos del Azufre, el Mercurio y la Sal. Estas no son las sustancias que hoy llamamos con esos nombres; representan "principios" cuyas operaciones los químicos han encontrado más conveniente explicar de otras maneras. Pero el Azufre representa la energía de las cosas, el Mercurio su fluidez, la Sal su fijeza. Son análogos al Fuego, el Aire y el Agua; pero significan algo más, pues representan algo más profundo y más sutil, y sin embargo más verdaderamente activo. Una analogía casi exacta la dan las tres Gunas de los hindúes:9 Sattvas, Rajas y Tamas. Sattvas es el Mercurio, ecuánime, sereno, claro; Rajas es el Azufre, activo, excitable, incluso feroz; Tamas es la Sal, espesa, perezosa, pesada, oscura.

Pero la filosofía hindú está tan ocupada con la idea principal de que solo el Absoluto vale algo, que tiende a considerar malas estas Gunas (incluso Sattvas). Es una visión correcta, pero solo desde arriba; y preferimos, si somos verdaderamente sabios, evitar ese eterno lamento que caracteriza el pensamiento de la península índica: "Todo es dolor", etcétera. Si aceptamos su doctrina de las dos fases del Absoluto, debemos, para ser coherentes, clasificar juntas las dos fases, sea como buenas o como malas; si una es buena y la otra mala, volvemos a esa dualidad para evitar la cual inventamos el Absoluto.

La idea cristiana de que el pecado valió la pena porque la salvación valía mucho más, de que la redención es tan espléndida que bien se perdió la inocencia, es más satisfactoria. San Pablo dice: "Cuando el pecado abundó, sobreabundó la gracia. ¿Haremos, pues, el mal para que venga el bien? En ninguna manera". Pero (¡claramente!) eso es exactamente lo que hizo Dios mismo; si no, ¿por qué creó a Satán con el germen de su "caída" dentro de él?

En lugar de condenar por completo las tres cualidades, debemos considerarlas como partes de un sacramento. Este aspecto particular del Flagelo, la Daga y la Cadena sugiere el sacramento de la penitencia.

El Flagelo es el Azufre: su aplicación excita nuestras naturalezas perezosas; y puede usarse además como instrumento de corrección, para castigar las voliciones rebeldes. Se aplica al Nephesh, el Alma Animal, los deseos naturales.

La Daga es el Mercurio: se usa para calmar el calor excesivo mediante la sangría; y es esta arma la que se hunde en el costado o en el corazón del Mago para llenar la Santa Copa. Así se trata a las facultades que están entre los apetitos y la razón.

La Cadena es la Sal: sirve para atar los pensamientos errantes; y por esta razón se coloca alrededor del cuello del Mago, donde está situado Daath.

Estos instrumentos nos recuerdan también el dolor, la muerte y la servidumbre. Los estudiosos del evangelio recordarán que en el martirio de Cristo se usaron estos tres, con la daga reemplazada por los clavos.10

El Flagelo debe hacerse con un mango de hierro; el látigo se compone de nueve hebras de fino alambre de cobre, en cada una de las cuales van retorcidos pequeños trozos de plomo. El hierro representa la severidad, el cobre el amor y el plomo la austeridad.

La Daga se hace de acero con incrustaciones de oro, y la empuñadura es también de oro.

La cadena se hace de hierro dulce. Tiene 333 eslabones.11

Ahora es evidente por qué estas armas se agrupan en torno a la redoma de cristal transparente en la que se guarda el Óleo Sagrado.

El Flagelo mantiene viva la aspiración; la Daga expresa la determinación de sacrificarlo todo, y la Cadena restringe todo vagabundeo.

Podemos considerar ahora el Óleo Sagrado mismo.

Capítulo V: El Óleo Sagrado

El Óleo Sagrado es la Aspiración del Mago; es lo que lo consagra a la realización de la Gran Obra; y tal es su eficacia que consagra también todo el mobiliario del Templo y los instrumentos de este. Es también la gracia o crisma; pues esta aspiración no es ambición; es una cualidad otorgada desde lo alto. Por esta razón el Mago ungirá primero la coronilla antes de proceder a consagrar a su turno los centros inferiores.

Este óleo es de un color dorado puro; y al ponerse sobre la piel debe arder y estremecer el cuerpo entero con una intensidad como de fuego. Es la luz pura traducida en términos de deseo. No es la Voluntad del Mago, el deseo de lo inferior de alcanzar lo superior; sino que es esa chispa de lo superior en el Mago que desea unir lo inferior consigo misma.

Por lo tanto, a menos que el Mago sea ungido primero con este óleo, toda su obra será vana y mala.

Este óleo se compone de cuatro sustancias. La base de todo es el aceite de oliva. El olivo es, según la tradición, el don de Minerva, la Sabiduría de Dios, el Logos. En él se disuelven otros tres aceites: aceite de mirra, aceite de canela y aceite de galanga. La Mirra se atribuye a Binah, la Gran Madre, que es a la vez el entendimiento del Mago y ese dolor y esa compasión que resultan de la contemplación del Universo. La Canela representa Tiphereth, el Sol (el Hijo), en quien la Gloria y el Sufrimiento son idénticos. La Galanga representa a la vez Kether y Malkuth, el Primero y el Último, el Uno y los Muchos, puesto que en este Óleo son Uno.

Estos aceites, tomados juntos, representan por lo tanto el Árbol de la Vida entero. Las diez Sephiroth se funden en el oro perfecto.

Este Óleo no puede prepararse con mirra, canela y galanga en bruto. El intento de hacerlo solo da un barro pardo con el que el aceite no se mezcla. Estas sustancias deben refinarse ellas mismas en aceites puros antes de la combinación final.

Este Óleo perfecto es sumamente penetrante y sutil. Poco a poco se extenderá, como una película reluciente, sobre cada objeto del Templo. Cada uno de estos objetos llameará entonces a la luz de la Lámpara. Este Óleo es como el que había en la vasija de la viuda: se renueva y se multiplica milagrosamente; su perfume llena todo el Templo; es el alma de la que el perfume más grosero es el cuerpo.

La redoma que contiene el Óleo debe ser de cristal de roca transparente, y algunos magos le han dado la forma del pecho femenino, porque es el verdadero alimento de todo lo que vive. Por esta razón también se la ha hecho de madreperla y tapado con un rubí.

Lámina: La Vara, la Copa, la Espada y el Disco o Pantáculo (dibujados a escala).


  1. Se ha adoptado en toda la obra la antigua grafía MAGICK para distinguir la Ciencia de los Magos de todas sus falsificaciones. (N. del T.: se deja "Magick" sin traducir; designa la magia en el sentido de Crowley.) ↩

  2. Los poseedores de esas llaves siempre han guardado mucho silencio al respecto. Esto ha sido especialmente necesario en Europa, a causa del predominio de iglesias perseguidoras. ↩

  3. Por "uno mismo" se entiende el contenido de la propia conciencia. Todo lo de afuera no existe para ustedes. ↩

  4. No necesita nada más que el aparato aquí descrito para la invocación, por la cual hace descender lo que está por encima de él y dentro de él; pero para las evocaciones, por las cuales hace salir lo que está por debajo de él y fuera de él, puede colocar un triángulo fuera del círculo. ↩

  5. Las Diez Sephiroth son las Diez Unidades. En un sistema de clasificación (véase "777") están dispuestas de tal manera, y se les atribuyen ideas tan diversas, que se les ha hecho significar cualquier cosa. Cuanto más saben ustedes, más significan para ustedes estos números. ↩

  6. Algunos magos prefieren siete lámparas, por los siete Espíritus de Dios que están delante del Trono. Cada una se alza en un heptagrama, y en cada ángulo del heptagrama hay una letra, de modo que se deletrean los siete nombres (véase "Equinox VII"). Pero este es un simbolismo bastante distinto. Por supuesto, en una operación especializada corriente el número de lámparas depende de la naturaleza de la obra; por ejemplo, tres para obras de Saturno, ocho para obras mercuriales, y así sucesivamente. ↩

  7. O a veces de "niños estrangulados al nacer", es decir, de pensamientos muertos antes de que pudieran surgir a la conciencia. ↩

  8. Representa la extensión de la Voluntad. La Voluntad es la Díada (véase la sección sobre la Vara); 2 × 2 = 4. Así el altar es cuadrado, y también sus diez cuadrados muestran el 4. 10 = 1 + 2 + 3 + 4. ↩

  9. Hay una larga descripción de estas tres Gunas en el Bhagavadgita. ↩

  10. Esto vale para todos los instrumentos mágicos. La Colina del Gólgota es el círculo, y la Cruz la Tau. Cristo tuvo túnica, corona, cetro, etcétera; esta tesis debería desarrollarse plenamente algún día. ↩

  11. Véase The Equinox, n.º V, "La Visión y la Voz": X Aethyr. ↩