Capítulo X: La Lámpara

Capítulo X: La Lámpara

En Liber A vel Armorum, la instrucción oficial de la A∴A∴ para la preparación de las armas elementales, se dice que cada representación simbólica del Universo ha de ser aprobada por el Superior del Mago. A esta regla la Lámpara es una excepción; se dice:

"Una Lámpara mágica que arda sin mecha ni aceite, alimentada por el Aethyr. Esto lo realizará en secreto y aparte, sin pedir el consejo ni la aprobación de su Adeptus Minor".

Esta Lámpara es la luz del alma pura; no tiene necesidad de combustible; es la Zarza Ardiente inconsumible que vio Moisés, la imagen del Altísimo.

Esta Lámpara pende sobre el Altar; no tiene sostén alguno desde abajo; su luz ilumina todo el Templo, y sin embargo sobre ella no se proyectan sombras ni reflejos. No puede ser tocada, no puede ser extinguida, de ningún modo puede cambiar; pues está completamente apartada de todas aquellas cosas que tienen complejidad, que tienen dimensión, que cambian y pueden ser cambiadas.

Cuando los ojos del Mago están fijos en esta Lámpara, nada más existe.

Los Instrumentos yacen ociosos sobre el Altar; solo esa Luz arde eternamente.

La Voluntad Divina que era la Vara ya no es; pues el sendero se ha hecho uno con la Meta.

El Entendimiento Divino que era la Copa ya no es; pues el sujeto y el Objeto de la inteligencia son uno.

La Razón Divina que era la Espada ya no es; pues lo complejo ha sido resuelto en lo Simple.

Y la Sustancia Divina que era el Pantáculo ya no es; pues lo múltiple se ha hecho Uno.

Eterna, ilimitada, inextensa, sin causa y sin efecto, la Lámpara Sagrada arde misteriosamente. Sin cantidad ni cualidad, incondicionada y sempiterna, es esta Luz.

No es posible que nadie aconseje ni apruebe; pues esta Lámpara no está hecha por manos; existe sola para siempre; no tiene partes, ni persona; es anterior a "Yo soy". Pocos pueden contemplarla, y sin embargo siempre está allí. Para ella no hay aquí ni allí, ni entonces ni ahora; todas las partes de la oración quedan abolidas, salvo el sustantivo; y este sustantivo no se encuentra ni en el habla humana ni en la Divina. Es la Palabra Perdida, cuya música moribunda tiene por eco séptuple IAO y AUM. Sin esta Luz el Mago no podría obrar en absoluto; ¡y sin embargo, pocos en verdad son los Magos que la han conocido, y muchos menos Aquellos que han contemplado su brillo!

El Templo y todo lo que hay en él debe ser destruido una y otra vez antes de ser digno de recibir esa Luz. Por eso parece tan a menudo que el único consejo que cualquier maestro puede dar a cualquier discípulo es que destruya el Templo.

Todo lo que tienen y todo lo que son, son velos ante esa Luz.

Sin embargo, en asunto tan grande todo consejo es vano. No hay maestro tan grande que pueda ver con claridad el carácter entero de un discípulo. Lo que a él lo ayudó en el pasado puede estorbar a otro en el futuro.

Pero, puesto que el Maestro está comprometido a servir, puede emprender ese servicio según estas líneas sencillas. Puesto que todos los pensamientos son velos de esta Luz, puede aconsejar la destrucción de todos los pensamientos, y con ese fin enseñar aquellas prácticas que claramente conducen a tal destrucción.

Estas prácticas han sido ahora, por fortuna, consignadas en lenguaje claro por orden de la A∴A∴.

En estas instrucciones se enseña claramente la relatividad y la limitación de cada práctica, y se evita cuidadosamente toda interpretación dogmática.

Cada práctica es en sí misma un demonio que debe ser destruido; pero para ser destruido primero debe ser evocado.

¡Vergüenza para el Maestro que eluda cualquiera de estas prácticas, por desagradable o inútil que le resulte! Pues en el conocimiento detallado de ella, que solo la experiencia puede darle, puede residir su oportunidad de prestar una ayuda crucial a un discípulo. Por tediosa que sea la faena, debe ser sobrellevada. Si fuera posible lamentar algo en la vida, cosa que por fortuna no es el caso, serían las horas malgastadas en prácticas fructíferas que podrían haberse empleado con más provecho en prácticas estériles: pues NEMO,¹ al cuidar su jardín, no busca señalar la flor que será NEMO después de él. Y no se nos dice que NEMO pudiera haber usado otras cosas que las que de hecho usa; parece posible que, si no tuviera el ácido o el cuchillo, o el fuego, o el aceite, ¡dejara de cuidar justamente aquella flor que había de ser NEMO después de él!

Capítulo XI: La Corona

La Corona del Mago representa el Logro de su Obra. Es una banda de oro puro, en cuyo frente se alzan tres pentagramas, y en la parte posterior un hexagrama. El pentagrama central contiene un diamante o un gran ópalo; los otros tres símbolos contienen la Tau. En torno a esta Corona se enrosca la serpiente Uraeus de oro, con la cabeza erguida y la capucha desplegada. Debajo de la Corona hay un gorro carmesí de dignidad, que cae hasta los hombros.

En lugar de esta se usa a veces la Corona Ateph de Thoth; pues Thoth es el Dios de la Verdad, de la Sabiduría, y el Maestro de la Magick. La Corona Ateph tiene dos cuernos de carnero, que muestran energía, dominio, la fuerza que derriba los obstáculos, el signo de la primavera. Entre estos cuernos está el disco del sol; de él brota un Loto sostenido por las plumas gemelas de la verdad, y se sostienen otros tres discos solares, uno por la copa del loto, los otros bajo las plumas curvadas.

Hay todavía otra Corona, la Corona de Amoun, el oculto, de quien los hebreos tomaron su palabra santa "Amén". Esta Corona consiste simplemente en las plumas de la verdad. Pero no es necesario entrar en el simbolismo de estas, pues todo esto y más está en la Corona descrita en primer lugar.

El gorro carmesí implica ocultamiento, y es también símbolo del torrente de gloria que se derrama sobre el Mago desde lo alto. Es de terciopelo por la suavidad de ese beso divino, y carmesí porque es la sangre misma de Dios la que es su vida. La banda de oro es el círculo eterno de la perfección. Los tres pentagramas simbolizan al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, mientras que el hexagrama representa al Mago mismo. Ordinariamente, los pentagramas representan el microcosmos y los hexagramas el macrocosmos; pero aquí sucede lo contrario, porque en esta Corona de la Perfección lo que está abajo se ha vuelto lo que está arriba, y lo que está arriba se ha vuelto lo que está abajo. Si se lleva un diamante, es por la Luz que es anterior a toda manifestación en la forma; si un ópalo, es para conmemorar ese plan sublime del Todo, plegarse y desplegarse en éxtasis eterno, manifestarse como lo Múltiple para que lo Múltiple pueda volverse el Uno No Manifestado. Pero este asunto es demasiado grande para un tratado elemental de Magick.

La Serpiente que se enrosca en torno a la Corona significa muchas cosas, o, mejor dicho, una sola cosa de muchas maneras. Es el símbolo de la realeza y de la iniciación, pues el Mago es ungido Rey y Sacerdote.

Representa también a Hadit, de quien aquí solo pueden citarse estas palabras: "Yo soy la serpiente secreta enroscada a punto de saltar; en mi enroscarme hay alegría. Si alzo mi cabeza, yo y mi Nuit somos uno; si inclino mi cabeza y lanzo veneno, hay éxtasis de la tierra, y yo y la tierra somos uno".

La serpiente es también la serpiente Kundalini, la fuerza mágica misma, el lado manifestante de la Divinidad del Mago, cuyo lado no manifestado es paz y silencio, de los cuales no hay símbolo.

En el sistema hindú la Gran Obra se representa diciendo que esta serpiente, que normalmente está enroscada en la base de la columna, se eleva con su capucha por encima de la cabeza del Yogui, para unirse allí con el Señor de todo.

La mente racional sostiene la vida, pero cerca del setenta y nueve por ciento de ella no solo se niega a entrar en combinación, sino que impide que el veintiuno por ciento restante lo haga. Los entusiasmos quedan frenados; el intelecto es el gran enemigo de la devoción. Una de las tareas del Mago es arreglárselas de algún modo para separar el oxígeno y el nitrógeno de su mente, sofocar cuatro quintos para poder quemar el resto, una llama de santidad. Pero esto no puede hacerse con la Espada.

La serpiente es también la que envenena. Es aquella fuerza que destruye el Universo manifestado. Es también la serpiente esmeralda que rodea el Universo. Este asunto debe estudiarse en el Liber LXV, donde se lo trata de manera incomparable. En la capucha de esta serpiente están las seis joyas, tres de cada lado, Rubí, Esmeralda y Zafiro, los tres elementos santos hechos perfectos, a ambos lados en equilibrio.

Capítulo XII: La Túnica

La Túnica del Mago puede variar según su grado y la naturaleza de su operación.

Hay dos Túnicas principales, la blanca y la negra; de ellas, la negra es más importante que la blanca, pues la blanca no tiene capucha. Estas Túnicas pueden variarse con el agregado de diversos símbolos, pero en todo caso la forma de la Túnica es una Tau.

Sin embargo, el simbolismo general que hemos adoptado nos lleva a preferir la descripción de una Túnica que pocos se atreven a vestir. Esta Túnica es de una rica seda de un azul profundo y puro, el azul del cielo nocturno: está bordada con estrellas de oro, y con rosas y lirios. Alrededor del ruedo, con la cola en la boca, está la gran serpiente, mientras que por el frente, desde el cuello hasta el ruedo, cae la Flecha descrita en la Visión del Quinto Aethyr. Esta Túnica está forrada con seda púrpura, sobre la cual está bordada una serpiente verde enroscada desde el cuello hasta el ruedo. El simbolismo de esta Túnica trata de altos misterios que deben estudiarse en el Liber CCXX y el Liber CDXVIII; pero, habiendo tratado así de las Túnicas especiales, consideremos el uso de la Túnica en general.

La Túnica es aquello que oculta y que protege al Mago de los elementos; es el silencio y el secreto con que trabaja, el esconderse a sí mismo en la vida oculta de la Magick y la Meditación. Este es el "retirarse al desierto" que encontramos en las vidas de todos los hombres de los tipos más altos de grandeza. Y es también el retirarse uno mismo de la vida como tal.

En otro sentido es el "Aura" del Mago, aquel huevo o vaina invisible que lo rodea. Este "Aura" debe ser brillante, elástica, impenetrable, incluso para la luz, es decir, para cualquier luz parcial que venga de un costado.

La única luz del Mago es la de la Lámpara que cuelga sobre su cabeza cuando está de pie en el centro del Círculo, y la Túnica, al estar abierta en el cuello, no opone obstáculos al paso de esta luz. Y al estar abierta, y muy abierta, en la parte inferior, permite que esa luz pase e ilumine a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte.

[Lámina: EL LIBRO]

Capítulo XIII: El Libro

El Libro de los Hechizos o de las Conjuraciones es el Registro de todo pensamiento, palabra y acto del Mago; pues todo lo que ha querido lo ha querido con un propósito. Es lo mismo que si hubiera hecho juramento de realizar alguna hazaña.

Ahora bien, este Libro debe ser un Libro santo, no un cuaderno de borrador en el que se anota cualquier basura que a uno se le pasa por la cabeza. Está escrito, Liber VII, v, 23: "Cada aliento, cada palabra, cada pensamiento, cada acto es un acto de amor contigo. Sea esta devoción un hechizo potente para exorcizar a los demonios de los Cinco".

Este Libro, pues, debe escribirse así. En primer lugar, el Mago debe realizar la práctica establecida en el Liber CMXIII, de modo que comprenda perfectamente quién es y hacia qué debe tender necesariamente su desarrollo. Esto en cuanto a la primera página del Libro.

Que se cuide, entonces, de no escribir en él nada que sea inarmónico o falso. Ni puede evitar esta escritura, pues este es un Libro de Magick. Si ustedes abandonan aunque sea por una hora el único propósito de su vida, encontrarán una cantidad de rayones y garabatos sin sentido sobre la vitela blanca; y estos no pueden borrarse. En tal caso, cuando vayan a conjurar a un demonio por el poder del Libro, él se burlará de ustedes; señalará toda esa escritura necia, más parecida a la suya que a la de ustedes. En vano continuarán con los hechizos siguientes; habrán roto por su propia necedad la cadena que lo habría atado.

Aun la caligrafía del Libro debe ser firme, clara y hermosa; en la nube del incienso es difícil leer las conjuraciones. Mientras ustedes escudriñan a duras penas a través del humo, el demonio se desvanecerá, y tendrán que escribir la terrible palabra "fracaso".

Y sin embargo no hay página de este Libro en la que esta palabra no esté escrita; pero mientras vaya seguida inmediatamente de una nueva afirmación, no todo está perdido; y así como en este Libro la palabra "fracaso" queda de este modo en poca cosa, así también la palabra "éxito" no debe emplearse jamás, pues es la última palabra que puede escribirse en él, y va seguida de un punto final.

Este punto final no puede escribirse en ningún otro lugar; pues la escritura del Libro prosigue eternamente; no hay modo de cerrar el registro hasta que se haya alcanzado la meta de todo. ¡Que cada página de este Libro esté llena de canto, pues es un Libro de encantamiento!

Las páginas de este Libro son de vitela virgen, hecha del becerro que Isis-Hathor, la Gran Madre, dio a luz para Osiris-Apis, el Redentor. Está encuadernado en cuero azul sobre el cual está escrita en oro la palabra Thelema. Que la pluma con la que se escribe sea la pluma de un cisne macho joven, aquel cisne cuyo nombre es Aum. Y que la tinta esté hecha de la hiel de un pez, el pez Oannes.

Hasta aquí lo concerniente al Libro.

[Lámina: LA CAMPANA]

Capítulo XIV: La Campana

La Campana Mágica va mejor sujeta a la cadena. En algunos sistemas de Magick se han llevado varias campanas, cosidas sobre el ruedo de la túnica, con la idea de simbolizar que cada movimiento del Mago debe producir música. Pero la Campana de la que hablaremos es un implemento más importante. Esta Campana convoca y alarma; y es también la Campana que suena en la elevación de la Hostia.

Es así también la "Campana Astral" del Mago.²

La Campana de la que hablamos es un disco de unas dos pulgadas de diámetro, apenas curvado en una forma no muy distinta de la de un címbalo. Un orificio en el centro permite el paso de una corta correa de cuero, por la cual puede sujetarse a la cadena. En el otro extremo de la cadena está el badajo, que en el Tíbet suele estar hecho de hueso humano.

La Campana misma está hecha de electrum magicum, una aleación de los "siete metales" fundidos juntos de una manera especial. Primero se funde el oro con la plata durante un aspecto favorable del sol y la luna; estos se funden luego con estaño cuando Júpiter está bien dignificado. El plomo se agrega bajo un Saturno propicio; y así con el mercurio, el cobre y el hierro, cuando Mercurio, Venus y Marte son de buen augurio.

El sonido de esta Campana es indescriptiblemente imperioso, solemne y majestuoso. Sin la más mínima discordancia, sus notas aisladas tintinean cada vez más débiles hasta el silencio. Al sonido de esta Campana el Universo se detiene por un momento indivisible de tiempo y atiende a la Voluntad del Mago. Que no interrumpa el sonido de esta Campana. Sea esto lo que está escrito, Liber VII, v, 31: "Hay una solemnidad del silencio. Ya no hay voz alguna".

Así como el Libro Mágico era el registro del pasado, así la Campana de Magick es la profecía del futuro. Lo manifestado se repetirá una y otra vez, siempre una nota clara y delgada, siempre una sencillez de música, pero perturbando cada vez menos el silencio infinito hasta el fin.

[Lámina: EJEMPLO DE DISEÑO PARA UN LAMEN]

Capítulo XV: El Lamen

El pectoral o Lamen del Mago es un símbolo muy elaborado e importante. En el sistema judío leemos que el Sumo Sacerdote debía llevar una placa con doce piedras, por las doce tribus de Israel (con todas sus correspondencias), y en esta placa se guardaban el Urim y el Tummim.³

El Lamen moderno, sin embargo, es una placa sencilla que (al llevarse sobre el corazón) simboliza Tiphereth, y por lo tanto debería ser una armonía de todos los demás símbolos en uno. Se vincula naturalmente por su forma con el Círculo y el Pantáculo; pero no basta con repetir el diseño de uno u otro.

El Lamen del espíritu que uno desea evocar se coloca en el triángulo y a la vez se lleva sobre el pecho; pero en este caso, puesto que aquello que deseamos evocar no es nada parcial sino entero, tendremos un único símbolo para combinar ambos. La Gran Obra formará entonces el tema del diseño.⁴

En este Lamen el Mago debe colocar las llaves secretas de su poder.

El Pantáculo es meramente el material sobre el cual trabajar, reunido y armonizado pero todavía no en operación, las piezas de la máquina dispuestas para su uso, o incluso ensambladas, pero todavía no puestas en movimiento. En el Lamen estas fuerzas ya están en acción; incluso la consumación está prefigurada.

En el sistema de Abramelin el Lamen es una placa de plata sobre la cual el Santo Ángel Guardián escribe con rocío. Esta es otra manera de expresar lo mismo, pues es Él quien confiere los secretos de aquel poder que debería expresarse aquí. San Pablo expresa lo mismo cuando dice que la coraza es la fe, y que puede resistir los dardos de fuego del maligno. Esta "fe" no es ciega confianza en sí mismo ni credulidad; es aquella confianza en sí mismo que solo llega cuando el yo es olvidado.

Es el "Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián" lo que confiere esta fe. La tarea de alcanzar este Conocimiento y Conversación es la única tarea de quien quisiera ser llamado Adepto. Un método absoluto para lograrlo se da en el Octavo Aethyr (Liber CDXVIII, Equinox V).

[Lámina: EL INCENSARIO (MODELO PATENTADO DE CROWLEY)]

Capítulo XVI: El Fuego de Magick; con consideraciones sobre el Turíbulo, el Carbón y el Incienso

En el Fuego de Magick se arrojan todas las cosas. Simboliza la combustión final de todas las cosas en Shivadarshana. Es la destrucción absoluta tanto del Mago como del Universo.

El Turíbulo se apoya sobre un pequeño altar. "Mi altar es de bronce calado; quemad sobre él en plata o en oro". Este altar está en el Este, como para simbolizar la identidad de la Esperanza y la Aniquilación. Este bronce contiene los metales de Júpiter y de Venus fundidos en una aleación homogénea. Es, pues, simbólico del amor divino, y es "de bronce calado" porque este amor no está limitado en dirección ni en extensión; no está particularizado, es universal.

Sobre este altar está el Incensario propiamente dicho; tiene tres patas, simbólicas del fuego.⁵ Su copa es un hemisferio, y sostenida desde su borde hay una placa perforada con agujeros. Este Incensario es de plata o de oro, porque a estos se los llamaba los metales perfectos; es sobre la perfección que se quema lo imperfecto. Sobre esta placa arde un gran fuego de carbón, impregnado de nitro. Este carbón es (como los químicos empiezan ahora a sospechar) el elemento proteico último: absolutamente negro, porque absorbe toda la luz; infusible por la aplicación de cualquier calor conocido; el más liviano de aquellos elementos que se presentan en estado sólido en la naturaleza; el constituyente esencial de todas las formas de vida conocidas.

Ha sido tratado con nitro, cuyo potasio tiene la llama violeta de Júpiter, el padre de todos; cuyo nitrógeno es aquel elemento inerte que, por la combinación adecuada, se vuelve constituyente de todos los cuerpos más explosivos que se conocen; y oxígeno, el alimento del fuego. Sobre este fuego sopla el Mago; este resplandor de destrucción ha sido encendido por su palabra y por su voluntad.

En este Fuego arroja el Incienso, simbólico de la plegaria, el vehículo grosero o imagen de su aspiración. Debido a la imperfección de esta imagen, obtenemos mero humo en lugar de una combustión perfecta. Pero no podemos usar explosivos en lugar de incienso, porque no sería verdadero. Nuestra plegaria es la expresión de lo inferior que aspira a lo superior; carece de la visión clara de lo superior, no entiende lo que lo superior quiere. Y, por dulce que sea su olor, siempre es nubloso.

En este humo surgen ilusiones. ¡Buscábamos la luz, y he aquí que el Templo se oscurece! En la oscuridad este humo parece tomar formas extrañas, y podemos oír el clamor de las bestias. Cuanto más espeso el humo, más oscuro se vuelve el Universo. ¡Jadeamos y temblamos al contemplar qué cosas inmundas e insustanciales hemos evocado!

¡Y sin embargo no podemos prescindir del Incienso! Si nuestra aspiración no tomara forma, no podría influir sobre la forma. Este es también el misterio de la encarnación.

Este Incienso tiene como base la Goma de Olíbano, el sacrificio de la voluntad humana del corazón. Este olíbano se ha mezclado con la mitad de su peso de estoraque, los deseos terrenales, oscuros, dulces y pegajosos; y este, a su vez, con la mitad de su peso de lignum aloes, que simboliza a Sagitario, la flecha,⁶ y así representa la aspiración misma; es la flecha que hiende el arco iris. Esta flecha es la "Templanza" en el Taro; es una vida equilibrada por igual y directa la que hace posible nuestra obra; ¡y sin embargo esta vida misma debe ser sacrificada!

En la combustión de estas cosas surgen en nuestra imaginación aquellos fantasmas aterradores o seductores que pululan en el "Plano Astral". Este humo representa el "Plano Astral", que se halla entre lo material y lo espiritual. Puede dedicarse ahora un poco de atención a la consideración de este "plano", sobre el cual se ha escrito una gran cantidad de disparates.

Cuando un hombre cierra los ojos y empieza a mirar a su alrededor, al principio no hay más que oscuridad. Si continúa intentando penetrar la penumbra, gradualmente se abre un nuevo par de ojos.

Algunas personas piensan que estos son los "ojos de la imaginación". Los que tienen más experiencia entienden que esto representa verdaderamente cosas vistas, aunque esas cosas sean en sí mismas totalmente falsas.

Al principio el vidente percibirá una penumbra gris; en experimentos posteriores quizá aparezcan figuras con las que el vidente puede conversar, y bajo cuya guía puede viajar de un lado a otro. Siendo este "plano" tan grande y variado como el Universo material, no se lo puede describir eficazmente; debemos remitir al lector al Liber O y a Equinox II, páginas 295 a 334.

Este "Plano Astral" fue descrito por Homero en la Odisea. Aquí están Polifemo y los Lestrigones, aquí Calipso y las Sirenas. Aquí también están aquellas cosas que muchos han imaginado que son los "espíritus" de los muertos. Si el estudiante toma alguna vez cualquiera de estas cosas por verdad, debe adorarla, ya que toda verdad es adorable. En tal caso está perdido; el fantasma tendrá poder sobre él; lo obsesionará.

Mientras se examina una idea, ustedes están libres de ella. No hay ningún mal en que un hombre experimente con fumar opio o con alimentarse de nueces; pero en el momento en que deja de examinar, en que actúa por hábito y sin reflexión, está en problemas. Todos nosotros comemos demasiado, porque gente con librea y obsequiosa siempre se ha apresurado a traernos cinco veces al día provisiones para seis meses, y era menos molesto comer y terminar de una vez que examinar la cuestión de si teníamos hambre. Si ustedes cocinan su propia comida, pronto descubren que no cocinan ni más ni menos de lo que quieren; y la salud vuelve. Si, en cambio, se van al otro extremo y no piensan en otra cosa que en la dieta, es casi seguro que contraerán esa forma típica de melancolía en la que el paciente está convencido de que todo el mundo se ha confabulado para envenenarlo. El profesor Schweinhund ha mostrado que la carne vacuna causa gota; el profesor Naschtikoff prueba que la leche causa tisis. Sir Ruffon Wratts nos dice que la vejez es provocada por comer repollo. Con el tiempo llegan al estado del que el señor Hereward Carrington hace su orgullosa jactancia: su único alimento es el chocolate, que mastican sin cesar, aun en sueños. Y sin embargo, apenas lo han ingerido, despiertan a la terrible verdad demostrada por Guterbock Q. Hosenscheisser, Fourth Avenue, Grand Rapids: que el chocolate es la causa del estreñimiento, y el estreñimiento del cáncer; y proceden a sacárselo de adentro por medio de un enema que haría convulsionar de espanto a un camello.

Una locura semejante ataca incluso a verdaderos hombres de ciencia. Metchnikoff estudió las enfermedades del colon hasta que no pudo ver otra cosa, y entonces propuso tranquilamente extirparle el colon a todo el mundo, señalando que el buitre (que no tiene colon) es un ave muy longeva. En realidad, la longevidad del buitre se debe a su cuello torcido, y muchas personas reflexivas proponen experimentar con el profesor Metchnikoff.

Pero los peores de todos los fantasmas son las ideas morales y las ideas religiosas. La cordura consiste en la facultad de ajustar las ideas en la debida proporción. Cualquiera que acepta una verdad moral o religiosa sin comprenderla se mantiene fuera del manicomio solo porque no la sigue lógicamente hasta el final. Si uno creyera realmente en el cristianismo,⁷ si uno pensara realmente que la mayoría de la humanidad está condenada al castigo eterno, andaría delirando por el mundo intentando "salvar" a la gente. El sueño no sería posible hasta que el horror de la mente dejara exhausto al cuerpo. De otro modo, uno tiene que ser un demente moral. ¿Quién de nosotros puede dormir si alguien a quien ama está en peligro de una mera muerte? Ni siquiera podemos ver ahogarse a un perro sin al menos interrumpir todos nuestros asuntos para mirar. ¿Quién, entonces, puede vivir en Londres y reflexionar sobre el hecho de que, de sus siete millones de almas, todas salvo unos mil Hermanos de Plymouth serán condenadas? Y sin embargo, los mil Hermanos de Plymouth (que son los que más alto proclaman que serán los únicos salvados) parecen arreglárselas muy bien, gracias. Si son hipócritas o dementes morales es un asunto que podemos dejar a su propia consideración.

Todos estos fantasmas, de cualquier naturaleza que sean, deben ser evocados, examinados y dominados; de lo contrario, puede que descubramos que justo cuando lo necesitamos hay alguna idea con la que nunca nos hemos enfrentado; y quizá esa idea, saltando sobre nosotros por sorpresa, y como desde atrás, nos estrangule. ¡Esta es la leyenda del hechicero estrangulado por el Diablo!

Glosario

Solo se dan en esta lista las palabras que no se explican en ningún lugar de las páginas precedentes. Varias otras, mencionadas al pasar en la primera parte del libro, se tratan suficientemente más adelante. En estos casos deben consultarse las referencias del Índice.

A∴A∴. La Gran Hermandad Blanca que está dando al mundo este Método de Realización. Ver Equinox I.

Adeptus Minor. Un grado del adeptado. Ver Equinox III.

Aethyrs. Ver Equinox V y VII.

Aima. La Gran Madre Naturaleza fértil.

Ama. La Gran Madre todavía no fértil.

Amoun. El Dios Amén = Zeus = Júpiter, etc., etc.

Ankh. El Símbolo de la "Vida". Una forma de la Rosa Cruz. Ver Equinox III.

Apophis. El Dios Serpiente que mató a Osiris. Ver Equinox III.

Babalon, Nuestra Señora. Ver Equinox V, The Vision and the Voice, Aethyr 14.

Babe of the Abyss (Bebé del Chesed y Binah.">Abismo). Ver Equinox VIII, Temple of Solomon.

Bhagavadgita. Himno sagrado de la India, traducido por Sir Edwin Arnold en "The Song Celestial".

Binah. Entendimiento, la 3.ª "emanación" del Absoluto.

Caduceus (Caduceo). La Vara de Mercurio. Ver Equinox II y III.

Chela. Discípulo.

Chesed. Misericordia, la 4.ª "emanación" del Absoluto.

Chokmah. Sabiduría, la 2.ª "emanación" del Absoluto.

Choronzon. Ver Equinox V, The Vision and the Voice, Aethyr 10.

City of the Pyramids (Ciudad de las Pirámides). Ver Equinox V, The Vision and the Voice, Aethyr 14.

Crux Ansata. Lo mismo que Ankh, q.v.

Daäth. Conocimiento, hijo de Chokmah y Binah en un sentido; en otro, la morada de Choronzon.

Dhammapada. Un libro sagrado budista.

Elemental Kings (Reyes Elementales). Ver 777.

Geburah. Fuerza, la 5.ª "emanación" del Absoluto.

Gunas. Tres principios. Ver Bhagavadgita, 777, etc.

Guru. Maestro.

Hadit. Ver "Liber Legis", Equinox VII. También "Liber 555".

Hathayoga Pradipika. Un libro sobre entrenamiento físico con fines espirituales.

Hod. Esplendor, la 8.ª "emanación" del Absoluto.

Kamma. Forma pali de Karma, q.v.

Karma. "Lo que está hecho", "La ley de causa y efecto". Ver "Science and Buddhism", Crowley, Coll. Works, vol. II.

Kether. La Corona, 1.ª "emanación" del Absoluto.

Lao Tze. Gran maestro chino, fundador de los taoístas. Ver Tao Teh King.

Liber Legis. Ver Equinox VII para la reproducción facsimilar del manuscrito.

Lingam. La Unidad o Principio Masculino. Pero estos tienen muchos símbolos; por ejemplo, a veces Yoni es 0 o 3 y Lingam 2.

Lingam-Yoni. Una forma de la Rosa Cruz.

Macrocosm (Macrocosmo). El gran Universo, del cual el hombre es una imagen exacta.

Magus. Mago. Técnicamente, también, un Maestro del grado 9°=2°. Ver Equinox VII, "Liber B", y otros lugares.

Mahalingam. Ver Lingam. Maha significa grande.

Maha Sattipatthana. Un modo de meditación. Ver "Science and Buddhism", Crowley, Coll. Works, vol. II, para una exposición completa.

Malkah. Una muchacha joven. La "novia". El alma no redimida.

Malkuth. "El reino", 10.ª "emanación" del Absoluto.

Mantrayoga. Una práctica para alcanzar la unión con Dios por la repetición de una frase sagrada.

Master of the Temple (Maestro del Templo). El de grado 8°=3°. Tratado plenamente en el Equinox.

Microcosm (Microcosmo). El hombre, considerado como imagen exacta del Universo.

Nephesch. El "alma animal" del hombre.

Netsach. Victoria, la 7.ª "emanación" del Absoluto.

Nibbana. El estado llamado, a falta de un nombre mejor, aniquilación. La meta final.

Nirvana. Ver Nibbana.

Nuit. Ver "Liber Legis".

Paths (Senderos). Ver 777, y Equinox II y otros lugares.

Perdurabo, Frater. Ver Equinox I-X, "The Temple of Solomon the King".

Prana. Ver "Raja Yoga".

Qabalah. Ver "The tradition of secret wisdom of the Hebrews", Equinox V.

Qliphoth. "Cáscaras" o demonios. El excremento de las ideas.

Eón; habla en el tercer capítulo del Libro de la Ley.">Ra-Hoor-Khuit. Ver "Liber Legis".

Ruach. El intelecto y otras cualidades mentales. Ver 777, etc.

Sahasrara Cakkra. "The Temple of Solomon the King". Ver Equinox IV.

Sammasati. Ver "The Training of the Mind", Equinox V, y "The Temple of Solomon", Equinox VIII. También "Science and Buddhism", Crowley, Coll. Works, vol. II.

Sankhara. Ver "Science and Buddhism".

Sanna. Ver "Science and Buddhism".

Sephiroth. Ver "Temple of Solomon", Equinox V.

Shin. "Un diente". Letra hebrea = Sh, corresponde al Fuego y al Espíritu.

Shiva Sanhita. Un tratado hindú sobre entrenamiento físico con fines espirituales.

Skandhas. Ver "Science and Buddhism".

Tao. Ver Konx Om Pax, "Thien Tao", 777, etc.

Tao Teh King. Clásico chino sobre el Tao.

Taro. Ver 777, Equinox III y VIII, etc., etc.

Tau. Una "cruz"; letra hebrea = Th, corresponde a la "Tierra". Ver 777.

Thaumiel. Los demonios correspondientes a Kether. Dos fuerzas en pugna.

Theosophist (Teósofo). Una persona que habla del Yoga y no hace ningún trabajo.

Thoth. El dios egipcio de la Palabra, la Magick y la Sabiduría.

Tiphereth. "Belleza" o "Armonía", la 6.ª "emanación" del Absoluto.

Typhon. El destructor de Osiris.

Udana. Uno de los "nervios" imaginarios de la seudofisiología hindú.

Vedana. Ver "Science and Buddhism", Crowley, Coll. Works, vol. II.

Vesica, Vesica Piscis. Ver Yoni. El óvalo formado por la intersección de los círculos en Euclides I, 1.

Virakam, Soror. Una chela de Frater Perdurabo.

Vrittis. "Impresiones".

Yesod. "Fundamento", la novena "emanación" del Absoluto.

Yogi. El que busca alcanzar la "Unión" (con Dios). Palabra hindú que corresponde a la palabra mahometana Faquir.

Yoni. La Díada, o Principio Femenino. Ver Lingam.

Zohar. Esplendor, una colección de libros sobre la Qabalah. Ver "The Temple of Solomon the King", Equinox V.

Aviso

La A∴A∴ es una organización cuyos jefes han llegado por experiencia personal a la cumbre de esta ciencia. Han fundado un sistema por el cual cualquiera puede alcanzarla por igual, y eso con una facilidad y una rapidez que antes eran imposibles.

El primer grado de Su sistema es el de

ESTUDIANTE.

Un Estudiante debe poseer los siguientes libros:

1. The Equinox, del n.º I al número en curso. [ilegible en la fuente] 2. [ilegible en la fuente] 3. Konx Om Pax. 10s. 4. Collected Works of A. Crowley; Tannhäuser, The Sword of Song, Time, Eleusis. 3 vols., £2 2s. 5. Raja Yoga, por Swami Vivekananda. 3s. 6d. 6. The Shiva Sanhita, o el Hathayoga Pradipika. 5s. 7. El Tao Teh King y los escritos de Kwang Tze: S.B.E. [ilegible en la fuente] 8. The Spiritual Guide, por Miguel de Molinos. [precio ilegible en la fuente] 9. Rituel et Dogme de la Haute Magie, por Eliphas Lévi, o su traducción por A. E. Waite. 7s. 6d. 10. The Goetia of the Lemegeton of Solomon the King. £1 1s.

El estudio de estos libros dará una sólida base en el aspecto intelectual de Su sistema.

Al cabo de tres meses el Estudiante es examinado sobre estos libros y, si su conocimiento de ellos se considera satisfactorio, puede llegar a ser Probacionista, y recibe el Liber LXI y el libro santo secreto, el Liber LXV. El punto principal de este grado es que al Probacionista se le asigna un maestro, cuya experiencia puede guiarlo en su trabajo.

Puede elegir las prácticas que prefiera, pero en todo caso debe llevar un registro exacto, de modo que pueda descubrir la relación de causa y efecto en su trabajo, y de modo que la A∴A∴ pueda juzgar su progreso y dirigir sus estudios ulteriores.

Después de un año de probación puede ser admitido como Neófito de la A∴A∴, y recibe el libro santo secreto, el Liber VII.

Estas son las principales instrucciones de práctica que todo probacionista debería seguir:

Libri E, A, O, III, XXX, CLXXV, CC, CCVI, CMXIII, mientras que la Llave del Poder Mágico se da en el Liber CCCLXX.

Gracias a la generosidad de un colega se ha provisto una suma de dinero para permitir a los señores Wieland vender algunos de los libros señalados para el Estudiante a dos tercios del precio de tapa a cualquiera que complete y adjunte el siguiente formulario.

A WIELAND AND CO.,
33, AVENUE STUDIOS
(76, FULHAM ROAD),
SOUTH KENSINGTON,
LONDON, S.W.

Deseo inscribir mi nombre como Estudiante de los Misterios de la A∴A∴. Sírvanse enviarme los Ítems 1, 2, 3, 4 y 10, en pago de los cuales adjunto ........ por Seis Guineas, $31 o 156 francos.

Nombre ........
Dirección ........
Fecha ........

[Este pedido solo podrá atenderse unas cincuenta veces más.]

Formulario de pedido

La Parte III de este LIBRO CUATRO ["RITUAL"] está en prensa, y se publicará lo antes posible. Tres chelines netos.

Los pedidos deben enviarse de inmediato a WIELAND AND CO., 33, AVENUE STUDIOS (76, FULHAM ROAD), SOUTH KENSINGTON, LONDON, S.W.

Tel.: 2632 KEN.

M∴M∴M∴

Se ha formado una Sociedad para ilustrar en la práctica los principios de este libro. El método elegido es el de una serie de Iniciaciones.

A los Iniciados se les da más instrucción práctica según su grado.

Esta Escuela está en alianza con todos los principales Cuerpos de la Masonería de Altos Grados.

Además de las Ceremonias de Iniciación, hay varias otras Ceremonias para desarrollar instrucción ulterior.

Puede obtenerse información más completa en una entrevista personal con el Gran Secretario General, a quien debe dirigirse la solicitud de una cita. Tales cartas deben enviarse certificadas y dirigidas a:

THE GRAND SECRETARY GENERAL, M∴M∴M∴
33, AVENUE STUDIOS
(76, FULHAM ROAD),
SOUTH KENSINGTON, S.W.

Nombres de los Grados	Arancel de Iniciación
Minerval	£1 [ilegible en la fuente]
[ilegible en la fuente]	[ilegible en la fuente]
[ilegible en la fuente]	[ilegible en la fuente]
[ilegible en la fuente]	[ilegible en la fuente]
[ilegible en la fuente]	[ilegible en la fuente]
IV°	[ilegible en la fuente]
[ilegible en la fuente]	[ilegible en la fuente]
[ilegible en la fuente]	[ilegible en la fuente]
V°	[ilegible en la fuente]

Los detalles de los Grados Superiores se comunican a pedido.