Eight Lectures on Yoga

Eight Lectures on Yoga

Por Mahatma Guru Sri Paramahansa Shivaji
(Aleister Crowley)

Yoga para yahoos

Primera conferencia. Primeros principios

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

Es mi voluntad explicar el tema del Yoga en un lenguaje claro, sin recurrir a la jerga ni a la enunciación de hipótesis fantásticas, a fin de que esta gran ciencia sea comprendida a fondo como algo de importancia universal.

Porque, como todas las grandes cosas, es simple; pero, como todas las grandes cosas, está enmascarada por el pensamiento confuso y, con demasiada frecuencia, traída al desprecio por las maquinaciones de la bribonería.

1. Se dicen y se escriben más disparates sobre el Yoga que sobre cualquier otra cosa en el mundo. La mayor parte de estos disparates, que fomentan los charlatanes, se basa en la idea de que tiene algo de misterioso y oriental. No lo tiene. No esperen de mí obeliscos ni odaliscas, Rahat Loucoum, bul-buls ni ninguna otra imaginería de oropel de los mercachifles del Yoga. Soy pulcro, pero no chillón. No hay nada misterioso ni oriental en cosa alguna, como sabe cualquiera que haya pasado un tiempo, con inteligencia, en los continentes de Asia y África. Me propongo invocar al más remoto y escurridizo de todos los Dioses para que arroje una luz clara sobre el tema: la luz del sentido común.

2. Todos los fenómenos de los que tenemos conciencia ocurren en nuestra propia mente, y por lo tanto lo único que tenemos que mirar es la mente; la cual es una cantidad más constante en todas las especies de la humanidad de lo que suele suponerse. Lo que parecen ser diferencias radicales, irreconciliables mediante la argumentación, suelen deberse a la obstinación del hábito producida por generaciones de adiestramiento sectario sistemático.

3. Debemos, pues, empezar el estudio del Yoga mirando el significado de la palabra. Significa Unión, y viene de la misma raíz sánscrita que la palabra griega Zeugma, la palabra latina Jugum y la palabra inglesa yoke, "yugo". (Yeug: unir.)

Cuando una bailarina es consagrada al servicio de un templo, sus parientes celebran un Yoga. En suma, Yoga puede traducirse como "reunión de té", lo cual sin duda explica el hecho de que todos los estudiantes de Yoga en Inglaterra no hagan otra cosa que chismear ante interminables libaciones de Lyons' a 1 chelín y 2 peniques.

4. Yoga significa Unión.

¿En qué sentido hemos de considerar esto? ¿Cómo ha de implicar la palabra Yoga un sistema de adiestramiento religioso o una descripción de la experiencia religiosa?

Pueden notar de paso que la palabra Religión es en realidad identificable con Yoga. Significa un atar juntos.

5. Yoga significa Unión.

¿Cuáles son los elementos que se unen, o que han de unirse, cuando esta palabra se usa en su sentido corriente de una práctica muy difundida en el Indostán, cuyo objeto es emancipar al individuo que la estudia y la practica de los rasgos menos gratos de su vida en este planeta?

Digo el Indostán, pero en realidad quiero decir cualquier lugar de la tierra; pues la investigación ha mostrado que en todos los países se encuentran métodos similares que producen resultados similares. Los detalles varían, pero la estructura general es la misma. Porque todos los cuerpos, y por lo tanto todas las mentes, tienen Formas idénticas.

6. Yoga significa Unión.

En la mente de una persona piadosa, el complejo de inferioridad que explica su piedad la obliga a interpretar esta emancipación como la unión con el vertebrado gaseoso que ha inventado y ha llamado Dios. Sobre el vapor nublado de sus miedos, su imaginación ha proyectado una vasta sombra distorsionada de sí misma, y se aterroriza como corresponde; y cuanto más se encoge ante ella, más parece agacharse el espectro para aplastarla. La gente con estas ideas nunca llegará a ninguna parte que no sean los manicomios y las iglesias.

Es a causa de este miasma abrumador de miedo que todo el tema del Yoga se ha vuelto oscuro. Un problema perfectamente simple ha sido complicado con los más abyectos disparates éticos y supersticiosos. Y sin embargo, todo el tiempo la verdad está patente en la palabra misma.

7. Yoga significa Unión.

Ahora podemos considerar qué es realmente el Yoga. Entremos por un momento en la naturaleza de la conciencia, con el rabillo del ojo puesto en ciencias como la matemática, la biología y la química.

En matemática, la expresión "a" más "b" más "c" es una trivialidad. Escriban "a" más "b" más "c" igual a 0, y obtendrán una ecuación de la cual pueden desarrollarse las más gloriosas verdades.

En biología, la célula se divide sin fin, pero nunca llega a ser nada diferente; pero si unimos células de cualidades opuestas, macho y hembra, echamos los cimientos de una estructura cuya cumbre está fijada, inalcanzable, en los cielos de la imaginación.

Hechos similares ocurren en la química. El átomo por sí mismo tiene pocas cualidades constantes, ninguna de ellas particularmente significativa; pero en cuanto un elemento se combina con el objeto de su hambre, obtenemos no solo la producción extática de luz, calor y demás, sino una estructura más compleja que tiene pocas o ninguna de las cualidades de sus elementos, pero que es capaz de combinarse a su vez en complejidades de asombrosa sublimidad. Todas estas combinaciones, estas uniones, son Yoga.

8. Yoga significa Unión.

¿Cómo hemos de aplicar esta palabra a los fenómenos de la mente?

¿Cuál es la primera característica de todo lo que está en el pensamiento? ¿Cómo llegó a ser un pensamiento? Solo estableciendo una distinción entre él y el resto del mundo.

La primera proposición, el tipo de todas las proposiciones, es: S es P. Tiene que haber dos cosas, cosas diferentes, cuya relación forma el conocimiento.

El Yoga es ante todo la unión del sujeto y el objeto de la conciencia: del que ve con la cosa vista.

9. Ahora bien, no hay nada extraño ni maravilloso en todo esto. El estudio de los principios del Yoga es muy útil para el hombre común, aunque más no sea para hacerlo pensar en la naturaleza del mundo tal como supone que lo conoce.

Consideremos un trozo de queso. Decimos que tiene ciertas cualidades: forma, estructura, color, solidez, peso, sabor, olor, consistencia y demás; pero la investigación ha mostrado que todo esto es ilusorio. ¿Dónde están estas cualidades? No en el queso, pues observadores distintos dan descripciones muy distintas de él. No en nosotros, pues no las percibimos en ausencia del queso. Todas las "cosas materiales", todas las impresiones, son fantasmas.

En realidad, el queso no es más que una serie de cargas eléctricas. Aun la más fundamental de todas las cualidades, la masa, resultó no existir. Lo mismo vale para la materia de nuestro cerebro, que es en parte responsable de estas percepciones. ¿Qué son, entonces, estas cualidades de las que todos estamos tan seguros? No existirían sin nuestro cerebro; no existirían sin el queso. Son los resultados de la unión, es decir, del Yoga, del que ve y lo visto, del sujeto y el objeto en la conciencia, como dice la frase filosófica. No tienen existencia material; son solo nombres dados a los resultados extáticos de esta forma particular de Yoga.

10. Creo que nada puede ser más útil para el estudiante de Yoga que afianzar firmemente la proposición anterior en su mente subconsciente. Cerca de nueve décimas partes de la dificultad para comprender el tema provienen de todo este bombo sobre el Yoga como algo misterioso y oriental. Los principios del Yoga, y los resultados espirituales del Yoga, se demuestran en todo acontecer consciente e inconsciente. Esto es lo que está escrito en el Libro de la Ley: "Amor es la ley, amor bajo voluntad"; porque el Amor es el instinto de unirse y el acto de unirse. Pero esto no puede hacerse indiscriminadamente; debe hacerse "bajo voluntad", es decir, de acuerdo con la naturaleza de las unidades particulares de que se trate. El Hidrógeno no siente amor por el Hidrógeno; no es la naturaleza, o la "verdadera Voluntad", del Hidrógeno buscar unirse con una molécula de su propia especie. Agreguen Hidrógeno al Hidrógeno: nada le sucede a su cualidad; solo cambia su cantidad. Antes bien, busca ampliar la experiencia de sus posibilidades mediante la unión con átomos de carácter opuesto, como el Oxígeno; con este se combina (con una explosión de luz, calor y sonido) para formar agua. El resultado es enteramente diferente de cualquiera de los elementos componentes, y tiene otra clase de "verdadera Voluntad", como la de unirse (con un desprendimiento similar de luz y calor) con el Potasio, mientras que la "potasa cáustica" resultante tiene a su vez una serie totalmente nueva de cualidades, con otra "verdadera Voluntad" propia: la de unirse explosivamente con los ácidos. Y así sucesivamente.

11. A algunos de ustedes puede parecerles que estas explicaciones le han quitado más bien el fondo al Yoga; que lo he reducido a la categoría de las cosas comunes. Ese era mi objetivo. No tiene sentido asustarse del Yoga, sentirse sobrecogido por el Yoga, confundido y mistificado por el Yoga, o entusiasmado con el Yoga. Si hemos de hacer algún progreso en su estudio, necesitamos cabezas claras y la actitud científica impersonal. Es especialmente importante no endemoniarnos con la jerga oriental. Puede que tengamos que usar unas pocas palabras sánscritas; pero eso es solo porque no tienen equivalentes en inglés, y cualquier intento de traducirlas nos carga con las connotaciones de las palabras inglesas existentes que empleemos. Sin embargo, estas palabras son muy pocas; y, si se estudian con cuidado las definiciones que me propongo darles, no deberían presentar ninguna dificultad.

12. Habiendo comprendido ahora que el Yoga es la esencia de todos los fenómenos, cualesquiera que sean, podemos preguntar cuál es el significado especial de la palabra con respecto a la investigación que nos proponemos, dado que el proceso y los resultados son familiares para cada uno de nosotros; tan familiares, de hecho, que en realidad no hay ninguna otra cosa de la que tengamos conocimiento alguno. Es el conocimiento.

¿Qué es lo que vamos a estudiar, y por qué deberíamos estudiarlo?

13. La respuesta es muy simple.

Todo este Yoga que conocemos y practicamos, este Yoga que produjo esos resultados extáticos que llamamos fenómenos, incluye entre sus emanaciones espirituales una buena dosis de cosas desagradables. Cuanto más estudiamos este universo producido por nuestro Yoga, cuanto más reunimos y sintetizamos nuestra experiencia, más nos acercamos a la percepción de lo que el Buda declaró característico de todas las cosas compuestas: el Dolor, el Cambio y la Ausencia de todo principio permanente. Constantemente nos aproximamos a su enunciación de las dos primeras "Nobles Verdades", como él las llamó: "Todo es Dolor" y "La causa del Dolor es el Deseo". Con la palabra "Deseo" quería decir exactamente lo que se quiere decir con "Amor" en el Libro de la Ley, que cité hace unos momentos. El "Deseo" es la necesidad de toda unidad de ampliar su experiencia combinándose con su opuesto.

14. Es bastante fácil construir toda la serie de argumentos que conducen a la primera "Noble Verdad".

Toda operación del Amor es la satisfacción de un hambre amarga, pero el apetito no hace sino volverse más feroz con la satisfacción; de modo que podemos decir con el Predicador: "Quien añade ciencia, añade Dolor". La raíz de todo este dolor está en el sentimiento de insuficiencia; la necesidad de unirse, de perderse en el objeto amado, es la prueba manifiesta de este hecho, y está claro también que la satisfacción produce solo un alivio temporario, porque el proceso se expande indefinidamente. La sed aumenta bebiendo. La única satisfacción completa concebible sería el Yoga del átomo con el universo entero. Este hecho se percibe con facilidad, y ha sido expresado constantemente en las filosofías místicas de Occidente; la única meta es la "Unión con Dios". Por supuesto, solo usamos la palabra "Dios" porque hemos sido criados en la superstición, y los filósofos más elevados, tanto en Oriente como en Occidente, han preferido hablar de la unión con el Todo o con el Absoluto. ¡Más supersticiones!

15. Muy bien, entonces: no hay dificultad alguna, ya que todo pensamiento de nuestro ser, toda célula de nuestro cuerpo, todo electrón y protón de nuestros átomos, no es sino Yoga y resultado del Yoga. Todo lo que tenemos que hacer para obtener la emancipación, la satisfacción, todo lo que queremos, es efectuar esta operación universal e inevitable sobre el Absoluto mismo. Algunos de los miembros más sofisticados de mi auditorio quizás estén pensando que en algún lado hay una trampa. Tienen toda la razón.

16. El problema es simplemente este. Cada elemento del que estamos compuestos está, en efecto, constantemente ocupado en satisfacer sus necesidades particulares mediante su propio Yoga particular; pero por esa misma razón está completamente obsesionado por su propia función, que naturalmente debe considerar como el principio y el fin de su existencia. Por ejemplo, si toman un tubo de vidrio abierto en ambos extremos y lo colocan sobre una abeja que está en el vidrio de la ventana, ella seguirá golpeándose contra la ventana hasta el agotamiento y la muerte, en lugar de escapar por el tubo. No debemos confundir el funcionamiento automático necesario de cualquiera de nuestros elementos con la verdadera Voluntad, que es la órbita propia de toda estrella. Un ser humano solo actúa como una unidad gracias a incontables generaciones de adiestramiento. Los procesos evolutivos han establecido un orden superior de acción yóguica, por el cual hemos logrado subordinar lo que consideramos intereses particulares a lo que consideramos el bienestar general. Somos comunidades; y nuestro bienestar depende de la sabiduría de nuestros Consejos y de la disciplina con que se hacen cumplir sus decisiones. Cuanto más complicados somos, cuanto más alto estamos en la escala de la evolución, más compleja y difícil es la tarea de legislar y de mantener el orden.

17. En comunidades sumamente civilizadas como la nuestra (carcajadas), el individuo es atacado constantemente por intereses y necesidades en conflicto; su individualidad es asaltada constantemente por el impacto de otras personas; y en una cantidad muy grande de casos es incapaz de resistir la tensión. La "esquizofrenia", que es una palabra preciosa y que puede o no figurar en su diccionario, es una dolencia sumamente común. Significa la escisión de la mente. En los casos extremos tenemos los fenómenos de la personalidad múltiple, Jekyll y Hyde, solo que más aún. En el mejor de los casos, cuando un hombre dice "yo" se refiere solo a un fenómeno transitorio. Su "yo" cambia mientras pronuncia la palabra. Pero, dejando de lado la filosofía, es cada vez más raro encontrar a un hombre con una mente propia y una voluntad propia, aun en este sentido modificado.

18. Quiero, pues, que vean la naturaleza de los obstáculos para la unión con el Absoluto. Por un lado, el Yoga que practicamos constantemente no tiene resultados invariables; hay una cuestión de atención, de investigación, de reflexión. Me propongo tratar en una instrucción futura las modificaciones de nuestra percepción así causadas, pues son de gran importancia para nuestra ciencia del Yoga. Por ejemplo, el caso clásico de los dos hombres perdidos en un bosque espeso de noche. Uno le dice al otro: "Ese perro que ladra no es un saltamontes; es el crujido de una carreta". O también: "Creyó ver a un empleado de banco que bajaba de un ómnibus. Miró de nuevo y vio que era un hipopótamo".

Todo el que ha hecho alguna investigación científica sabe dolorosamente cómo cada observación debe ser corregida una y otra vez. La necesidad de Yoga es tan amarga que nos ciega. Constantemente estamos tentados de ver y oír lo que queremos ver y oír.

19. Nos incumbe, pues, si deseamos hacer el Yoga universal y final con el Absoluto, dominar cada elemento de nuestro ser, protegerlo contra toda guerra civil y exterior, intensificar al máximo cada facultad, adiestrarnos al máximo en conocimiento y en poder; de modo que en el momento oportuno estemos en perfectas condiciones para arrojarnos hacia arriba, al horno del éxtasis que flamea desde el abismo de la aniquilación.

Amor es la ley, amor bajo voluntad.

Yoga para yahoos

Segunda conferencia. Yama

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley. ¡Estrellas y amniotas placentarios! ¡Y ustedes, habitantes de los diez mil mundos!

La conclusión de nuestras investigaciones de la semana pasada fue que el Yoga último que da la emancipación, que destruye el sentimiento de separación que es la raíz del Deseo, ha de hacerse mediante la concentración de cada elemento del propio ser, aniquilándolo por combustión íntima con el universo mismo.

Podría señalar aquí, entre paréntesis, que una de las dificultades para hacer esto es que todos los elementos del Yogui crecen en todo sentido exactamente a medida que progresa, y a causa de ese progreso. Sin embargo, no sirve de nada cruzar los puentes antes de llegar a ellos, y veremos que, si sentamos principios científicos serios basados en la experiencia universal, nos servirán fielmente en cada etapa del viaje.

2. Cuando emprendí por primera vez la investigación del Yoga, estaba afortunadamente equipado con una formación muy sólida en los principios fundamentales de la ciencia moderna. Vi de inmediato que, si íbamos a poner algo de sentido común en el asunto (la ciencia no es más que sentido común instruido), lo primero que había que hacer era un estudio comparativo de los diferentes sistemas de misticismo. Enseguida se hizo evidente que los resultados en todo el mundo eran idénticos. Estaban enmascarados por teorías sectarias. Los métodos en todo el mundo eran idénticos; esto estaba enmascarado por el prejuicio religioso y la costumbre local. Pero en su quididad, ¡idénticos! Este principio simple resultó del todo suficiente para desenredar el tema de las extraordinarias complejidades que han confundido su expresión.

3. Cuando se llegó al punto de preparar un análisis simple del asunto, surgió la pregunta: ¿qué términos usaremos? Los misticismos de Europa están irremediablemente embrollados; las teorías han recubierto por completo los métodos. El sistema chino es quizás el más sublime y el más simple; pero, a menos que uno nazca chino, los símbolos son de una dificultad realmente infranqueable. El sistema budista es en algunos aspectos el más completo, pero también el más recóndito. Las palabras son de una longitud excesiva y difíciles de memorizar; y, en general, los árboles no dejan ver el bosque. Pero del sistema indio, por sobrecargado que esté de agregados de toda clase, es relativamente fácil extraer un método libre de implicaciones innecesarias e indeseables, y hacer de él una interpretación inteligible para las mentes europeas y aceptable por ellas. Es este sistema, y esta interpretación de él, lo que me propongo presentarles.

4. El gran clásico de la literatura sánscrita son los Aforismos de Patanjali. Él es, al menos, misericordiosamente breve, y no más del noventa o noventa y cinco por ciento de lo que escribe puede descartarse como los desvaríos de una mente trastornada. Lo que queda es oro de veinticuatro quilates. Procedo ahora a otorgárselo.

5. Se dice que el Yoga tiene ocho miembros. Por qué miembros, no lo sé. Pero he encontrado conveniente aceptar esta clasificación, y podemos cubrir el terreno de manera muy satisfactoria agrupando nuestras observaciones bajo estos ocho encabezados.

6. Estos encabezados son:

1. Yama.

2. Niyama.

3. Asana.

4. Pranayama.

5. Pratyahara.

6. Dharana.

7. Dhyana.

8. Samadhi.

Cualquier intento de traducir estas palabras nos hundirá en un pantano desesperado de malentendidos. Lo que podemos hacer es tratar cada una por turno, dando al comienzo algún tipo de definición o descripción que nos permita formarnos una idea bastante completa de lo que se quiere decir. En consecuencia, comenzaré con una exposición de Yama. ¡Atiendan! ¡Ponderen! ¡Trasciendan!

7. Yama es el más fácil de definir de los ocho miembros del Yoga, y corresponde bastante de cerca a nuestra palabra "control". Cuando les diga que algunos lo han traducido como "moralidad", retrocederán espantados y atónitos ante esta revelación de la descerebrada bajeza de la humanidad.

La palabra "control" no es aquí muy diferente de la palabra "inhibición" tal como la usan los biólogos. Una célula primaria, como la ameba, es en un sentido completamente libre y en otro completamente pasiva. Todas sus partes son iguales. Cualquier parte de su superficie puede ingerir su alimento. Si la cortan por la mitad, el único resultado es que tienen dos amebas perfectas en lugar de una. ¡Qué lejos está esta condición, en la escala evolutiva, de los asesinatos del baúl!

Los organismos desarrollados mediante la especialización de sus estructuras componentes no lo han logrado tanto por la adquisición de nuevos poderes como por la restricción de parte de los poderes generales. Así, un especialista de Harley Street es simplemente un médico común que dice: "No voy a salir a atender a un enfermo; no voy, no voy, no voy".

Ahora bien, lo que vale para las células vale para todos los órganos ya potencialmente especializados. La potencia muscular se basa en la rigidez de los huesos y en la negativa de las articulaciones a permitir cualquier movimiento que no sea en las direcciones señaladas. Cuanto más sólido es el punto de apoyo, más eficiente es la palanca. La misma observación se aplica a las cuestiones morales. Estas cuestiones son en sí mismas perfectamente simples; pero han sido recubiertas por completo por las siniestras actividades de sacerdotes y abogados.

No hay cuestión de bien o de mal en ningún sentido abstracto en ninguno de estos problemas. Es absurdo decir que está "bien" que el cloro se combine con entusiasmo con el hidrógeno, y solo de muy mala gana con el oxígeno. No es virtuoso de parte de una hidra ser hermafrodita, ni contumaz de parte de un codo no moverse libremente en todas direcciones. Cualquiera que sepa cuál es su trabajo tiene un solo deber, que es hacer ese trabajo. Cualquiera que posea una función tiene un solo deber para con esa función: disponer las cosas para su libre cumplimiento.

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

8. No nos sorprenderá, por lo tanto, encontrar que el término perfectamente simple Yama (o Control) ha sido endemoniado hasta perder todo sentido por el ingenio equivocado y maligno del hindú piadoso. Este ha interpretado la palabra "control" como el cumplimiento de ciertas proscripciones fijas. Hay una buena cantidad de prohibiciones agrupadas bajo el encabezado de Yama, que tal vez sean del todo necesarias para la clase de gente que tenía en vista el Maestro, pero que han sido elevadas insensatamente a reglas universales. Todo el mundo conoce la prohibición del cerdo como alimento entre judíos y mahometanos. Esto no tiene nada que ver con Yama ni con la rectitud abstracta. Se debió al hecho de que el cerdo, en los países orientales, estaba infectado con triquina, que mataba a la gente que comía cerdo mal cocido. No servía de nada decirles ese hecho a los salvajes. De todos modos, solo habrían violado el mandato higiénico cuando la gula los venciera. El consejo tuvo que convertirse en una regla universal y apoyarse en la autoridad de una sanción religiosa. No tenían cerebro para creer en la triquinosis, pero tenían miedo de Jehová y de Jehannum. Del mismo modo, bajo el agrupamiento de Yama aprendemos que el Yogui aspirante debe llegar a estar "fijo en el no recibir regalos", lo que significa que, si alguien les ofrece un cigarrillo o un vaso de agua, deben rechazar sus insidiosas insinuaciones de la manera más victoriana. Son disparates como este los que traen al desprecio la ciencia del Yoga. Pero no es un disparate si se considera la clase de gente para la que se promulgó el precepto; porque, como se nos mostrará más adelante, preliminar a la concentración de la mente es el control de la mente, lo que significa la calma de la mente, y la mente hindú está constituida de tal manera que, si se le ofrece a un hombre el objeto más insignificante, el incidente es un hito en su vida. Lo trastorna por completo durante años.

En Oriente, un acto de bondad absolutamente automático e irreflexivo hacia un nativo puede atarlo a uno, en cuerpo y alma, por el resto de su vida. En otras palabras, va a trastornarlo; y, como Yogui en ciernes, tiene que rechazarlo. Pero aun el rechazo va a trastornarlo bastante; y por lo tanto tiene que llegar a estar "fijo" en el rechazo; es decir, tiene que erigir, mediante el rechazo habitual, una barrera psicológica tan fuerte que pueda realmente descartar la tentación sin un temblor, ni un trémolo, ni siquiera una fusa de pensamiento. Estoy seguro de que verán que hace falta una regla absoluta para obtener este resultado. Es evidentemente imposible para él intentar trazar la línea entre lo que puede recibir y lo que no; quedaría simplemente envuelto en un dilema socrático; mientras que, si se va al otro extremo de la línea y lo acepta todo, su mente se trastorna igualmente por la carga de la responsabilidad de ocuparse de las cosas que ha aceptado. Sin embargo, todas estas consideraciones no se aplican a la mente europea corriente. Si alguien me da 200.000 libras esterlinas, automáticamente no lo noto. Es una circunstancia normal de la vida. ¡Pónganme a prueba!

9. Hay muchísimos otros preceptos, cada uno de los cuales debe ser examinado independientemente para determinar si se aplica al Yoga en general y para ventaja particular de un estudiante dado. Hemos de excluir especialmente todas las consideraciones basadas en teorías fantásticas del universo o en los accidentes de raza o de clima.

Por ejemplo, en tiempos del difunto Maharajá de Cachemira, la pesca del mahsir estaba prohibida en todo su territorio; porque, cuando niño, él se había inclinado sobre el parapeto de un puente sobre el Jhilam en Srinagar y había abierto la boca sin darse cuenta, de modo que un mahsir pudo tragarse su alma. Jamás habría estado bien que un Sahib, ¡un Mlecha!, pescara ese mahsir. Esta historia es realmente típica del 90% de los preceptos que suelen enumerarse bajo el encabezado de Yama. El resto se basa en su mayor parte en condiciones locales y climáticas, y pueden o no ser aplicables a su propio caso.

Y, por otra parte, hay toda clase de buenas reglas que nunca se le ocurrieron a un maestro de Yoga, porque esos maestros nunca concibieron la condición en que vive hoy mucha gente. Nunca se les ocurrió al Buda, ni a Patanjali, ni a Mansur el-Hallaj aconsejar a sus discípulos que no practicaran en un departamento con una radio al lado.

El resultado de todo esto es que todos los que entre ustedes valgan lo que comen quedarán absolutamente encantados cuando les diga que tiren a la basura todas las reglas y descubran las suyas propias. Sir Richard Burton dijo: "Más noble vive y más noble muere quien hace y guarda las leyes que él mismo se dio".

10. Esto es, por supuesto, lo que todo hombre de ciencia tiene que hacer en cada experimento. Esto es lo que constituye un experimento. La otra clase de hombre solo tiene malos hábitos. Cuando exploran un país nuevo, no saben cuáles van a ser las condiciones, y tienen que dominar esas condiciones por el método de ensayo y error. Comenzamos a penetrar en la estratosfera, y tenemos que modificar nuestras máquinas de toda clase de maneras que no habían sido del todo previstas. Deseo tronar una vez más que en nuestros problemas no entran cuestiones de bien o de mal. Pero en la estratosfera está "bien" que un hombre vaya encerrado en un traje resistente a la presión, calefaccionado eléctricamente, con provisión de oxígeno, mientras que estaría "mal" que lo usara si corriera las tres millas en las competencias de verano en el Tanezrouft.

Este es el pozo en el que han caído hasta ahora todos los grandes maestros religiosos, y estoy seguro de que todos ustedes me están mirando con avidez con la esperanza de verme hacer lo mismo. ¡Pero no! Hay un principio que nos lleva a través de todos los conflictos relativos a la conducta, porque es perfectamente rígido y perfectamente elástico: "Haz lo que tú quieras será el todo de la ley".

Así que no sirve de nada venir a fastidiarme con eso. ¡Dominio perfecto del violín en seis lecciones fáciles por correspondencia! ¿Tendría yo corazón para negárselo? Pero Yama es diferente.

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley. Eso es Yama.

Su objetivo es realizar el Yoga. Su Verdadera Voluntad es alcanzar la consumación del matrimonio con el universo, y su código ético debe adaptarse constantemente, con precisión, a las condiciones de su experimento. Aun cuando hayan descubierto cuál es su código, tendrán que modificarlo a medida que progresen; "rehacerlo más cerca del deseo del corazón", Omar Khayyam. Del mismo modo, en una expedición al Himalaya, su regla de vida diaria en los valles de Sikkim o del Alto Indo tendrá que cambiarse cuando lleguen al glaciar. Pero es posible indicar (en términos generales expresados con la mayor cautela) la "clase" de cosa que probablemente les haga mal. Todo lo que debilite el cuerpo, todo lo que agote, perturbe o inflame la mente, es censurable. Es casi seguro que, a medida que progresen, encontrarán que hay algunas condiciones que no pueden eliminarse en absoluto en sus circunstancias particulares; y entonces tienen que encontrar una manera de manejarlas para que causen un mínimo de problemas. Y encontrarán que no pueden vencer el obstáculo de Yama y sacárselo de la cabeza de una vez para siempre. Las condiciones favorables para el principiante pueden convertirse en una molestia intolerable para el adepto, mientras que, por otra parte, cosas que importan muy poco al comienzo se vuelven obstáculos muy serios más adelante.

Otro punto es que en el curso del adiestramiento surgen problemas del todo insospechados. Toda la cuestión de la mente subconsciente puede ser descartada casi como una broma por el hombre común mientras se ocupa de sus asuntos diarios; se vuelve un problema muy real cuando uno descubre que la tranquilidad de la mente está siendo perturbada por un tipo de pensamiento cuya existencia era antes insospechada y cuyo origen es inimaginable.

Además, no hay perfección de los materiales; siempre habrá errores y debilidades, y el hombre que sale adelante es el que se las arregla para seguir con un motor defectuoso. La tensión misma del trabajo desarrolla los defectos; y es cuestión de gran finura de juicio poder manejar las condiciones cambiantes de la vida. Se verá que la fórmula "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley" no tiene nada que ver con "Hagan lo que se les antoje".

Es mucho más difícil cumplir con la Ley de Thelema que seguir servilmente un conjunto de reglamentos muertos. Casi el único punto de emancipación, en el sentido de alivio de una carga, es justamente la diferencia entre la Vida y la Muerte.

Obedecer un conjunto de reglas es descargar toda la responsabilidad de la conducta sobre algún Bodhisattva jubilado, que se ofendería amargamente con ustedes si pudiera verlos, y los reprendería sin rodeos por ser tan tontos como para creer que podían esquivar las dificultades de la investigación con la ayuda de un conjunto de convenciones que tienen poco o nada que ver con las condiciones reales.

Formidables, en verdad, son los obstáculos que hemos creado por el simple proceso de destruir nuestras cadenas. La analogía de la conquista del aire se sostiene excelentemente. Las cosas que preocupan al peatón no nos preocupan en absoluto; pero, para dominar un nuevo elemento, su Yama debe ser ese principio biológico de adaptación a las nuevas condiciones, ajuste de las facultades a esas condiciones y consiguiente éxito en esas condiciones, que Herbert Spencer enunció con respecto a la evolución planetaria y que ahora la Ley de Thelema generaliza para abarcar todos los modos del ser.

Pero ahora permítanme empezar a desatar mi indignación. Mi trabajo, el establecimiento de la Ley de Thelema, es un trabajo sumamente desalentador. Es rarísimo encontrar a alguien que tenga alguna idea sobre el tema de la libertad. Como la Ley de Thelema es la ley de la libertad, a cada cual se le erizan los pelos como las púas del puercoespín irritado; chillan como una mandrágora arrancada y huyen aterrados del lugar maldito. Porque el ejercicio de la libertad significa que uno tiene que pensar por sí mismo, y la inercia natural de la humanidad quiere la religión y la ética ya hechas. Por ridícula o vergonzosa que sea una teoría o una práctica, prefieren acatarla antes que examinarla. A veces es el columpio de garfios o el Sati; a veces la consustanciación o el supralapsarianismo; no les importa en qué los hayan criado, con tal de que los hayan criado bien. No quieren que los molesten con eso. La Corbata del Viejo Colegio se impone. Nunca sospechan el significado del dibujo de la corbata: la Flecha Ancha.

Recuerdan al doctor Alexandre Manette en Historia de dos ciudades. Había estado encarcelado durante muchos años en la Bastilla y, para no volverse loco, había obtenido permiso para hacer zapatos. Cuando lo liberaron, le disgustó. Había que acercársele con la mayor precaución; caía en una agonía de miedo si su puerta quedaba sin llave; remendaba en un frenesí de ansiedad por miedo a que los zapatos no estuvieran terminados a tiempo: los zapatos que nadie quería. Charles Dickens vivió en una época y en un país tales que este estado mental parecía anormal y hasta deplorable, pero hoy es característico del 95 por ciento de la gente de Inglaterra. Temas que se discutían libremente bajo la Reina Victoria son hoy absolutamente tabú; porque todo el mundo sabe subconscientemente que tocarlos, por suavemente que sea, es arriesgarse a precipitar la catástrofe de su podredumbre seca.

No va a haber muchos Yoguis en Inglaterra, porque no habrá más que unos pocos, poquísimos, que tengan el coraje de encarar siquiera este primero de los ocho miembros del Yoga: Yama.

No creo que nada vaya a salvar al país, salvo por medio de la guerra y la revolución, cuando quienes deseen sobrevivir tendrán que pensar y actuar por sí mismos según sus necesidades desesperadas, y no según alguna vara de medir podrida de la convención. ¡Si hasta la habilidad del obrero casi se ha extinguido en una generación! Hace cuarenta años había muy pocos trabajos que un hombre no pudiera hacer con una navaja y una mujer con una horquilla; hoy hay que tener un artefacto distinto para cada tarea trivial.

Si quieren llegar a ser Yoguis, van a tener que ponerse en marcha. Lege! Judica! Tace!

Amor es la ley, amor bajo voluntad.