Notas a «Pentecostés» (Notes to Pentecost)

Notas a «Pentecostés» (Notes to Pentecost)

22. Con sed sagrada. "He, soul-hydroptic with a sacred thirst." A Grammarian's Funeral.

23. Levi. La magia ceremonial no es tan tonta como suena. Sea testigo la siguiente magistral elucidación de su quintaesencia interior:

La interpretación iniciada de la magia ceremonial¹

Es altamente divertido para el estudiante de literatura mágica que no es del todo un tonto (¡y rara es semejante combinación!) observar la crítica que el filisteo dirige contra la ciudadela de su ciencia. En verdad, puesto que nuestra infancia nos ha inculcado no solo la creencia literal en la Biblia sino también una creencia sustancial en Alf Laylah wa Laylah,² y solo la adolescencia puede curarnos, somos demasiado propensos, en el ímpetu y la energía de la virilidad naciente, a derribar con brusquedad y temeridad ambos clásicos, a considerarlos a los dos en el mismo nivel, como documentos interesantes desde el punto de vista del folclore y la antropología, y como nada más.

Aun cuando aprendemos que la Biblia, mediante un estudio profundo y minucioso del texto, puede ser obligada a entregar arcanos cabalísticos de alcance e importancia cósmicos, con demasiada frecuencia somos lentos para aplicar un restaurador semejante al volumen compañero, aun si somos los afortunados poseedores de la verdadera edición de Burton.

A mí, pues, me queda devolver el Alf Laylah wa Laylah a su lugar propio una vez más.

No me interesa negar la realidad objetiva de todos los fenómenos "mágicos"; si son ilusiones, son al menos tan reales como muchos hechos indiscutidos de la vida diaria; y, si seguimos a Herbert Spencer, son al menos prueba de alguna causa.³

Ahora bien, este hecho es nuestra base. ¿Cuál es la causa de mi ilusión de ver un espíritu en el triángulo del Arte?

Todo diletante, todo experto en psicología, responderá: "Esa causa está en tu cerebro".⁴

A los niños ingleses se les enseña (pace la Ley de Educación) que el Universo yace en el Espacio infinito; a los niños hindúes, en el Akasa, que es lo mismo.

Los europeos que van un poco más hondo aprenden de Fichte que el Universo fenoménico es la creación del Ego; a los hindúes, o a los europeos que estudian con gurúes hindúes, se les dice que por Akasa se entiende el Chitakasa. El Chitakasa está situado en el "Tercer Ojo", es decir, en el cerebro. Suponiendo dimensiones superiores del espacio, podemos asimilar este hecho al realismo; pero no tenemos necesidad de tomarnos tanto trabajo.

Siendo esto verdad para el Universo ordinario, que todas las impresiones sensoriales dependen de cambios en el cerebro, debemos incluir las ilusiones, que después de todo son impresiones sensoriales tanto como lo son las "realidades", en la clase de los "fenómenos dependientes de cambios cerebrales".

Los fenómenos mágicos, sin embargo, entran en una subclase especial, puesto que son queridos, y su causa es la serie de fenómenos "reales" llamados operaciones de la magia ceremonial.

Estas consisten en:

(1) Vista.	El círculo, el cuadrado, el triángulo, los vasos, las lámparas, las túnicas, los implementos, etc.
(2) Oído.	Las invocaciones.
(3) Olfato.	Los perfumes.
(4) Gusto.	Los Sacramentos.
(5) Tacto.	Como en (1).
(6) Mente.	La combinación de todos estos y la reflexión sobre su significado.

Estas impresiones inusuales (1-5) producen cambios cerebrales inusuales; por lo tanto, su suma (6) es de un tipo inusual. Su proyección de regreso al mundo aparentemente fenoménico es, en consecuencia, inusual.

En esto consiste, pues, la realidad de las operaciones y efectos de la magia ceremonial,⁵ y concibo que la apología es amplia, en cuanto los "efectos" se refieren solo a aquellos fenómenos que se le aparecen al propio mago: la aparición del espíritu, su conversación, posibles sacudidas por imprudencia, y así sucesivamente, hasta el éxtasis por un lado, y la muerte o la locura por el otro.

Pero ¿puede obtenerse alguno de los efectos descritos en este libro nuestro, la Goetia, y si es así, puede darse una explicación racional de las circunstancias? ¿Eso dicen? Puedo darla, y la daré.

Los espíritus de la Goetia son porciones del cerebro humano.

Sus sellos representan, por lo tanto (el cubo proyectado del señor Spencer), métodos para estimular o regular esos puntos particulares (a través del ojo).

Los nombres de Dios son vibraciones calculadas para establecer:

(a) Control general del cerebro. (Establecimiento de funciones relativas al mundo sutil.)
(b) Control del cerebro en detalle. (Rango o tipo del Espíritu.)
(c) Control de una porción especial. (Nombre del Espíritu.)

Los perfumes ayudan a esto a través del olfato. Por lo general el perfume solo tenderá a controlar un área amplia; pero hay una atribución de perfumes a las letras del alfabeto que permite, mediante una fórmula cabalística, deletrear el nombre del Espíritu.

No necesito entrar en una discusión más particular de estos puntos; el lector inteligente puede completar fácilmente lo que falta.

Si, entonces, digo con Salomón:

"El Espíritu Cimieries enseña lógica",

lo que quiero decir es:

"Aquellas porciones de mi cerebro que sirven a la facultad lógica pueden ser estimuladas y desarrolladas siguiendo los procesos llamados 'La Invocación de Cimieries'".

Y esta es una afirmación racional puramente materialista; es independiente de cualquier jerarquía objetiva. La filosofía no tiene nada que decir; y la ciencia solo puede suspender el juicio, a la espera de una investigación adecuada y metódica de los hechos alegados.

Lamentablemente, no podemos detenernos ahí. Salomón nos promete que podemos (1) obtener información; (2) destruir a nuestros enemigos; (3) entender las voces de la naturaleza; (4) obtener tesoros; (5) curar enfermedades, etc. He tomado estos cinco poderes al azar; consideraciones de espacio me impiden explicarlos todos.

(1) Trae a la superficie hechos del subconsciente.

(2) Aquí llegamos a un hecho interesante. Es curioso notar el contraste entre los medios nobles y los fines aparentemente viles de los rituales mágicos. Estos últimos son disfraces de verdades sublimes. "Destruir a nuestros enemigos" es comprender la ilusión de la dualidad, excitar la compasión.

(¡Ah, señor Waite!⁶ El mundo de la Magia es un espejo, en el que quien ve inmundicia es inmundicia.)

(3) Un naturalista cuidadoso entenderá mucho de las voces de los animales que ha estudiado largamente. Hasta un niño conoce la diferencia entre el maullido y el ronroneo de un gato. La facultad puede desarrollarse enormemente.

(4) Puede estimularse la capacidad para los negocios.

(5) Los estados anormales del cuerpo pueden corregirse, y los tejidos afectados devolverse a su tono, en obediencia a corrientes iniciadas desde el cerebro.

Lo mismo para todos los demás fenómenos. No hay efecto que sea verdadera y necesariamente milagroso.

Nuestra magia ceremonial se reduce, pues, a una serie de experimentos fisiológicos minuciosos, aunque desde luego empíricos, y quien los lleve a cabo con inteligencia no tiene por qué temer el resultado.

Tengo toda la salud, y el tesoro, y la lógica que necesito; no tengo tiempo que perder. "Hay un león en el camino." Para mí estas prácticas son inútiles; pero en beneficio de otros menos afortunados las entrego al mundo, junto con esta explicación y apología de ellas.

Confío en que la explicación permitirá a muchos estudiantes que hasta ahora, por una objetividad pueril en su visión de la cuestión, no han obtenido resultados, tener éxito; en que la apología pueda grabar en nuestros desdeñosos hombres de ciencia que el estudio del bacillus debería ceder su lugar al del baculum, lo pequeño a lo grande; cuán grande, uno solo lo comprende cuando identifica la vara con el Mahalingam,⁷ por el que Brahma voló hacia arriba a razón de 84.000 yojanas por segundo durante 84.000 mahakalpas, y por el que Vishnu voló hacia abajo a razón de 84.000 crores de yojanas por segundo durante 84.000 crores de mahakalpas; y sin embargo ninguno de los dos llegó a un fin.

Pero yo llego a un fin.

23. El críptico copto. Véase el Papiro de Bruce.

24. ANET' AER-K, etc. Invocación de Ra. Del Papiro de Harris.

26. MacGregor. El Mago.

29. Abramelin. El Mago.

32. Rituales antiguos. Del Papiro de la señora Harris.⁸

33. Golden Dawn. Estos rituales fueron anexados más tarde por Madame Horos, ese Swami superior. El buscador serio está expuesto a algunas sacudidas bastante fuertes. ¡¡¡Ver la propia "Obligación" impresa en el Daily Mail!!!⁹ Por suerte no tengo nervios.

49. [Ilegible en la fuente]. "Tú, como yo, eres Dios" (pues este es el significado esotérico del saludo hindú común). ¡Un largo camino y un precio alto! Saber es siempre una obra difícil... ¡Hola! ¡Bravo! Tu nombre (lo he visto) está escrito en las estrellas. ¡Ven conmigo, discípulo! Te daré medicina para la mente.¹⁰

58. [Ilegible en la fuente]. Basta.

60. [Ilegible en la fuente]. ¿Por qué?

60. [Ilegible en la fuente]. ¿Qué será?

61. Postura extraña y dolorosa. Siddhasana.

62. Era muy grosero. La siguiente es una muestra:

"¡Oh, Devatas! ¡Contemplad a este yogui! ¡Oh, Chela! ¡Morada maldita de Tamas eres! ¡Comedor de Vaca, que tragas como una Piara de Cerdos! ¡Durmiente de mil sueños, como una Ramera pesada de Vino! ¡Vacío de [ilegible en la fuente]! ¡Sensual! ¡Oveja Enfurecida! ¡Blasfemo de los Nombres de Shiva y de Devi! ¡Cristiano disfrazado! ¡Renacerás en el más bajo Avitchi! ¡Ayuna! ¡Camina! ¡Vela! Estas son las llaves del Reino. ¡La paz sea con tu Barba! ¡Aum!"

Esta clase de discurso me hizo bien: espero que les haga otro tanto a ustedes.

63. Con los ojos bien fijos en mi probóscide. Véase el Bhagavad-Gita, Atmasamyamayog.

67. Brahma-charya. Conducta recta y, en particular, castidad en el sentido más alto.

72. Tabaco. Planta venenosa que usan los nicotinómanos en sus orgías y desenfrenos. "El inmundo hábito del tabaco", dice "Elías el Restaurador" de Sion, antes de Sídney y Chicago. Ese colosal genio-burro, Shaw, es otro de ellos. Pero véase Calverley.

78. Su sombrero. Podrá objetarse que los magos occidentales, pero nunca los orientales, convierten su tocado en una cornucopia o en una caja de Pandora. Pero debo someter que la Cuestión del Sombrero está todavía sub judice. ¡A la salud de Lord Ronald Gower!

86. Swinburne.

"Pero esto es Dios:
ser hombre con tu fuerza,
crecer derecho en el vigor de tu espíritu, y vivir tu vida entera como la luz." Hertha.

104. Mi gran belleza. Rosa en su punto; Jugador, Verde, en mano. Pero he "estrellado" desde que caí en esa tronera.

120. Mis culíes baltíes. Véase mi The Higher the Fewer.¹¹

125. Eton. Una escuela, notable por su cría de canallas. La batalla de Waterloo (1815) se ganó en sus campos de juego.

128-30. Los he visto. Sir J. Maundevill, Voiage and Travaile, cap. XVI, relata un incidente similar y, cristiano como es, plantea una pregunta igualmente embarazosa.

135. A... ¿Qué? Les ruego me disculpen. Fue un desliz.

146. Tahuti. En copto, Thoth.

149. Ra. El dios Sol.

149. Nuit. La diosa de las Estrellas.

152. Campbell. «Las aguas bravías [ilegible en la fuente] sobre su hija, y él quedó lamentándose.»

157. La cabeza de ibis. Característica de la cimera de Roland. Véase «Two Poets of Croisic».

189. Una broma. Véase arriba: «Día de la Ascensión».

Un modo misterioso.

«Dios se mueve de un modo misterioso
para obrar Sus maravillas;
planta Sus pisadas en el mar
y cabalga sobre la tormenta.»

¿Especie intencional?

171. El viejo himno. Este himno, citado, me temo, con alguna falla de memoria (no tengo los documentos a mano), se atribuye al difunto obispo de Natal, aunque lo dudo, pues la piedad constante y confiada de su sentimiento se aviene mal con el autor de aquellas desastrosas críticas del Pentateuco. El himno sigue siendo popular en Durban.

Su extraordinaria belleza, tratándose de un fragmento, solo es superada por el incomparable de Safo:

[esquema métrico ilegible en la fuente] κοντα [ilegible en la fuente]

185. Qué difícil. «¡Qué difícil es ser cristiano!» Easter-Day, i. 2 (referencia en parte ilegible en la fuente).

195. Srotapatti. El que ha «entrado en la corriente» del Nirvana.

Sobre las ventajas de hacerlo, véase el relato Jataka adjunto, que acabo de traducir de un manuscrito cingalés en hoja de palma. Véase el Apéndice I.

228. Ustedes saben que para mí, etc. Véase Huxley, Hume, 199, 200.

239. Espíritu y materia son lo mismo. Véase la respuesta de Huxley a Lilly.

273. «Yo no soy lo que veo». In Memoriam.

Pero véase H. Spencer, «Principles of Psychology», General Analysis, cap. vi.

281. [ilegible en la fuente] Buddha.

«¡Escucha ese triste gemido! No sigas adelante:
es Marcial laureado que aúlla asesinato.»
Burns, Epigrama.

Pero Buddha no puede realmente aullar, pues ha pasado por esa clase de pasar que no deja nada en absoluto tras de sí.

322. Una mera ley sin voluntad. No ha de suponerse que adopto alguna idea absurda sobre el significado de la palabra «ley». Este pasaje niega todo conocimiento de las causas últimas, no lo afirma. Pero tiende a negar una previsión benévola y, a fortiori, una omnipotencia benévola.

Cf. Zoroastro, Oráculos: «No mires la imagen visible del Alma de la Naturaleza, pues su nombre es Fatalidad.»

Ambrosius es muy claro en este punto. Adjunto su famoso manuscrito completo en su traducción inglesa, pues es muy raro. Cuán raro es se apreciará cuando diga que en el Museo Británico no hay ningún ejemplar ni del original ni de la traducción; el único ejemplar conocido, el de la Bodleiana, queda oculto por el sistema preadamita de catalogación en boga en esa institución canosa pero nada venerable. Por comodidad se ha modernizado el inglés. Véase el Apéndice II.

329. Maya lo modeló. ¡Light of Asia!¹²

335. ¿Por qué habría de cesar el Paramatma? Los hindúes ortodoxos representan el Universo como alternando entre Evolución e Involución. Pero al parecer, en cualquiera de los dos estados, es el otro el que parece deseable, ya que el cambio lo opera la Voluntad, no la Necesidad.

341. El Bálsamo Himalayo de Blavatsky. Véanse las teorías en tirabuzón de A. P. Sinnett en esa obra maestra de confusión de pensamiento (¡y de nomenclatura!): «Esoteric Buddhism». Véase también «The Voice of the Silence, or, The Butler's Revenge».¹³

366. Soy Advaita. Desde luego, hoy lo rechazo por completo. Pero es, creo, una etapa del pensamiento necesaria para muchos o para la mayoría de nosotros. El grueso de estos poemas se escribió cuando yo era advaitista, por increíble que hoy parezca la mirada retrospectiva. Mi revisión ha dado frutos budistas, pero queda algo de la flor advaita. Miren, por ejemplo, la tendencia espantosamente papista de mi célebre ensayo:

Después del agnosticismo (After Agnosticism)

Permítanme presentarme como aquel irlandés original cuya primera pregunta al desembarcar en Nueva York fue: «¿Hay gobierno en este país?», y al decírsele «Sí», respondió al instante: «Entonces estoy en contra». Pues, después de algunos años de agnosticismo consecuente, cuando por fin se me pide colaborar en un órgano agnóstico, por mi vida que no se me ocurre nada mejor que atacar a mis anfitriones. ¡Cuco insidioso! ¡Baniano ingrato! Mi vergüenza me empuja a la analogía semítica, y reflexiono con tristeza que, si yo hubiera sido Balaam, no habría necesitado otra asna que yo mismo para que me dijera que hiciera exactamente lo contrario de lo que se esperaba de mí.

Pues esta es mi posición: aunque los postulados del agnosticismo son en cierto sentido eternos, creo que las conclusiones del agnosticismo han de empujarse más lejos cada día. Conocemos nuestra ignorancia; con ese hecho nos echan en cara quienes no saben lo suficiente para entender siquiera qué queremos decir cuando lo decimos; pero los límites del conocimiento, que retroceden lentamente, aunque nunca tanto como para permitirnos descorrer el velo del tremendo e impenetrable adytum de la conciencia, o el de la materia, deben algún día ensancharse de golpe por la forja de un arma nueva.

Huxley y Tyndall profetizaron esto antes de que yo naciera; a veces con lenguaje vago, una o dos veces con suficiente claridad; para mí es motivo de la mayor preocupación que sus sucesores no siempre coincidan con ellos en este punto.

El profesor Ray Lankester, al aplastar a los desdichados teístas de la reciente controversia del Times, no vacila en decir que la Ciencia nunca podrá arrojar luz sobre ciertos misterios. Hasta el teísta tiene derecho a replicar que, si así fuera, bien podría descartarse la Ciencia; pues estos son problemas que siempre han de entrometerse en la mente humana, y más que en ninguna en la mente del científico.

Despacharlos por un acto de voluntad es a la vez heroico y pueril: el coraje es tan necesario para el progreso como cualquier cualidad que poseamos; y como en ambos casos se requiere coraje, el coraje de la ignorancia (necesariamente estéril, aunque bastante necesario mientras nuestro jardín estaba ahogado por las malezas teológicas) es menos deseable que el coraje que se embarca en el siempre desesperado problema filosófico.

Una y otra vez, en la historia de la Ciencia, ha llegado un período en que, ahíta de hechos, se ha hundido en un letargo de reflexión acompañado de pesadillas espantosas en forma de teorías imposibles. Una pesadilla así nos cabalga ahora; una vez más la filosofía ha dicho su última palabra y ha llegado a un punto muerto. Aristóteles, al reducir a las contradicciones en los términos fundamentales que implican las ficciones de los pitagóricos, los eléatas, los platónicos, los pirrónicos; Kant, en su reductio ad absurdum de los tomistas, los escotistas, los wolffianos (toda la prole en guerra, semejante solo en la incapacidad de reconciliar las «antinomias» últimas de una cosmogonía tanto más grosera por su espiritualidad de similor), han encontrado, a mi entender, su paralelo moderno en la carcajada espectral de Herbert Spencer, cuando, cebado en los cadáveres de Berkeley y de los idealistas, de Fichte y Hartmann a Lotze y Trendelenburg, hunde los colmillos humeantes de su imaginación en las entrañas palpitantes de su propia sombría obra maestra de reconciliación, engañada a sí misma y sin embargo consciente de su propio engaño.

La historia afirma que un punto muerto semejante es invariablemente el preludio de una nueva iluminación: por tales pasos hemos avanzado, por tales avanzaremos. El «horror de grandes tinieblas» que es el escepticismo siempre ha de ser quebrado por algún alma maestra heroica, intolerante de la agonía cósmica.

Aguardamos, pues, su aurora.

¿Puedo ir un paso más allá, alzar la voz y profetizar? Quisiera indicar la dirección en que han de romperse estas tinieblas.

Los evolucionistas recordarán que la naturaleza no puede descansar. Tampoco la sociedad. Menos aún el cerebro del hombre.

«Audax omnia perpeti
Gens humana ruit per vetitum nefas.»¹⁴

Hemos destruido el significado de vetitum nefas y no tememos ninguna cohorte imaginaria de males y terrores. Habiendo perfeccionado un arma, la razón, y habiéndola hallado destructora de toda falsedad, hemos estado (algunos de nosotros) un poco inclinados a salir a pelear sin otra arma. «La hoja de FitzJames era espada y escudo»,¹⁵ y eso le sirvió contra la espada garrote asesina del rufianesco montañés con que le tocó toparse; pero le habría ido mal si hubiera llamado mentiroso a un sheriff del Oeste o se hubiera ido a cazar bóers a lanzazos en Spion Kop.

La razón ha hecho cuanto podía; la teoría nos ha hartado, y el movimiento del barco resulta un poco penoso; la metáfora mezclada (excelente en un ensayo breve como este) no es panacea para todas las dolencias mentales; debemos buscar otro guía. Todos los hechos que la ciencia ha reunido con tanto afán, por variados que parezcan, son en realidad todos de la misma especie. Si hemos de tener un hecho saliente, un hecho para un avance real, ha de ser un hecho de un orden diferente.

¿Tenemos a mano un hecho así? Lo tenemos.

Primero, ¿qué entendemos por un hecho de un orden diferente? Tomaré un ejemplo; el más imposible es el mejor para nuestro propósito.

Supongamos que los espiritistas enloquecen y empiezan a hablar con sensatez. (Solo puedo imaginar que tal sería el resultado.) Todos sus «hechos» quedan probados. Probamos un mundo de espíritus, la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, etc. Pero, con todo eso, no hemos avanzado realmente un solo paso hacia el corazón de la indagación que yace en el corazón de la filosofía: «¿Qué es cualquier cosa?».

Veo un gato.

El Dr. Johnson dice que es un gato.

Berkeley dice que es un grupo de sensaciones.

Cankaracharya dice que es una ilusión, una encarnación o Dios, según el sombrero que lleve puesto y a través del cual esté hablando.

Spencer dice que es un modo de lo Incognoscible.

Pero ninguno de ellos duda seriamente del hecho de que yo existo, de que un gato existe, de que uno ve al otro. Todos, salvo Johnson, insinúan, pero ¡ay, qué débilmente!, lo que ahora sé que es... ¿verdadero? No, no necesariamente verdadero, pero más cerca de la verdad.

Huxley va más hondo en su demolición de Descartes. Para él, «Veo un gato» prueba que «existe algo llamado conciencia». Niega la afirmación de la dualidad; no tiene ningún dato para afirmar la negación de la dualidad. Yo sí.

La conciencia, tal como la conocemos, tiene una cualidad esencial: la oposición de sujeto y objeto. La razón la ha atacado y ha obtenido esa victoria completa y estéril de convencer sin producir convicción.¹⁶ Tiene una cualidad en apariencia no esencial, la de una impermanencia extrema. Si examinamos lo que llamamos pensamiento estable, hallaremos que su ritmo de cambio es en realidad inconcebiblemente veloz. Considerarlo, vigilarlo, desconcierta, y para algunas personas llega a ser intensamente aterrador. Es como si la tierra firme fuera barrida de pronto bajo los pies, y hubiera un temible despertar en el espacio exterior entre la avalancha de meteoros incesantes: perdido en el vacío.

Todo esto es conocimiento antiguo; pero ¿quién ha tomado medidas para alterarlo? La respuesta es poco grata: la verdad me obliga a decir que los místicos de todas las tierras. Su empeño ha sido aminorar el ritmo del cambio; sus métodos, la perfecta quietud del cuerpo y de la mente, producida de maneras variadas y con demasiada frecuencia viciosas. La regularización de la respiración es la fórmula más conocida. Sus resultados son despreciables, hemos de admitirlo; pero solo porque son empíricos. Una reverencia injustificada ha sepultado la vigilancia que la ciencia habría impuesto, y el resultado es fango y miseria, el naufragio de un estudio noble.

Pero ¿cuál es el único hecho en que todos concuerdan? ¿El único hecho cuyo conocimiento ha sido, desde que empezó la religión, el pasaporte suficiente a su compañía de dudosa conveniencia?

Este: que «Veo un gato» no solo es una suposición injustificable sino una mentira; que la dualidad de la conciencia cesa de pronto, una vez que el ritmo de cambio se ha aminorado lo suficiente, de modo que, aunque sea por unos segundos, la relación de sujeto y objeto permanece inexpugnable.

Es circunstancia de poco interés para el presente ensayista que esta aniquilación de la dualidad vaya asociada a una paz y un deleite intensos y sin pasión;¹⁷ el hecho ha sido un soborno para el incauto, un cebo para el charlatán, un estorbo para el filósofo; descartémoslo.

Más aún: aunque el establecimiento de este nuevo estado de conciencia parece abrir la puerta a un mundo nuevo, un mundo donde los axiomas de Euclides pueden ser absurdos y las proposiciones de Keynes¹⁸ insostenibles, no caigamos en el error de los místicos suponiendo que en este mundo hay necesariamente una verdad final, ni siquiera una ganancia cierta y definida de conocimiento.

Pero que se abre un campo de investigación, ningún hombre cuerdo puede dudarlo. Ni puede cuestionarse que el primerísimo hecho es de una naturaleza que disuelve la dificultad filosófica y racional, ya que el fenómeno no invoca el asentimiento de la facultad razonadora. Los argumentos que la razón pueda esgrimir contra él se destruyen a sí mismos; la razón ha desmentido a la conciencia, pero la conciencia sobrevive y sonríe. La razón es una parte de la conciencia y nunca puede ser mayor que su todo; esto lo ve Spencer; pero la razón ni siquiera es parte alguna de esta nueva conciencia (que yo, y muchos otros, hemos alcanzado demasiado raramente) y por tanto nunca puede tocarla: esto lo veo yo, y esto, espero, será evidente para esos agnósticos ardientes y de espíritu elevado de quienes Huxley y Tyndall son, por todo el tiempo de la historia, los prototipos. «¡Conocer o dudar!» es la alternativa del salteador Huxley; «Creer» no ha de admitirse; esto es fundamental; en esto el agnosticismo nunca puede cambiar; esto siempre ha de imponer nuestro asentimiento moral tanto como el intelectual.

Pero afirmo mi firme convicción de que antes de mucho habremos hecho bastante de lo que, después de todo, es trabajo de maestro de escuela: corregir los ejercicios manchados de tinta y mal escritos de los burros teológicos en esa gran aula que es el mundo; y habremos hallado un poco de paz, mientras ellos juegan, en la soledad íntima del laboratorio y el arrobamiento sin pasión de la investigación: investigación de esos mismos misterios que nuestros burros han resuelto a ojo de buen cubero, determinando la naturaleza de una abeja con pisarla y gritar «¡abeja!», mientras nosotros nos ponemos pacientemente a trabajar con microscopios y no decimos nada hasta saber, ni más de lo necesario cuando sabemos.

Pero yo mismo me declaro culpable de este papel de maestro de escuela: cerraré, pues, ahora las puertas y me retiraré de nuevo al laboratorio, donde está mi verdadera vida.

403, 405. Razón y concentración. Los resultados del razonamiento siempre son atacables; los de la concentración son vívidos y ciertos, ya que se presentan directamente a la conciencia. Y son más ciertos que la conciencia misma, ya que quien los ha experimentado puede, con la conciencia, dudar de la conciencia, pero en ningún estado puede dudar de ellos.

412. Ganesh. El dios con cabeza de elefante, hijo de Shiva y Bhavani. Preside los obstáculos.

El prosodista notará la «cantidad falsa» de esta palabra. Pero así debe ser, pues Ganesha pertenece a Shiva, y con Shiva toda cantidad es falsa, ya que, como Parameshvara, carece de cantidad y de cualidad.

485. Carroll. Véase «Alice in Wonderland», Cap. Ult.

508. Hierba kusha. La hierba sagrada de los hindúes.

509. Mantra. Un verso sagrado, apto para la repetición constante con miras a aquietar el pensamiento. Cualquiera puede ver cuán simple y eficaz es este medio.

519. Gayatri. Es la traducción del verso más sagrado de los hindúes. El género de Savitri ha sido objeto de mucha discusión, y creo que gramaticalmente es masculino. Pero por razones místicas lo he hecho de otro modo.

557. Plegaria. Esta historia de pesca es literalmente verdadera. La condición era que el Todopoderoso tuviera a su favor la ventaja de un sedal inusualmente largo (el lugar era en verdad una corriente veloz que desembocaba en un lago) y de una lentitud inusual al recoger el lance.

Pero ¿qué prueba un milagro cualquiera? Si se me probara el Affaire Cana, me limitaría a registrar los hechos: el agua puede, bajo ciertas condiciones desconocidas, convertirse en vino. Es una lástima que el dueño del secreto guarde silencio, y del todo lamentable que intente deducir de su conocimiento científico teorías cósmicas que nada tienen que ver con él.

Supongan que Edison, tras perfeccionar el fonógrafo, hubiera dicho: «Solo yo puedo hacer hablar a las cosas mudas; ergo, soy Dios». ¿Qué habría dicho el mundo si la telegrafía se hubiera explotado con fines de tráfico de milagros? ¿Son estos milagros menores o mayores que los de los Evangelios?

Antes de aceptar a la señora Piper,¹⁹ queremos conocer con la mayor exactitud las condiciones del experimento y tener alguna garantía de la confiabilidad de los testigos.

En Caná de Galilea no se declaran las condiciones de la transformación (salvo que dejan resquicios innumerables para la trampa), ¡y los testigos están todos borrachos! («tú has guardado el buen vino hasta ahora», es decir, hasta que los hombres han bebido bien; en griego, [griego ilegible en la fuente], están bien borrachos). Y he de creer esto, y un non sequitur flagrante en cuanto a la deidad de Cristo, sobre la evidencia, ni siquiera de los testigos oculares ebrios, sino de manuscritos de autoría y fecha dudosas, que llevan todas las marcas de la deshonestidad. Pues no debemos olvidar que los absurdos de hoy eran pruebas de lo más astutas para la pobre gente de hace diecisiete siglos.

Hablando de historias de pesca, lean Juan XXI, 1-[ilegible en la fuente] o Lucas V, 1-7 (las comparaciones son odiosas). Pero una vez encontré a un hombre junto a un lago y le conté que había bregado toda la mañana sin pescar nada, y él me aconsejó probar en la otra orilla del lago; y pesqué muchos peces. Pero no sabía que era el Señor.

En Australia rezaban por lluvia en las iglesias. El Bulletin de Sydney señaló, muy sensatamente, cuánto más reverente y práctico sería si, en lugar de importunar constantemente al Todopoderoso con nimiedades, rezaran de una vez por todas por una gran cordillera en Australia Central, que naturalmente proveería lluvia de forma automática. No haría falta ningún nuevo acto de creación; la fe, se nos dice expresamente, puede mover montañas, y hay hielo y nieve, y sobre todo morrena, en el glaciar Baltoro y sus alrededores como para construir una cordillera muy hermosa; bien podríamos haberla cedido este último verano.

579. Basta de este asunto absurdo. «Acerca del teniente coronel Flare.» Gilbert, Bab Ballads.

636. Autohipnosis. El adversario científico tiene más sentido común que hablar de autohipnosis. Basa su objeción en el peligro general de la práctica, considerada como un hábito de larga data. De hecho:

La lira y la lanceta (Lyre and Lancet)

Receta de huevos al curry.

El fisiólogo le reprocha
al pobre Crowley: «Esto invade
tu frágil corteza cerebral
y convierte su canal en un remolino.
Tu cerebelo está atestado
de cucarachas; [ilegible en la fuente] lóbulos que creyeron atrapar X
son como meros [ilegible en la fuente] que alguien escalfa.
Pero pronto, por el yoga, las preocupaciones de negocios
y (francamente sospecho que el escombro
está acribillado de un mal específico)
[ilegible en la fuente] crecer como huevos que alguien hace al curry.»

Esto, sin duda, requiere respuesta.

La última trinchera.

Primero: «He aquí un tipo con un cáncer;
una operación puede ser inútil,
puede incluso dañar su constitución
o causar su disolución instantánea:
que muera el gusano, no es más que un ganso menos».
¡Ustedes no! Ustedes se levantan y lo toman por asalto,
lo atan y lo cloroformizan.
No rezan a Thoth ni a Horus,
sino que se lanzan derecho a su píloro;
y si pasan diez años y él
se queja: «¡Oh, doctor, tenga piedad de mí!
Sus crueles manos, por el amor de Dios,
me dieron unos dolores de estómago horribles»,
ustedes le escriben, con cara de pedernal,
una receta de pastillas de soda y menta.

Así el Yoga. La vida es un carcinoma,
de causa incierta, imposible de frenar.
En vano clamas a Isis: «¡Oh, mamá!
Me ha dado de lleno en el pescuezo».
El cirujano Crowley, con su trocar,
dice que eres un tipo pobre pero tonto,
aconseja el bisturí de la concentración,
rápido, a la excrecencia córnea llamada vida.
«¿Yoga? Hay peligro en el [ilegible en la fuente],
¡pero es la única oportunidad que hay!»
(Pues la vida, si se la deja sola, es dolor,
y solo los necios esperan el mañana de Dios.)
¡Arriba, Guardias, y a ellos!

Segundo: sus hechos están pulcramente expuestos;
¡alto! En esa boca acecha un pie.
Un cirujano vio tantas gonorreas
que pensó: «Tal vez un tercio por ciento
de los mortales escapa a los males que nos golpean
y burla al astuto gonococo».
Así, no es más que un simple cínico
quien hace al mundo a la medida de su clínica;
y sin duda puede errar
quien, por tener gatos, cree que los pájaros tienen pelo.
Ustedes [ilegible en la fuente]: «Ahí está Berridge, [ilegible en la fuente],
histéricos, epileptoides, charlatanes,
golfillos, psicópatas y matoides,
con la magia ceremonial que [ilegible en la fuente]».
Concedido, la Astronomía no es un mito,
pero produjo a Piazzi Smyth.
¿Qué enloquece a los actores? ¿Por qué los cirujanos
se vuelven locos y despedazan hombres como esturiones?
(Estas preguntas son del difunto Chas. Spurgeon.)
De yoguis podría citarles cientos
destacados en la ciencia, el derecho, el arte, el comercio.
No temen la locura: su único temor
no es por sus molleras condenadas.
No son como los toros negros (que esquivaron el rojo
en vano) que embisten enloquecidos la cabeza de cabra
del Pan rústico, porque alguna gatita alegre
untó de sangre su Príapo de piedra.
Son tan cuerdos como los políticos
y la gente que se suscribe a las misiones.
Esto dice poco; los yoguis son
mucho más cuerdos que gente como esa.
Ustedes han concebido su espantoso fantasma
al ver a muchos yoguis delirantes.
Esos rondan su clínica; pero los sanos
acechan en un terreno insospechado,
cenan con ustedes, dan clases en sus escuelas,
comparten su intolerancia a los necios
y, mientras ustedes condenan al yogui,
escuchan, no dicen nada, apenas sonríen:
¡si ustedes tan solo sospecharan de ellos,
su silencio igualaría por un rato el de ellos!

Una investigación clásica. (Los proteccionistas pueden servir si se agota la provisión de hotentotes.)

Tomé tres hotentotes vivos.
Su escala era uno, dos, tres, cuatro, cinco,
infinito. Pensar en hombres así
no podía soportarlo: como un nuevo Colenso,
para aliviar su situación les compré
también un libro de Hall y Knight
sobre Álgebra. Contraté sabios
para enseñarles seis, siete, ocho, nueve, diez.
Uno de los hotentotes lo logró.
¡Pocos escolares saben tanto como él!
Los otros sucumbieron bajo el esfuerzo:
les quebró el cerebro, no se lo fortaleció.

El bardo, un mendigo con seso.

Ahora (más arriba en la Escala Humana)
a Lodge lo llaman loco, y a Crowley más loco.
(¿Quién puede esquivar los dardos de la Ciencia?
No tengo una palabra que decir a favor de Lodge.)
Y sin embargo, ¿no podría Crowley ser aquel
que hace sin peligro lo que la mayoría debería evitar?

Analogía alpina.

Tomen a Oscar Eckenstein: escala
solo, sin cuerda, mil veces.
Sube su pico, cruza su paso;
¡no cae en ninguna grieta!
Pero si el Alpine Club intentara
seguirlo por paso o pico
(su cobardía y su podredumbre mental
se equilibran con primor: no lo intentarán),
veo el borde negro del Alpine Journal
volverse más ancho, más ancho, más ancho,
hasta que el propio Editor
cae de alguna cornisa ancha y fácil,
y con su muerte muere el Journal.
¡Ah, ampulosidad, bobería, mentiras simples!
¿Dónde aparecerían entonces impresas?

El poeta «se retira al fondo». Su actitud es indigna, su placer momentáneo, las consecuencias del todo desproporcionadas. Contempla su fin.

Por eso el pobre Crowley enciende su pipa,
sostiene: «La munición menuda mata a la agachadiza,
pero perdona al tigre»; sigue bromeando,
y sigue sonriendo con sorna, invocando,
escalando, meditando (sin dar con una rima adecuada en un momento crítico),
¡ah!, sigue trabajando, sigue fumando,
hasta que sigue derecho hasta Woking.

637. Nadie me supone un santo. Sin embargo, tras indagar, encuentro que algunos sí.

686. Amrita. El Elixir de la Vida: el Rocío de la Inmortalidad.

688. Cristo. Véase Shri Parananda, «Commentaries on Matthew and John».

695. Dirección x. Vide supra, «Día de la Ascensión».

710. Con llantas de acero.

Pues la gente de Dunlop no conocía
hace mil novecientos años.

723. Superconciencia. También los cristianos reclaman un éxtasis. Pero todos admiten, y aun se jactan, de que es el resultado de largos períodos de inquietud y ansiedad por la salvación de sus preciosas almas: por tanto, su éxtasis es a todas luces un proceso enfermizo. El éxtasis yóguico requiere calma y salud absolutas de mente y cuerpo. Bajo otras condiciones es inútil y peligroso siquiera empezar las prácticas más elementales.

742. Mi amigo oriental. Abdul Hamid, del Fuerte, Colombo, sobre quien sea la paz.

755. Corazón. «Corazón» es una cita levemente errónea: este poema es para su publicación.

810. ¡Cuidado con el portal oscuro! Esto, como tantos otros versos (quizá todos) de estos poemas, está preñado de una multitud de significados ocultos. No solo es físico, el de despedirse de un amigo, sino mental, el de la oscuridad de la metafísica; oculto, el de la oscuridad mística del Umbral de la Iniciación; y fisiológico, pues contiene alusiones a todo un grupo de fenómenos que reconocerán quienes hayan empezado a meditar.

Del mismo modo, una sola palabra puede ser una clave mnemónica de toda una línea de argumentación filosófica.

Si el lector así lo elige, en suma, hallará la masa entera de la Sabiduría Iniciada entre las tapas de este volumen sin pretensiones.