Notas a «Día de la Ascensión» (Notes to Ascension Day)

Notas a «Día de la Ascensión» (Notes to Ascension Day)

1. Salí de la capilla de un portazo. Browning, Christmas Eve, III, último verso.

3. El Bosquecillo de Venus y la Tumba de Osiris. Crowley, Tannhäuser.

5. Dios. En hebreo, [hebreo ilegible en la fuente], Gén. iii, 5.

5. dioses. En hebreo, [hebreo ilegible en la fuente], Gén. [ilegible en la fuente].

Los Revisores, al ver esta yuxtaposición tan incómoda, han descendido todavía un escalón más y han traducido ambas palabras por «Dios». En otros pasajes, sin embargo, se han visto obligados a revelar su propia deshonestidad y a traducir [hebreo ilegible en la fuente] por «dioses».

Como prueba de esto el lector puede buscar pasajes como Éx. xviii, 11; Deut. xxxi, 7; Sal. [ilegible en la fuente] en particular, donde la palabra aparece dos veces, así como la palabra [hebreo ilegible en la fuente]. Pero los revisores emplean dos veces la palabra «Dios» y una vez la palabra «dioses». La Versión Autorizada tiene «poderoso» en un caso; Gén. xx, 13, donde de nuevo el verbo está en plural; Sam. xxviii, 13, y así sucesivamente.

Véase el Diccionario hebreo de Gesenius (trad. Tregelles), Bagster, 1859, s. v., como prueba de que el Autor va camino de la verdadera interpretación de estos hechos contradictorios, tal como ahora está establecida (véanse Huxley, H. Spencer, Kuenen, Reuss, Lippert y otros), y los gruñidos furiosos de su traductor ortodoxo (entre corchetes) cuando sospecha en él esa tendencia a aceptar los hechos como hechos.

6. El alma descendió. Las preguntas del rey Milinda, 4-45, 48, 67, 86-89, 111, 132.

7. El metafísico de ojos de loto. Gautama Buddha.

10. Childe Roland. Browning, Dramatic Romances.

11. Doscientos mil Árboles. Browning escribió unos 200.000 versos.

13. Vuestra Reverencia. La imaginaria Tía Sally¹ para el coco poético.

16. «El recto uso que Dios le da.» «Y más de una anguila, aunque no era experta en la recta razón de Dios para ello, le estuvo royendo los riñones medio año». Shelley, Peter Bell the Third.

17. Un árbol. Noten el valor alterado de la metáfora; tal elasticidad ha llevado al profesor Blümengarten a conjeturar que se trata de árboles de caucho.

2[número ilegible en la fuente]. «La Verdad, eso es el oro.» Two Poets of Croisic, clii, 1, y en otras partes.

28. «Yo, tú o Simpkin.» The Inn Album, 143. «Simpkin» no tiene nada que ver con la uva espumosa del este de Francia.

36. Aischulos. Véase Agamemnon (traducción de Browning), Prefacio.

40. Aristobulus. Los pedantes quizá lo escandan de otro modo. Compárese la curiosa escansión de Swinburne: Aristóphanes. Pero la escansión aquí adoptada da una rima más honrosa.

[número ilegible en la fuente]. [griego ilegible en la fuente]. Aristófanes, Bat[ilegible en la fuente].

46. Mina de tantas libras, ¿embolsar siquiera [ilegible en la fuente] de ella? Este verso me lo sugirió un gran tenedor de acciones de Australia Occidental.

47. Algo más fácil. Christmas Eve and Easter Day.

51. Newton. Matemático y físico de cierta reputación.

5[número ilegible en la fuente]. Faraday. Véase el Dictionary of National Biography.

64. Yo, de los Modernos, soy el único que sabe griego. Hasta donde me dejaron. Sé algo.

[número ilegible en la fuente]. Barba. «150. A Barba Senioris Sanctissimi pendet omnis ornatus omnium: & influentia; nam omnia appellantur ab illa barba, Influentia.

»151. Hic est ornatus omnium ornatuum: Influentiae superiores & inferiores omnes respiciunt istam Influentiam.

»152. Ab ista influentia dependet vita omnium.

»153. Ab hac influentia dependent coeli & terra; pluviae beneplaciti; & alimenta omnium.

»154. Ab hac influentia venit providentia omnium. Ab hac influentia dependent omnes exercitus superiores & inferiores.

»155. Tredecim fontes olei magnificentiae boni, dependent a barba hujus influentiae gloriosae; & omnes emanant in Microprosopum.

»156. Ne dicas omnes; sed novem ex iis inveniuntur ad inflectenda judicia.

»157. Et quando haec influentia aequaliter pendet usque ad praecordia omnes Sanctitates Sanctitatum Sanctitatis ab illa dependent.

»158. In istam influentiam extenditur expansio aporrhoeae supernae, quae est caput omnium capitum: quod non cognoscitur nec perficitur, quodque non norunt nec superi, nec inferi: propterea omnia ab ista influentia dependent.

»159. In hanc barbam tria capita de quibus diximus, expandantur, & omnia consociantur in hac influentia, & inveniuntur in ea.

»160. Et propterea omnis ornatus ornatuum ab ista influentia dependent.

»161. Istae literae, quae dependent ab hoc Seniore, omnes pendent in ista barba, & consociantur in ista influentia.

»162. Et pendent in ea ad stabiliendas literas alteras.

»163. Nisi enim illae literae ascenderent in Seniorem, reliquae istae literae non stabilirentur.

»164. Et propterea dicit Moses cum opus esset: Tetragrammaton, Tetragrammaton bis: & ita ut accentus distinguat utrumque.

»165. Certe enim ab influentia omnia dependent.

»166. Ab ista influentia ad reverentiam adiguntur superna & inferna, & flectuntur coram ea.

»167. Beatus ille, qui ad hanc usque pertingit.»

Idra Suta, seu Synodus minor. Sectio VI.

[número ilegible en la fuente]. Frente. «496. Frons Cranii est frons ad visitandum: (Al. ad eradicandum) peccatores.

»497. Et cum ista frons detegitur tunc excitantur Domini Judiciorum, contra illos qui non erubescunt in operibus suis.

»498. Haec frons ruborem habet roseum. Sed illo tempore, cum frons Senioris erga hanc frontem detegitur, haec apparet alba ut nix.

»499. Et illa hora vocatur Tempus beneplaciti pro omnibus.

»500. In libro Dissertationis Scholae Raf Jebha Senis dicitur: Frons est receptaculum frontis Senioris. Sin minus, litera Cheth inter duas reliquas interponitur, juxta illud: (Num. xxiv. 17) [hebreo ilegible en la fuente] et confringet angulos Moab.

»501. Et alibi diximus, quod etiam vocetur [hebreo ilegible en la fuente], literis vicinis permutatis: id est, superatio.

»502. Multae autem sunt Superationes: ita ut Superatio alia elevata sit in locum alium: & aliae dentur Superationes quae extenduntur in totum corpus.

»503. Die Sabbathi autem tempore precum pomeridianarum, ne excitentur judicia, detegitur frons Senioris Sanctissimi.

»504. Et omnia judicia subiguntur; & quamvis extent, tamen non exercentur. (Al. et sedantur.)

»505. [ilegible en la fuente] hac fronte dependent viginti quatuor tribunalia, pro omnibus illis, qui protervi sunt in operibus.

»506. Sicut scriptum est: (Ps. [ilegible en la fuente]) Et dixerunt: quomodo sit Deus? Et estne scientia in excelso?

»507. At vero viginti saltem sunt: cur adduntur quatuor? nimirum respectu suppliciorum, tribunalium inferiorum, quae a supernis dependent.

»508. Remanent ergo viginti. Et propterea neminem supplicio capitali afficiunt, donec compleverit & ascenderit ad viginti annos; respectu viginti horum tribunalium.

»509. Sed in thesi nostra arcana docuimus, per ista respici viginti quatuor libros qui continentur in Lege.»

Idra Suta, seu Synodus minor. Sectio XIII.

[número ilegible en la fuente]. Cadenas. Sakkaya-ditthi, Vicikiccha, silabbata-paramasa, kama, patigha, ruparaga, aruparaga, mano, uddhacca, avi[ilegible en la fuente].

8[número ilegible en la fuente]. «Quien pregunta, yerra.» Arnold, The Light of Asia.

83. Tú. ¡Tú!

86. «Salta por encima de sí misma y cae del otro lado.» Macbeth, I, vii, 27.

92. Inglés. Este poema está escrito en inglés.

94. No sé escribir. Esto no es del todo cierto. Por ejemplo:

[estrofa en escritura tibetana, ilegible en la fuente]

Esto, la estrofa inicial de mi magistral poema sobre Ladak, dice: «El camino era largo y el viento era frío: el Lama estaba enfermo y entrado en años; su molinillo de oraciones, cuyo girar era su único placer, lo llevaba un discípulo, un huérfano».

Hay en esto una reminiscencia de alguna encarnación anterior: los críticos europeos quizá hasta puedan identificar el pasaje. Pero al menos los tibetanos deberían quedar complacidos.²

97. Mientras ataco a su Buddha. Muchos budistas piensan que cumplo con lo que se pide con las siguientes observaciones sobre...

Pansil

Por poco dispuesto que esté a socavar los cimientos de la religión budista introduciendo la terrible catapulta de Porfirio, la Alegoría, me veo sin embargo obligado a ello por la balista más temible de Aristóteles, el Dilema. Esta es la máquina de dos manos de la que habló el profeta Milton.³

Este es el cuerno del profeta Sedequías, y con él soy yo, aunque no sirio, completamente acorneado, hasta que me encuentro de espaldas contra el muro muerto del Dogma. Solo ahora, al darme cuenta de cuán muerto es ese muro, me vuelvo y pruebo el efecto de un pelo del perro que me mordió, hasta que la escuela budista ortodoxa «literaria»,⁴ tal como se cultiva en Rangún, exclama con Lear: «¡Cuánto más afilado que el diente de una serpiente es tener un intelecto!». ¿Cómo es esto? ¡Escuchen, y oigan!

Me encuentro ante el problema crucial: que yo, budista, convencido intelectual y filosóficamente de la verdad de la enseñanza de Gotama; un hombre para quien el budismo es el equivalente de los métodos científicos del Pensamiento; un experto en dialéctica, cuya facultad lógica queda desconcertada, cuya admiración crítica es arrancada por el sutil vigor del razonamiento budista; me veo sin embargo forzado a admitir que, siendo así, los Cinco Preceptos⁵ son puro disparate. Si el Buddha habló científicamente, no popularmente, no retóricamente, entonces sus preceptos no son suyos. Debemos rechazarlos o debemos interpretarlos. Debemos preguntar: ¿están hechos para ser obedecidos? ¿O (y esta es mi teoría) son [ilegible en la fuente] y críticas mordaces sobre la existencia, [ilegible en la fuente] de la Primera Noble Verdad, razones, por así decirlo, para la apoteosis de una aniquilación? Mostraré que es así. Permítanme considerarlos «precepto sobre precepto», si la introducción del visionario hebreo no es un alimento demasiado fuerte para la Pequeña María⁶ de un auditorio budista.

El Primer Precepto

Este prohíbe quitar la vida en cualquier forma.⁷ Lo que tenemos que notar es la imposibilidad de cumplirlo; si podemos probar que es así, o bien el Buddha era un necio, o bien su mandato era retórico, como los de Yahvé a Job, o los de Tannhäuser a sí mismo:

«¡Ve! busca las estrellas y cuéntalas y explora,
¡ve! criba las arenas más allá de un mar sin estrellas.»

Consideremos qué pueden significar las palabras. «Quitar la vida» solo puede significar la reducción del protoplasma vivo a materia muerta; o, en un sentido más verdadero y más psicológico, la destrucción de la personalidad.

Ahora bien, en los cambios químicos que implicó que el Buddha pronunciara este mandato, protoplasma vivo se transformó en materia muerta. O, en el otro cuerno, en el hecho (sobre el que el propio Buddha insistió con la mayor fuerza, punto central y cardinal de su doctrina, santuario de esa Metafísica que la aísla absolutamente de toda otra metafísica religiosa, que la alía con la Metafísica Agnóstica) de que el Buddha que había pronunciado este mandato no era el mismo que el Buddha antes de pronunciarlo, yace la prueba de que el Buddha, al pronunciar este mandato, lo violó. Más aún: no solo se mató a sí mismo; aspiró millones de organismos vivos y los mató. No podía comer ni beber ni respirar sin un asesinato implícito en cada acto. Huxley cita al «microscopista despiadado» que le mostró una gota de agua al brahmán que se jactaba de ser «Ahimsa», inofensivo. Así, entre los derechos⁸ de un Bhikkhu está la medicina. Quien toma quinina lo hace con la intención deliberada de destruir innumerables seres vivos; que esto se haga estimulando los fagocitos o directamente es moralmente indiferente.

¡Cómo un demonio encarnado semejante, mi querido hermano Ananda Maitriya, puede llamar «cruel y cobarde» a quien solo mata a un tigre es un estudio de la filosofía de la paja y la viga!

Lejos de mí sugerir que esto sea una defensa de respirar, comer y beber. De ningún modo; de todas estas maneras traemos sufrimiento y muerte a otros, como a nosotros mismos. Pero puesto que estos son actos inevitables, puesto que el suicidio sería una alternativa todavía más cruel (sobre todo en caso de que algo subsistiera por debajo del mero Rupa), el mandato no es lograr lo imposible, lo ya violado en el acto mismo de mandarlo, sino un amargo comentario sobre el mal inmundo de este universo sin propósito y sin esperanza, este compuesto de miseria, mezquindad y crueldad. Sigamos adelante.

El Segundo Precepto

El Segundo Precepto está dirigido contra el robo. El robo es la apropiación para el propio uso de aquello sobre lo cual otro tiene un derecho. Veamos, pues, si el Buddha fue o no un ladrón. La respuesta, por supuesto, es afirmativa; emitir un mandato es intentar privar a otro de su posesión más preciosa: el derecho a hacer lo que quiera; esto es, a menos que, con los predestinacionistas, sostengamos que la acción está determinada absolutamente, en cuyo caso, por supuesto, un mandato es tan absurdo como inevitable. Excluyendo, pues, esta necedad, podemos concluir que si el mandato es obedecido (y los del Buddha han obtenido una parte de obediencia mucho mayor que los de cualquier otro maestro), el Iluminado fue no solo un ladrón potencial sino un ladrón efectivo.

Además, toda acción voluntaria limita en algún grado, por diminuto que sea, la volición de los demás. Si respiro, disminuyo la reserva de oxígeno disponible en el planeta. En esas edades remotas en que la Tierra esté tan muerta como la luna lo está hoy, mi respiración de ahora habrá robado a algún ser que viva entonces la más preciada necesidad de la vida.

Que el robo sea diminuto, incalculablemente insignificante, no es respuesta para el moralista, que no conoce los grados; ni para el científico, que ve que la cadena de la naturaleza no omite ningún eslabón.

Si, por otra parte, la reserva de energía del universo es en verdad constante (sea infinita o no), si la personalidad es en verdad ilusión, entonces el robo se vuelve imposible, y prohibirlo es absurdo. Podemos argumentar que aun así puede existir un robo temporal; y que así es, para mí no cabe duda. Todo robo es temporal, puesto que hasta un millonario debe morir; también es universal, puesto que hasta un Buddha debe respirar.

El Tercer Precepto

Este precepto, contra el adulterio, lo tocaré solo ligeramente. No porque considere el tema desagradable (¡lejos de ello!), sino porque la sección inglesa de mis lectores, que tiene la mente sucia, encontraría de otro modo en él un punto de apoyo para su juego favorito de la calumnia. Baste con que diga que el Buddha (a pesar de la ridícula leyenda de la membrana,⁹ una de esas necedades inmundas que los devotos idiotas inventan con demasiada libertad) fue un adúltero empedernido y habitual. Sería fácil argumentar con Hegel y Huxley que quien piensa un acto lo comete (cf. también a Jesús a este respecto, aunque él solo conoce el valor creador del deseo), y que, puesto que A y no-A se limitan mutuamente, y por lo tanto son interdependientes, y por lo tanto idénticos, quien prohíbe un acto lo comete; pero siento que este no es lugar para sutilezas metafísicas; probemos lo que tenemos que probar del modo más llano.

Quisiera sentar en primer lugar que no está aquí en cuestión cometer adulterio en el sentido del Tribunal de Divorcios.

Eso supone demasiado derecho de propiedad de un hombre sobre una mujer, ¡esa raíz de toda abominación!: toda la maquinaria de la herencia, la propiedad y todo el laberinto de la ley.

Podemos suponer más fácilmente que el Buddha condenaba (al menos en apariencia) la incontinencia.

Sabemos que el Buddha había abandonado su hogar; es cierto, pero hay que contar con la Naturaleza. La volición no es condición necesaria de [ilegible en la fuente]. «No fue mi intención» es una pobre excusa para un oficial que no obedece una orden.

Basta de esto; en todo caso es una cuestión menor; puesto que aun en el terreno moral más bajo (¡y nosotros, confío, volamos más alto!) el error en cuestión puede resolverse en una mezcla de asesinato, robo y embriaguez. (Consideramos esto último bajo el Quinto Precepto.)

El Cuarto Precepto

Aquí llegamos a lo que en cierto modo es la broma fundamental de estos preceptos. Un mandato no es una mentira, por supuesto; posiblemente no puede serlo; y sin embargo seguramente una orden alegórica lo es en esencia, y ya no tengo ni sombra de duda de que estos llamados «preceptos» son una especie de broma pesada salvaje.

Aparte de esto, difícilmente puede haber mucha duda, una vez que la exégesis crítica haya hecho lo peor que pueda con los Logia de nuestro Señor, de que el Buddha se comprometió en algún momento con alguna afirmación. «(Algo llamado) Conciencia existe» es, dijo Huxley, el mínimo irreductible del pseudosilogismo, falso incluso como entimema, «Cogito, ergo sum!». Esta proposición la apuntala afirmando que quien pretendiera dudar de ella no haría sino confirmarla. ¿Pero no podría decirse «(Algo llamado) Conciencia se aparece a sí misma como existente», puesto que la Conciencia es ella misma el único testigo de esa confirmación? No es que aun ahora podamos negarle a la conciencia alguna clase de existencia, sino que sea una existencia más real que la de un reflejo es dudoso, increíble, incluso inconcebible. Si por conciencia entendemos la conciencia normal, es definitivamente falso, puesto que la conciencia dhyánica la incluye y la niega. Sin duda «algo llamado» actúa como una especie de advertencia para el aspirante a escéptico, aunque la frase es mala, pues implica un «llamar». Pero podemos adivinar lo que Huxley quiere decir.

Sin duda el escepticismo del Buddha no llega abiertamente tan lejos como el mío (hay que recordar que el «escepticismo» es meramente la indicación de una actitud posible, no una creencia, como piensa tanta gente buena y tonta); pero el Buddha no solo niega «Cogito, ergo sum», sino que afirma «Cogito, ergo non sum». Véase el Saddasava Sutta, párr. 10.¹⁰

En todo caso, Sakkaya-ditthi, la ilusión de la personalidad, está en el primerísimo plano de sus doctrinas; y es esta ilusión la que se afirma constante e inevitablemente en toda conciencia normal. Que el pensamiento dhyánico la evite es dudoso; aun así, al Buddha se lo representa aquí dando preceptos a gente común. Y si la personalidad es ilusión, el mandato de uno a otro implica una mentira. En suma, todos mentimos todo el tiempo; nos obliga a ello la naturaleza de las cosas mismas (por paradójico que parezca), ¡y el Buddha lo sabía!

El Quinto Precepto

Por fin llegamos al término de nuestro fatigoso viaje: ¡seguramente con este tiempo podemos tomar una copa! Al este de Suez,¹¹ nos dice Trombón-Macaulay (bien puedo decirlo, cuando Browning escribe Banjo-Byron¹²), un hombre puede levantar la sed. ¡No!, chilla el Bienaventurado, el Perfecto, el Iluminado, ¡no beban! Es como las calles de París cuando estaban empapeladas con carteles rivales:

Ne buvez pas de l'Alcool!
L'Alcool est un poison!

y

Buvez de l'Alcool!
L'Alcool est un aliment!

Hoy sabemos que el alcohol es un alimento hasta cierta cantidad; el precepto, bastante bueno como regla aproximada tal como está, no soporta un examen minucioso. Lo que el Buddha manda en realidad, con ese humor sombrío suyo, es: Eviten la Embriaguez.

Pero ¿qué es la embriaguez, sino la pérdida del poder de usar perfectamente un conjunto de facultades veraces? Si camino con paso inseguro es a causa de mentiras nerviosas, y así con todos los fenómenos de la borrachera. Pero una mentira implica suponer algún patrón verdadero, y este no se encuentra en ninguna parte. Un médico les diría, además, que todo alimento embriaga: todo, aquí como en todo el universo, de todo sujeto y en todo predicado, es cuestión de grado.

Nuestras facultades nunca nos dicen la verdad; nuestros ojos dicen plano cuando nuestros dedos dicen redondo; nuestra lengua envía a nuestro cerebro un conjunto de impresiones que nuestro oído declara inexistentes; y así sucesivamente.

¿Qué es esta ilusión de la personalidad sino una profunda embriaguez de la conciencia, asentada en su centro? Yo estoy borracho mientras escribo estas palabras; ustedes están borrachos (¡borrachos como bestias!) mientras las leen; el Buddha estaba tan borracho como un oficial británico cuando pronunció su mandato embrutecido. ¡He ahí, mis queridos niños, la conclusión a la que nos vemos llevados si insisten en que hablaba en serio!

¡Respondo que no! Único entre los hombres que vivían entonces, el Buddha estaba sobrio y veía la Verdad. Él, que estaba libre de los anillos de la gran serpiente Theli enroscada alrededor del universo, sabía cuán hondo había penetrado en nosotros la baba de esa serpiente, infectándonos, pudriéndonos hasta los huesos con una embriaguez venenosa. Y de ahí su ironía cortante: ¡no beban bebidas embriagantes!

Cuando voy a tomar Pansil,¹³ no es con ningún espíritu de moral servil; es con un agudo pesar que me roe el corazón. Estas cinco causas de dolor son en verdad las cabezas de la serpiente del Deseo. Al menos cuatro de ellas me clavan los colmillos en y por virtud de mi acto mismo de recibir los mandatos y de prometer obedecerlos; si hay una pequeña dificultad con la quinta, es una omisión fácil de rectificar, y creo que todos deberíamos esmerarnos en ello; hay gran virtud en la completitud.

¡Sí! No crean que el Buddha era un necio; que pedía a los hombres hacer lo imposible o lo insensato.¹⁴ No crean que el dolor de la existencia es tan trivial que reglas fáciles, fácilmente interpretadas (como todos los budistas interpretan los Preceptos), puedan valer contra él; no sequen el Ganges con un trapo; ni detengan la revolución de las estrellas con una palanca de listón.

¡Despierten, despierten tan solo! Que haya siempre el recuerdo de que la Existencia es dolor, dolor por la necesidad inherente al modo en que está hecha; dolor no por volición, no por malicia, no por descuido, sino por naturaleza, por tendencia inextirpable, por la enfermedad incurable del Deseo, su Creador; así es, y el modo de destruirlo es arrancar de raíz el Deseo; y una tarea tan formidable no se cumple con ninguna moral de monedita de tres peniques en la bandeja del domingo por la mañana, ni con la rectitud de «engaña a los demás y el autoengaño se cuidará solo», sino por los severos caminos del austero dominio de sí, de la ardua investigación científica, que constituyen el Noble Óctuple Sendero.

101-105. Hay uno... Seis Seis Seis. Esta opinión ha sido confirmada recientemente (y muy oportunamente) por el Rev. Padre Simons, misionero católico romano ([ilegible en la fuente] y cabeza del acaparamiento de sellos de Cachemira), Baramulla, Cachemira.

106. Gallup. Para información, dirigirse al señor Sidney Lee.

111. «Es el número de un Hombre.» Apoc. xiii, 18.

117. Fives. Puños.

122. (En otra parte.) Véanse Songs of the Spirit y otras obras.

128. El Bálsamo Qabalístico. Puede estudiarse en The Kabbalah (sic) Unveiled (Redway). Es muy de desear que alguien emprenda la preparación de una traducción inglesa de De Revolutionibus Animarum del rabí Jischak Ben Loria, y del libro Beth Elohim.

139. Caín. Gén. iv, 8.

152. Hunyadi. Hunyadi János, un agua de mesa húngara.

161. Nadi. Para este difícil tema remítanse a Raja Yoga del difunto Swami Vivekananda.

167. Tom Bond Bishop. Fundador de la «Children's Scripture Union» (una Asociación para la Difusión de Mentiras entre los Jóvenes) y conocido por lo demás como filántropo. Su parentesco con el autor (el de tío) le ha procurado esta inmortalidad algo desagradable. No era, esperemos, pariente de George Archibald Bishop, cuyas obras espantosamente psicopáticas de manera convencional llevan este notable prefacio.

Prefacio¹⁵

En los días y noches febriles bajo el Imperio que pereció en la lucha de 1870, ese torbellino tumultuoso de placer, intriga, éxito y desesperación, las mentes de los hombres tuvieron que atravesar una dura prueba. En La Curée de Zola vemos cómo caracteres tan ordinarios y naturales como los de Saccard, Maxime y la heroína incestuosa fueron retorcidos y deformados de su cordura normal, y lanzados girando a las fauces de un infierno mucho más affrayant que el mero Sheol de azufre barato y sucio que es un Shibboleth para el disidente, y con el cual toda clase de farsantes religiosos, desde el Papa hasta el predicador vociferante del Ejército de Salvación, desde el mormón y el jesuita hasta esa mezcla bastarda de los peores rasgos de ambos, el Hermano de Plymouth, han atemorizado a sus letrados desde que nació la hipocresía, con Abel, y la tiranía espiritual, con Jehová. La Sociedad, a la larga, es eminentemente cuerda y práctica; bajo el Segundo Imperio enloqueció. Si estas cosas se hacen en el árbol verde de la Sociedad, ¿qué se hará en el árbol seco de la bohemia? El Arte siempre tiene una sospecha contra la cual luchar; siempre hay algún pobre Max Nordau loco a mano para llamar manicomio a todo lo que está fuera de la cocina. Aquí, sin embargo, hay un sustrato de verdad. Consideren la intolerable y larga lista de nombres, todos teñidos de gloriosa locura. Baudelaire el diabolista, libertino del sadismo, cuyos sueños son pesadillas y cuyas horas de vigilia, delirio; Rollinat el necrófilo, el poeta de la tisis, el ansiomaníaco; Péladan, el sumo sacerdote... del disparate; Mendès, sensualista frívolo y burlón; además de una hueste de otros, casi todos semejantes en esto: que, bajo el manto de la locura y la depravación, arde el verdadero corazón del genio. No se encuentra en la literatura período más terrible que este; tantas grandes mentes, de las cuales apenas una llega a dar fruto; ¡tales semillas de genio, tal cosecha de... torbellino! Hasta un desierto estéril de mar entristece menos que uno sembrado de restos de naufragio.

En Inglaterra este canto salvaje tuvo pocos seguidores de algún valor o melodía. Swinburne está en su pedestal solitario por encima de las multitudes vulgares de plagiarios priápicos; solo él captó el frenesí feroz de los chillidos aguardentosos de Baudelaire, y su Primera Serie de Poems and Ballads fue el eco legítimo de aquella nota no más ardiente. Pero el Arte inglés en su conjunto permaneció impasible, en todo caso no conmovido en profundidad alguna, por esta ola de libertinaje. Los grandes pensadores mantuvieron la quilla firme, y las aguas ventosas no estaban hechas para que las cruzaran sus barcas más frágiles. Hay una excepción notable, insospechada hasta hoy, en la persona de George Archibald Bishop. En un rincón de París este joven poeta (pues en su naturaleza la flor de la poesía sí brotó, incluso echó raíz y dio alguna promesa de una floración más brillante, hasta que en años posteriores fue herida y fulminada por el rayo de sus propios pecados) escribía constantemente día tras día, noche tras noche, trabajando a menudo cuarenta horas seguidas en la obra con la que se proponía cautivar al mundo. Toda Inglaterra resonaría con sus alabanzas; con el tiempo, el mundo entero conocería su nombre.

De estas obras no queda ninguna de las más extensas y ambiciosas. Cómo se perdieron, y cómo se salvaron los fragmentos que poseemos, se cuenta mejor relatando la romántica y casi increíble historia de su vida.

Los hechos conocidos de esta vida son pocos, vagos e insatisfactorios; las afirmaciones más precisas carecen de corroboración, y casi la única fuente de que dispone el biógrafo son las cartas de Mathilde Doriac a Madame J. S., quien amablemente ha puesto su cartera a mi disposición.

Una carta fechada el 15 de octubre de 1866 indica que nuestro autor nació el día 23 de ese mes. El padre y la madre de George eran, al menos en la superficie, de una inclinación religiosa extraordinaria. La versión de Mathilde de la historia, que tiene su origen en nuestro propio amigo, concuerda casi palabra por palabra con una carta del reverendo Edw. Turle a la señora Cope, en la que le recomendaba el niño a su cuidado. La sustancia de la historia es la siguiente.

Los padres de George llevaron sus ideas religiosas al punto de no consumar jamás su matrimonio.¹⁶ Este arreglo no parece haber sido muy apreciado por la esposa; al menos, una buena mañana se descubrió que estaba enceinte. El necio padre jamás pensó en la hipótesis que se recomienda con más facilidad a un hombre de mundo, por no decir a un hombre de ciencia, y adoptó la de un segundo Mesías. Se tomó el mayor de los trabajos para ocultar el nacimiento del niño, trató a todo el que llegaba a la casa como a un emisario de Herodes y, finalmente, resolvió huir a Egipto. Como la mayoría de los maníacos religiosos, nunca tuvo una idea propia, sino que deformaba los bellos y edificantes sucesos de la Biblia en otros insensatos y ridículos, que luego procedía a plagiar.

En el viaje de ida, la madre virgen se enamoró, como era su costumbre, del varón más cercano, en este caso un compañero de viaje. Este, bien capaz de sostenerla en el lujo que ella deseaba, la persuadió fácilmente de abandonar el barco con él a escondidas. Una pequeña embarcación a vela los llevó a Malta, donde desaparecieron. El único rastro que dejaron los libros de la tierra registra que este fascinante personaje fue acusado, cuatro años más tarde, en Viena, de envenenar a su amante, pero gracias a la riqueza y la influencia de su amante más reciente, escapó.

El padre legal, abandonado a solas con un niño berreador al que debía entretener, apaciguar en sus berrinches y criar en la disciplina y amonestación del Señor, quedó no poco perplejo ante la súbita desaparición de su esposa. Al principio supuso que había sido trasladada al cielo, pero, al ver que no había dejado tras de sí el manto tradicional, abandonó esta suposición en favor de otra muy distinta, y en verdad más plausible. Ahora creyó que ella era la mujer escarlata del Apocalipsis, con variaciones. Al llegar a Egipto contrató a una vieja nodriza nativa y zarpó hacia Odesa. Una vez en Rusia podría encontrar a Gog y Magog, y presentarles al niño como el Anticristo. Porque ahora estaba persuadido de que él mismo era la Primera Bestia, y le pedía al escéptico que contara sus siete cabezas y sus diez cuernos. Las cabezas, sin embargo, rara vez sumaban con exactitud.

En este punto los relatos del señor Turle y de Mathilde divergen levemente. El clérigo afirma que una dama tártara, de una antigua y honorable profesión, lo indujo a acompañarla al Tíbet "para ser iniciado en los misterios". Fue, por supuesto, robado y asesinado con la debida puntualidad, en la ciudad de Kiev. La versión de Mathilde es que [ilegible en la fuente] a Kiev en la búsqueda original, y murió de tifus o de cólera. En todo caso, murió en Kiev en 1839. Esto fija la fecha del nacimiento del niño en 1837. Su fiel nodriza lo llevó sano y salvo a Inglaterra, donde sus parientes proveyeron a su manutención y educación.

Con el cierre de este capítulo romántico de su historia temprana perdemos todo rastro fidedigno durante algunos años. Un solo destello ilumina la oscuridad de su adolescencia: en 1853, tras haber sido preparado para la confirmación, en lugar de arrodillarse para recibir la bendición del obispo oficiante, gritó en plena asamblea: "¡Renuncio para siempre a esta iglesia idólatra!", y fue retirado discretamente.

Le dijo a Mathilde Doriac que había estado en Eton y en Cambridge; ninguna de las dos instituciones, sin embargo, conserva registro alguno de tal ingreso. La imaginación de George es, en verdad, tremendamente fértil en lo que respecta a los sucesos de su propia vida. Su versión es que ingresó en el Trinity College de Cambridge en 1856 y fue expulsado dos años después por un artículo que había escrito para alguna revista de la Universidad o del College. No se encuentra en ninguna parte confirmación de ningún tipo respecto de estas ni de ninguna otra afirmación de nuestro autor. No hay duda, sin embargo, de que en 1861 se peleó con su familia; se fue a París, donde se instaló, al principio, como todo melenudo, en algún lugar del Barrio Latino; más tarde, con Mathilde Doriac, la noble mujer que se convirtió en su amante y se mantuvo a su lado a través de toda la terrible tragedia de su vida moral, mental y física, en la Rue du Faubourg-Poissonnière. En su casa de allí tuvo lugar la espantosa escena del 68, y fue allí también donde lo arrestaron después de los asesinatos que describe tan fielmente en "Abysmos". Acababa de terminar este poema con un alarido de triunfo, y se lo había leído entero a la horrorizada Mathilde "avec des yeux de flamme et de gestes incohérentes", cuando, echando espuma por la boca y "hurlant des blasphèmes [ilegible en la fuente]", se arrojó sobre ella con una extraordinaria violencia pasional; la puerta se abrió, aparecieron los agentes, se efectuó el arresto. Fue internado en un manicomio, pues ya no podía caber duda alguna de su completa locura; durante tres semanas había estado delirando de ajenjo y satiriasis. No sobrevivió mucho tiempo a su encierro; el incendio del manicomio con sus internos fue uno de los sucesos más terribles de la guerra de 1870. Así murió uno de los ingleses más talentosos de su siglo, un hombre a quien, por su vasto conocimiento de los hombres y de las cosas, había verdaderamente que envidiar; y sin embargo alguien que vendió su primogenitura por un plato de potaje más bestial que el que jamás engulló Esaú, que vendió alma y cuerpo a Satanás por puro amor al pecado, cuya mera lujuria de perversión es tan intensa que parece absorber toda otra emoción e interés. Nunca, desde que Dios despertó la luz del caos, se ha desplegado ante los hombres una tragedia semejante, paso tras paso hacia el lago de Fuego.

En su casa se incautaron todos sus escritos y, según se cree, fueron destruidos. La única y afortunadísima excepción es la de un estuche de escritura soberbiamente enjoyado, hoy en posesión del presente editor, en el que se encontraron los manuscritos que aquí se publican. Mathilde, que sabía cuánto atesoraba él su contenido, lo preservó diciéndole al agente: "Pero, señor, esto es mío". Al abrirlo se encontró que contenía, además de estos manuscritos, su [ilegible en la fuente] literario. Todos los manuscritos debían publicarse treinta años después de su muerte, no antes. No quería ganar ninguna popularidad espuria como reflejo de la época en que vivía. "Tennyson", dice, "morirá antes de que pasen sesenta años; si he de ser amado por los hombres, será porque mi obra es para todos los tiempos y todos los hombres, porque es más grande que todos los dioses del azar y del cambio, porque lleva el corazón de la raza humana latiendo en cada verso". Esto es, sin duda, una mancha de magenta tirando a malva; pero...

La presente colección de versos difícilmente será popular; si aparecen las obras perdidas, desde luego puede ser que en ellas se encuentre "refugio para cantos que se alejan". Aun así, incluso aquí, uno se siente en conjunto más atraído que repelido; el autor tiene un poder enorme, y nunca tiene escrúpulos en usarlo, para enloquecernos a medias de horror o, como en sus primeras y exquisitísimas obras, para movernos a los pensamientos y actos más nobles. Es verdad que su deuda con escritores contemporáneos es un poco evidente aquí y allá; pero estas son pequeñas manchas en una serie de poemas cuya originalidad es siempre llamativa, y a menudo espantosa, en sus rasgos más amplios.

No podemos dejar a George Bishop sin una palabra de indagación acerca de lo que fue de la heroica figura de Mathilde Doriac. Es una tarea amarga tener que escribir a sangre fría la espantosa verdad sobre su muerte. Tuvo la desgracia de contraer, en los últimos días de su vida con él, la misma terrible enfermedad que él describe en el último poema de su colección. Este golpe, llegado tan poco después y, por así decir, como un recordatorio impío y perpetuo de la locura y el secuestro de su amante, no menos que de su infidelidad, le trastornó la mente, y se pegó un tiro el 5 de julio de 1869. Su última carta a Madame J... S... es una de las más tiernas y conmovedoras que se hayan escrito jamás. Parece haber sido realmente amada por George, a su manera salvaje e infiel: "Toda la noche" y "Victoria", entre otros, están evidentemente inspirados por su belleza; y su devoción por él, el envilecimiento del alma, la prostitución del cuerpo que padeció por él y con él, es una de las historias más nobles que ha conocido la vida. Parece haberse sumergido con él, aunque procurando siempre elevar su alma del lodazal; si Dios es justo en algo, ella estará más cerca de Su diestra que las ponderadas vírgenes que no mancharían ni el borde de su vestidura para salvar a su hermano del gusano que no muere.

Las obras de George Archibald Bishop hablarán por sí mismas; sería a la vez impertinente y superfluo de mi parte señalar en detalle sus muchas y variadas excelencias, o sus evidentes defectos. La raison d'être de su publicación, sin embargo, merece especial atención. Me refiero a su secuencia psicológica, que concuerda con su orden cronológico. Su historia de vida, tanto como sus restos literarios, da [ilegible en la fuente] de la progresión del diabolismo tal como es en realidad, no como se lo pinta. Nótese también (1) el aumento del egoísmo en el placer, (2) la disminución de su sensibilidad a los encantos físicos. Pura y sana es su obra temprana; luego es arrastrado a la corriente exterior del gran vórtice del Pecado y gira perezosamente por las aguas soñolientas del mero sensualismo; el ritmo se acelera, se vuelve feroz en los misterios del safismo y del culto de Venus Aversa con mujeres; más tarde, de las mismas formas del vicio con hombres, todo mezclado con un hablar desenfrenado de dogma religioso y una exaltación general del priapismo a expensas, en particular, del cristianismo, religión en la que, sin embargo, cree indudablemente hasta el final (los piadosos citarán Santiago II, 9, y el incrédulo observará que murió en un manicomio); luego lo atrapa la plena oleada de la marea, los misterios de la muerte se vuelven cada vez más una obsesión, y es arrojado de cabeza al sadismo, a la necrofilia, a todos los vicios más locos y feroces que la mente de los demonios haya subido jamás del abismo. Pero siempre, hasta el final mismo, su poder está intacto, inmenso, terrible. Su delirio no divierte; espanta. Un hombre capaz de concebir lo que él concibió debe de haber tenido en su corazón alguna cuerda gloriosa que vibraba con el principio eterno del Amor sin Límites. Que este amor haya naufragado es para mí, en cierto modo pariente suyo, un dolor real y amargo. ¡Podría haber sido tan grande! ¡Perdió el Cielo! ¡Piensen en él con bondad!

[Número ilegible en la fuente]. Rima correctamente. Versos como "À bas les Anglais! The Irish up!", por nobles que sean en su sentimiento, no serán admitidos en el certamen. Irish lleva el acento en la penúltima sílaba, ¡mala suerte para los malditos sajones que lo hicieron así! Lo mismo ocurre con Tarshish (véase Browning, Pippa Passes, II, en el largo parlamento de Bluphocks) y muchas otras.

173. El mentiroso. Copleston.¹⁷ Obispo de Calcuta. Mientras ocupaba la sede de Ceilán escribió un libro en el que se describe el "budismo" como consistente en "danzas del diablo". Ahora bien, cuando un hombre en posición de conocer los hechos escribe un libro del tipo de los que mendigan suscripciones, cuyo valor para este fin depende de la supresión de esos hechos, creo que merezco elogio por mi moderación al usar el término "mentiroso".

Cartas y telegramas: BOLESKINE, FOYERS, es dirección suficiente.

Facturas, mandatos judiciales, citaciones, etc.: CAMP XI, THE BALTORO GLACIER, BALTISTAN.

¡Oh, Millonario!	Mi señor Marqués,
¡Señor Director!	Mi señor Vizconde,
Querida señora Eddy,	Mi señor Conde,
¡Su Santidad el Papa!	Mi señor,
¡Su Majestad Imperial!	Mi señor Obispo,
¡Su Majestad!	Reverendo señor,
¡Su Alteza Real!	Querida señorita Corelli,
¡Su Alteza Serenísima!	Colega,
Mi señor Cardenal,	¡Perro!
Mi señor Arzobispo,	Señor Congresista,
Mi señor Duque,	Señor Senador,
Señor Presidente,

(o el femenino de cualquiera de ellos), según se indique subrayándolo.

La cortesía exige, en vista del

(1) tributo a su genio
(2) ataque a su carácter (1) político, (2) moral, (3) social, (4) mental, (5) físico
(3) homenaje a su grandeza
(4) referencia a su conducta
(5) llamado a sus mejores sentimientos

en la página ...... de mi obra maestra, La espada del canto, que le envíe un ejemplar, como lo hago por la presente, para darle la oportunidad de defenderse de mis monstruosas afirmaciones, de agradecerme la publicidad o, en suma, de responder como mejor le parezca que conviene al caso.

Su humilde y obediente servidor,

ALEISTER CROWLEY.

212. Ibsen. Dramaturgo noruego. Esta oración y la siguiente tienen diecinueve significados distintos. Sin embargo, como todos (con una dudosa excepción) son verdaderos y, tomados en conjunto sintéticamente, connotan mi concepto, he dejado el pasaje como está.

219. Yo era Lord Roberts, él De Wet, etc. La magistral ficción de Sir A. Conan Doyle, Great Boer War.

222. Colina. Expresión arcaica que significa kopje.

223. Zanja. Probablemente un término de jerga obsoleto para spruit.

273. Algunos. El lector puede buscar esta teoría en los periódicos modernos.

282. El Tmolio. Tmolo, que decidió el certamen musical entre Pan y Apolo a favor de este último.

351. Como enseñan los maestros. Consúltese a Vivekananda, op. cit., o el Hathayoga Pradipika. Lamentablemente, no puedo decir dónde (ni siquiera si) existe un ejemplar de esta última obra.

331, 332. De pie. (Esteban) o sentado (Pablo). Hechos VII, 36; Hebreos XII, 2.

337. Samadhi-Dak. "Correo del éxtasis de la meditación".

338. Maha-Meru. La "montaña mística" de los hindúes. Véase The Curse of Kehama, de Southey.

339. Gaurisankar. Llamado también Chomokankar, Devadhunga y Everest.

341. Chogo Ri. El Gigante. Este es el nombre nativo del "K2", o Monte Godwin-Austen, como lo llamaría el coronel Godwin-Austen. Es la segunda montaña más alta conocida del mundo, así como Devadhunga es la primera.

356. La historia de Occidente.

Autor	Obra
De Acosta (José)	Natural and Moral History of the Indies.
Alison, Sir A.	History of Scotland.
Benzoni	History of the New World.
Buckle	History of Civilisation.
Burton, J. H.	History of Scotland.
Carlyle	History of Frederick the Great.
Carlyle	Oliver Cromwell.
Carlyle	Past and Present.
Cheruel, A.	Dictionnaire historique de la France.
Christian, P.	Histoire de la Magie.
Clarendon, Ld.	History of the Great Rebellion.
De Comines, P.	Chronicle.
Edwards, Bryan	History of the British Colonies in the W. Indies.
Elton, C.	Origins of English History.
Erdmann	History of Philosophy. Vol. II.
Froude	History of England.
Fyfe, C. A.	History of Modern Europe.
Gardiner, S. R.	History of the Civil War in England.
Gibbon	Decline and Fall of the Roman Empire.
Green, J. R.	A History of the English People.
Guizot	Histoire de la Civilisation.
Hallam, H.	State of Europe in the Middle Ages.
Hugo, V.	Napoléon le Petit.
Innes, Prof. C.	Scotland in the Middle Ages.
Kingscote	History of the War in the Crimea.
Levi, E.	Histoire de la Magie.
Macaulay, Ld.	History of England.
McCarthy, J.	A History of our Own Times.
Maistre, Jos.	Œuvres.
Michelet	Histoire des Templiers.
Migne, Abbé	Œuvres.
Montalembert	The Monks of the West.
Morley, J.	Life of Mr. Gladstone.
Motley	History of the Dutch Republic.
Napier	History of the Peninsular War.
Prescott	History of the Conquest of Mexico.
Prescott	History of the Conquest of Peru.
Renan	Vie de Jésus.
Robertson, E. W.	Historical Essays.
Rosebery, Ld.	Napoleon.
Shakespeare	Histories.
Society for the Propagation of Religious Truth	Transactions, Vols. I-LXVI.
Stevenson, R. L.	A Footnote to History.
Thornton, Ethelred, Rev.	History of the Jesuits.
Waite, A. E.	The Real History of the Rosicrucians.
Wolseley, Ld.	Marlborough.

Las obras anteriores y muchas otras de menor importancia fueron cuidadosamente consultadas por el Autor antes de dar estos versos a la imprenta. Su exactitud sustancial está además garantizada por los profesores de Historia de Cambridge, Oxford, Berlín, Harvard, París, Moscú y Londres.

366. Hizo su Chandra. En inglés, shot the moon.¹⁸

380. La sutil omisión diabólica. Pero ¿qué hemos de decir de los dialécticos cristianos que citan "Todas las cosas obran juntamente para bien" fuera de su contexto, y llaman a este versículo "optimismo cristiano"? Véase el Hegel de Caird. Hegel, sin embargo, sabía defenderse. Como escribió Goethe acerca de él:

"Pensaban que el maestro era
demasiado dado a remilgos y melindres.
La ira de los estudiantes creció
hasta un frenesí paganiniano;
juraron hacer
de su obra en la clí[ilegible en la fuente] de Jena...
Vinieron, la impía cuadrilla,
el místico y el cínico:
él se había burlado de la cacería de Dios,
el diluvio por el pecado de los mortales,
¡Waterloo ictiosauriano!

"Miraron al sabio de reojo;
lo escrutaron de arriba abajo
con rayos violeta actínicos.
Le preguntaron: '¿Wer bist du?'
Él respondió despacio: '¿Bin ich?'"

387. El Pez. A causa de ἰχθύς, que significa Pez, "y simboliza muy oportunamente a Cristo". The Ring and the Book (El Papa), vv. 89, 90.

395. Dharma. Consúltese el Tripitaka.

409. No puedo rastrear la cadena. "¡Qué vanos, en verdad, son los cálculos humanos!" The Autobiography of a Flea, p. 136.

412. Cosa-mesa. "Ere the stuff grow a ring-thing right to wear." The Ring and the Book, I, 17.

"This pebble-thing, o' the boy-thing." CALVERLEY, The Cock and the Bull.

442. Caird. Véase su Hegel.

446. Dice Huxley. Véase Ethics and Evolution.

459. Yggdrasil. El Otz Chiim de los escandinavos.

467. Ladies' League. La señora J. S. Crowley dice: "The Ladies' League Was Formed For The Promotion And Defence Of The Reformed Faith Of The Church Of England" ("La Liga de Damas Fue Formada Para La Promoción Y Defensa De La Fe Reformada De La Iglesia De Inglaterra"). (Las mayúsculas son suyas.) Creo que podemos aceptar esta afirmación. Probablemente lo sabe, y no tiene razones evidentes para engañar.

487. Sattva. Los budistas, al negar un Atman o Alma (una idea de conocimiento, ser y bienaventuranza inmutables y eternos), representan el Ego ficticio de un hombre (o de un perro) como una aglomeración temporaria de partículas. La reencarnación solo le quita, por así decir, algunas de las esquinas a la masa, de modo que durante varios nacimientos el Ego es constante dentro de ciertos límites; de ahí la posibilidad de la "memoria mágica". El "Sattva" es esta aglomeración. Véase mi "Ciencia y budismo", infra, para una discusión completa de este punto.

518. Y. Nótese el acento correcto sobre esta palabra. Antes, el señor W. S. Gilbert lo había hecho en sus soberbios versos:

"Except the plot of freehold land
That held the cot, and Mary, and..."

Pero su demostración queda viciada por el mal yambo "and Ma-"; a menos, en verdad, que la yuxtaposición sea intencional, para exponer los sofismas de nuestros prosodistas oficiales.

548. Los paganos. "Los malos serán trasladados al infierno, y todas las naciones que se olvidan de Dios."

580. Satanás y Judas. En el momento de pasar las pruebas finales me informan que el carácter de Judas ha sido rehabilitado por el señor Stead (y con razón: ¿acaso al señor Abington¹⁹ se le paga con una soga?) y que la defensa de Satanás la ha emprendido una joven autora de la alta sociedad, una tal señorita Corelli, que lo presenta como un Ángel de Luz, es decir, alguien que ha sido presentado al Príncipe de Gales.

Pero sin duda hay alguien que es objeto de reprobación universal entre los cristianos. Permítanme ofrecerme como candidato. Hundan, se lo suplico, estas diferencias sectarias, y únanse para declararme al menos Anathema Maranatha.

602. Dolores de la muerte. El doctor Maudsley reclama un panegírico de la muerte. Es cierto que la evolución puede traernos un sentido moral de asombrosa delicadeza y belleza. Pero todavía no hemos llegado allí. Un irlandés talentoso pero disoluto ha compuesto lo siguiente, que puedo deplorar pero no refutar, pues este tipo de hombre es probablemente más propenso que ningún otro a reproducir su especie. Lo llamó "Summa Spes".

I.

Siendo la existencia dolor,
su causa el deseo,
tomo prestada una tonada alegre
para encenderla en la lira:
si la muerte me destruye del todo,
entonces no puedo lamentarlo;
he vivido, he mantenido viva la vida,
y, ¡que me condenen si me arrepiento!

Que muera yo en una zanja,
borracho como un condenado,
o besuqueando a una zorra,
o en la cama con una perra.
Siempre fui un cerdo;
¿estiércol? Soy uno con él.
Que muera yo como un perro:
¡morir, y acabar de una vez!

II.

Hasta donde llega la razón,
aún hay esperanza para los mortales:
cuando nada queda que conozca,
¿qué hay que lamentar?
Nuestra conciencia depende
de la materia del cerebro;
cuando esta se pudre y acaba,
allí acaba la hora del dolor.

III.

Si podemos confiar en esto,
¡pues a bailar, beber y parrandear!
¡Grandes bocas escarlatas que besar,
y el dolor, al diablo!
Si nos acechan punzadas atáxicas,
o nos molesta la gota o el cálculo,
¡Reina Morfina, concede tu sueño!
¡Que los gusanos, los queridos, nos disfruten!

IV.

Pero ya que queda una posibilidad
de que el "yo" sobreviva al cuerpo
(así hablan los hombres cuyos cerebros
están hechos de mugre y de borra),
lo impediré si puedo.
(¡Ah, Jesús, si Tú pudieras!)
Me iré a Martaban
a hacerme budista.

V.

Y sin embargo: la posibilidad mayor
está del lado de la aniquilación.
¡Sigan el ejemplo de Francia,
la nación ilustrada de la Libertad!
¡Fuera, sigilo sacerdotal
de fe y fraude y gnosis!
Ven, bébeme: ¡a tu salud,
arteriosclerosis!²⁰

Que muera yo en una zanja,
borracho como un condenado,
o besuqueando a una zorra,
o en la cama con una perra.
Siempre fui un cerdo;
¿estiércol? Soy uno con él.
Que muera yo como un perro:
¡morir, y acabar de una vez!

616. Una lagartija. Un breve relato de la génesis de estos poemas no parece fuera de lugar aquí. El proyecto de una parodia elaborada de Browning, que se llamaría "Día de la Ascensión y Pentecostés", fue concebido (y resuelto) el viernes 15 de noviembre de 1901. Ese día dejé Ceilán, donde había pasado varios meses practicando meditaciones hindúes y exponiendo la deshonestidad de los misioneros, en los intervalos de la caza mayor. Al día siguiente escribí "Día de la Ascensión", y "Pentecostés" el domingo, sentado frente al dak-bangla de Madura. Estos borradores originales eran pequeños en comparación con los poemas actuales.

"Día de la Ascensión" constaba de:

p. 145, "Arrojé...".
p. 146, "Por favor...".
p. 147, "Pero ¿por qué...".
p. 149, "Aquí está justo..." hasta p. 160, "... pero en el Infierno!...".
p. 161, "Ya ven..." hasta el final.

"Pentecostés" constaba de:

p. 164, "Hoy...".
p. 168, "Qué difícil..." hasta p. 170, "¡Proceda!".
p. 171, "Mis pensamientos errantes..." hasta p. 172, "Toda maldad...".
p. 172, "Ni adormezcas mi alma..." hasta p. 174, "... y la visión".
p. 176, "Qué fácil..." hasta el final.

"Berashith" fue escrito en Delhi, el 20 y el 21 de marzo de 1902. Su título original era "Crowleymas Day". Se publicó en forma privada en París en enero de 1903. Él y "Ciencia y budismo" se agregan para completar la secuencia lógica desde 1898 hasta hoy. Todo, sin embargo, ha sido revisado repetidamente. Dondequiera que pareciera haber una laguna en el argumento se hizo una inserción, hasta que todo pareció un crisólito perfecto. La mayor parte de esto se hizo mientras las fatigosas horas del verano (¡válgame!) de 1902 rodaban sobre el Campamento Miseria y el Campamento Desesperación en el glaciar del Chogo Ri, en esos raros intervalos en que la preocupación por los piojos, la comida enlatada, la malaria, el agua que todo lo empapa, el dolor general, la miseria mental y la eterna tormenta de nieve daba lugar a un destello momentáneo de alguna forma de inteligencia más elevada que la que se concentra siempre, por necesidad, en el asunto concreto de la vida de campamento. El resto, y la revisión final, ocuparon buena parte de mi tiempo durante el invierno de 1902-1903. El manuscrito fue aceptado por la S.P.R.T. en mayo de este año y, después de una revisión posfinal, que mi ascendencia irlandesa hizo necesaria, fue a la imprenta.

618. Cada vida atada para siempre a la rueda. Cf. Whately, Revelation of a Future State.

652. La muerte de este, aquel y el otro ateo. Sus historias son por lo general falsas; pero sigamos nuestro plan y concedámosles todo lo que piden.

709. Un caníbal. Esta palabra es inepta, pues predica humanidad del cristiano-odia-cristiano. J'accuse a la lengua inglesa: anthropophagous siempre seguirá siendo una palabra cómica.

731. La Estrella Flamígera. O Pentagrama, referido místicamente a Jeheshua.

732. Zohar. "Esplendor", los Libros Centrales de la Cábala Dogmática.

733. Paloma. Dice un antiguo escritor, a quien traduzco libremente:

"Tú inclínate devoto ante tu Cordero y tu Paloma,
pero déjame, te ruego, aún mi Halcón y mi Vaca;
y yo aprobaré la sonrisa de tu anciano chocho de barba gris
si tú apruebas la del cocodrilo de Egipto."

746. ¡Perdido! ¡Perdido! ¡Perdido! Véase The Lay of the Last Minstrel.

759. Ain Elohim. "¡No hay Dios!" Biblia. Pero esta es en realidad la afirmación más [ilegible en la fuente] del cabalista. Ain [ilegible en la fuente]. Para el significado de Ain, y de esta idea, véase "Berashith", infra. "El necio" es Él del Tarot, a quien se le asigna el número 0, para que el significado sea patente hasta para un niño.

"Insulto a tu ídolo", dijo el buen misionero; "no es más que piedra muerta. No se venga. No me castiga." "Yo insulto a tu dios", replicó el hindú; "es invisible. No se venga, ni me castiga." "¡Mi Dios te castigará cuando mueras!" "¡Pues cuando tú mueras te castigará mi ídolo!"

Ningún estudiante serio de religión o de póquer debería dejar de aprenderse esta anécdota de memoria.

767. El señor Chesterton. Debo aprovechar esta oportunidad para protestar contra el cargo que el señor Chesterton formula contra los ingleses "que escriben ensayos filosóficos sobre el esplendor del pensamiento oriental".

Si limita sus censuras a los traductores de esa conocida obra oriental, el "Antiguo Testamento", estoy con él; cualquier crítico bíblico moderno le dirá a qué me refiero. Les llevó mucho tiempo, también, a los misioneros (y a Tommy Atkins) descubrir que "Budd" no era un "gran Dió". Pero es que no querían descubrirlo, y en todo caso la simpatía y la inteligencia no son precisamente las cualidades más salientes ni de los soldados ni de los misioneros. Pero nada es más absurdo que comparar a hombres como Sir W. Jones, Sir R. Burton, Von Hammer-Purgstall, Sir E. Arnold, el profesor Max Müller, yo, el profesor Rhys Davids, Lane y el resto de nuestros ilustres orientalistas con los pobres e ignorantes hindúes cuyas cartas deleitan de vez en cuando a los lectores del Sporting Times, cartas que suelen escribir escribientes públicos por unas pocas pice en el bazar nativo.

En cuanto a los "babus" (babu, puedo mencionar, es el equivalente de nuestro "señor", y no el nombre de una tribu salvaje), el señor Chesterton, desde su Brahmaloka de Brixton, puede asomarse y ver que el "babu" no puede entender las ideas occidentales; pero un distinguido funcionario civil de la Presidencia de Madrás, segundo wrangler en un año muy bueno, me aseguró que había conocido a un nativo cuyo conocimiento matemático era superior al del senior wrangler promedio, y que había conocido a varios otros que se acercaban a ese nivel. Su ataque específico contra Madame Blavatsky es igualmente injusto, pues muchos nativos, no teósofos, me han hablado de ella en los términos más elevados. No puede esperarse que los "hindúes honestos" piensen como el señor Chesterton considera probable, ya que él mismo es, por desgracia, un occidental, y está en el mismo lodazal de malentendidos que el profesor Max Müller y los demás. La obra de Madame Blavatsky consistió en recordarles a los hindúes la excelencia de sus propios shastras,²¹ mostrar que algunos occidentales sostenían ideas idénticas, y contraminar así las representaciones deshonestas de los misioneros. Soy lo bastante conocido como enemigo acérrimo de la "Teosofía" como para no arriesgar nada al hacer estas observaciones.

Confío en que el sentido del deber público que inspira estas censuras no se tome como incompatible con la gratitud que le debo por su reseña, sumamente comprensiva y desapasionada, de mi El alma de Osiris.

Le aconsejaría, sin embargo, que deje en paz la capilla de Brixton y que "se eleve desde su apreciación de El alma de Osiris hasta esa obra más alta y más amplia de la imaginación humana, la apreciación del Sporting Times".

Al señor Chesterton le parece gracioso que yo invoque a "Shu". ¿Ha olvidado que al Dios cristiano se lo puede invocar con suma propiedad con el nombre de "Yah"? Lamentaría que Dios confundiera sus entusiasmos religiosos con la burla irreverente del gamin londinense. Observaciones similares se aplican a "El" y a otras deidades hebreo-cristianas.

Esta nota es poco inteligible sin la reseña a la que se refiere. Por lo tanto, reproduzco la parte de ella que atañe a mi asunto, tomada del Daily News del 18 de junio de 1901:

Para el lado de una mente dedicada a la alegría ociosa (sic?) hay sin duda algo un poco gracioso en la devoción apasionada del señor Crowley por deidades que llevan nombres como Mout y Nuit, y Ra y Shu, y Hormakhou. No parecen, para la mente inglesa, prestarse al regocijo piadoso. El señor Crowley dice en el mismo poema:

La carga es demasiado dura de llevar,
tomé una cruz demasiado adamantina;
este cilicio desgarra mi alma al vestirlo,
mi abnegación es como escoria.
Oh, Shu, que sostienes el cielo,
¡sostén a tu siervo, no sea que muera!

Tenemos todo el respeto posible por los símbolos religiosos del señor Crowley, y no objetamos que invoque a Shu a cualquier hora de la noche. Solo que sería irrazonable de su parte quejarse si sus ejercicios religiosos fueran tomados en general por un intento de ahuyentar gatos.

Además, los poetas de la escuela del señor Crowley tienen, entre todos sus méritos, algunos peligros intelectuales genuinos que provienen de esta tendencia a importar religiones, este libre comercio de dioses. Que todos los credos son significativos y todos los dioses divinos, lo admitimos de buen grado. Pero esto es más bien una razón para contentarnos con los nuestros que para intentar robar los de otros pueblos. La afectación de muchos místicos modernos que adoptan una civilización y un modo de pensar orientales debe de causar mucha risa inofensiva entre los orientales verdaderos. La noción de que un turbante y unos cuantos votos harán de un inglés un hindú está a la par con la idea de que un sombrero negro y un título de Oxford harán de un hindú un inglés. Nos preguntamos si nuestros filósofos budistas habrán leído alguna vez una florida carta en inglés de babu. Sospechamos que ese tipo de documento se parece en realidad muchísimo a los ensayos filosóficos que escriben los ingleses sobre el esplendor del pensamiento oriental. A veces los místicos europeos merecen algo peor que la mera risa a manos (sic?) de los orientales. Si alguna vez hubo una persona a la que los hindúes honestos habrían tenido justificación para despedazar, fue Madame Blavatsky.

Que nuestros hombres de arte, gastados por el mundo, crean por un momento que la salvación moral es posible y de importancia suprema es un beneficio sin mezcla. Pero creer por un momento que ha de encontrarse yendo a determinados lugares, o leyendo determinados libros, o uniéndose a determinadas sociedades, es cometer por milésima vez el error que es a la vez materialismo y superstición. Si el señor Crowley y los nuevos místicos piensan por un momento que un desierto egipcio es más místico que un prado inglés, que una palmera es más poética que un haya de Sussex, que un templo en ruinas de Osiris es más sobrenatural que una capilla bautista de Brixton, entonces son sectarios, y solo sectarios, sin más valor para la humanidad que quienes piensan que el suelo inglés es el único suelo digno de defenderse, y la capilla bautista la única capilla digna de culto (sic). Pero el señor Crowley es un poeta fuerte y genuino, y tenemos poca duda de que se elevará desde su apreciación del Templo de Osiris hasta esa obra más alta y más amplia de la imaginación humana, la apreciación de la capilla de Brixton.

G. K. CHESTERTON.

778, 797. El resto de la vida, para el dominio de sí, para la liberación del alma. ¿Quién dijo "ratas"? Gracias por tu consejo, Tony Weller, pero llegó en vano. Como escribió confidencialmente al editor el ex monje²² (el que sacudió los puestos de libros):²³

"La existencia es mi[ilegible en la fuente]
[ilegible en la fuente]
A la luna llena
me pegaron un tiro con un goon.
[Goon no es escocés, sino griego, Meester Watts.]
Nos vamos a Burma,
donde el suelo es más firme,
a explorar el Mekong.
¡Chin chin! Sae long.
[Long debería ser lang: a ella no le importará un bledo.]
Eres un bebé Racional,
Aundra McAbe."

Nótese la curiosa confusión de personalidad. Esto muestra Ausencia de Ego, en pali Anatta, y a mis pobres amigos de mentalidad espiritual les parecerá una excusa para una línea de conducta que no entienden y cuya naturaleza está más allá de ellos.

785. Cristo asciende. Y les digo francamente que, si no ha vuelto para cuando termine de leer estas pruebas, renunciaré a él.

783. Campana. Los folios dicen "bollo".