Liber LXXI

Liber LXXI

La Voz del Silencio

Los Dos Senderos
Los Siete Portales

por Helena Petrovna Blavatsky 8°=3□

con un comentario de Frater O.M. 7°=4□

El Camino

LAM es la palabra tibetana para Camino o Sendero, y LAMA es Aquel que Va, el título específico de los Dioses de Egipto, el Caminante del Sendero en la fraseología budista. Su valor numérico es 71, el número de este libro.

A∴A∴
Publicación en Clase B

Imprimatur: [ilegible en la fuente] 10°=1□ [ilegible en la fuente]; 666 9°=2□ [ilegible en la fuente]; 777 8°=3□; D.D.S. 7°=4□; O.M. 7°=4□ [ilegible en la fuente], Pro Coll. [ilegible en la fuente]; O.S.V. 6°=5□, Pro Coll. [ilegible en la fuente]; N. 5°=6□, Praemonstrator, Pro Coll. [ilegible en la fuente]; Imperator [ilegible en la fuente]; Cancellarius.

Nota preliminar

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

No es muy difícil escribir un libro, si por azar uno posee el grado necesario de Iniciación y el poder de expresión. Lo internamente difícil es comentar un Libro así. La razón principal es que cada afirmación es verdadera y falsa, alternativamente, a medida que uno avanza por el Sendero de los Sabios. Siempre surge la pregunta: ¿para qué grado está pensado este Libro? Para dar un ejemplo sencillo y concreto, en la tercera parte de este tratado se afirma que el Cambio es el gran enemigo. Eso está muy bien si significa que uno debe atenerse a su tarea. Pero en otro sentido el Cambio es el Gran Amigo. Como lo mostró de manera maravillosa la Bestia misma en Liber Aleph, Amor es la ley, y el Amor es Cambio, por definición. A menos de escribir una interpretación separada adecuada a cada grado, por lo tanto, el comentador se halla en un pantano de perplejidad que hace parecer granito pulido al Barro de Flandes. Solo puede hacer lo mejor que su pobreza le permite, dejando en buena medida a la inteligencia de cada lector que tome justo lo que necesita.

Estas observaciones se aplican de modo peculiar al presente tratado, pues las cuestiones (issues) están presentadas de una manera tan confusa que uno casi se pregunta si Madame Blavatsky no fue una reencarnación de la Mujer con Flujo de Sangre (Issue of Blood) que conocen los lectores de los evangelios.¹ Es asombroso y penoso advertir cómo el Lanoo, pase lo que le pase, remontándose en lo alto como el Phang y navegando gloriosamente a través de innumerables Puertas de Alta Iniciación, conserva sin embargo su Punto de Vista original, como un Borbón. Siempre se está librando de Ilusiones, pero, como el séquito del Cardenal Lord Arzobispo de Reims después de que maldijo al ladrón, nadie parece estar un penique peor, ni mejor.

Probablemente la mejor manera de tomar el tratado entero es suponer que está escrito para el principiante absoluto, con bastante entre líneas para el místico más avanzado. Esto disculpará, ante el esnob de los mahatmas, buena parte de su aparente trivialidad y de la tosquedad de su punto de vista. Por supuesto, es necesario que el comentador señale precisamente aquellas cosas que no se espera que el novicio vea. Tendrá que mostrar misterios en muchos grados, y cada lector deberá espigar su propio trigo.

Al mismo tiempo, el comentador ha hecho bastante por arrancar algo de la cizaña de la mente del susodicho principiante, que Madame Blavatsky al parecer se contentaba con dejar crecer hasta el día del juicio. Pero ese día ha llegado desde que ella escribió este Libro; el Nuevo Eón está aquí, y su Palabra es Haz lo que tú quieras. Ciertamente es hora de dar la orden: "Chautauqua est delenda."

Amor es la ley, amor bajo voluntad.

I. La Voz del Silencio

Del "Libro de los Preceptos de Oro".

[Las notas de Madame Blavatsky se omiten en esta edición, por ser difusas, estar llenas de inexactitudes y estar destinadas a extraviar a los presuntuosos. Ed.]

1. Estas instrucciones son para quienes ignoran los peligros de los Iddhi inferiores (poderes mágicos).

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

Nada menos que este Movimiento en su órbita puede satisfacer.

Es importante rechazar cualquier Iddhi que uno llegue a poseer. En primer lugar, por el derroche de energía, que más bien debería concentrarse en seguir avanzando; y en segundo lugar, porque los Iddhi son en muchos casos tan seductores que llevan a los incautos a olvidar por completo el verdadero propósito de sus esfuerzos. El Estudiante debe estar preparado para tentaciones de la sutileza más extraordinaria; como lo dicen místicamente las Escrituras de los cristianos, en su jerga extraña pero a menudo esclarecedora, el Diablo puede disfrazarse de Ángel de Luz.

Una especie de paréntesis se hace necesario ya en este temprano punto del Comentario. Hay que advertir al lector que va a nadar en aguas muy profundas. Para empezar, se da por supuesto a lo largo de todo el texto que el estudiante ya está familiarizado al menos con los elementos del Misticismo. Es cierto que se supone que ustedes ignoran los peligros de los Iddhi inferiores; pero en realidad hay muchísima gente, aun en Boston, que no sabe que existan Iddhi en absoluto, bajos o altos. Sin embargo, quien haya sido asiduo con el Libro 4, de Frater Perdurabo, no debería tener dificultad en cuanto a la comprensión general del tema del Libro.

Una alegría demasiado rubicunda por parte del asiduo será, no obstante, prematura, por decir lo menos. Porque el hecho es que este tratado no contiene una cosmogonía inteligible y coherente. El desdichado Lanoo está en la posición de un capitán de barco al que se le proveen las instrucciones de navegación más elaboradas y detalladas, pero al que no se le permite tener la menor idea del puerto al que debe arribar, y menos aún se le da una carta del Océano. Uno se encuentra, en consecuencia, en una atmósfera del tipo "Childe Roland to the Dark Tower came" ("Childe Roland llegó a la Torre Oscura"). Ese poema de Browning debe mucho de su encanto obsesivo precisamente a esta circunstancia: al lector nunca se le dice quién es Childe Roland, ni por qué quiere llegar a la Torre Oscura, ni qué espera encontrar cuando llegue. Hay una atmósfera hábilmente construida de Gigantes, Ogros, Jorobados y el resto del aparato de los cuentos de hadas; pero no hay rastro de la influencia de Baedeker en el estilo.

Ahora bien, esto es realmente muy irritante para cualquiera a quien le importe en serio llegar a esa torre. Recuerdo, de muchacho, el sufrimiento que me causó este poema. Si Browning hubiera estado vivo, creo que lo habría buscado, tan en serio me tomaba la Búsqueda. El estudiante de Blavatsky está igualmente en desventaja. Por fortuna, el Libro 4, Parte III, viene de nuevo al rescate con un esbozo aproximado del Universo tal como lo conciben Aquellos que lo conocen; y una investigación regular de ese libro, y de los volúmenes que lo acompañan dispuestos en el Currículo de la A∴A∴, fortalecida por una perseverancia constante en la exploración práctica y personal, permitirá que esta Voz del Silencio se convierta en una guía seria en algunas de las oscuridades más sutiles que pesan sobre los Párpados del Buscador.

2. Quien quiera oír la voz de Nāda, el "Sonido Insonoro", y comprenderla, tiene que aprender la naturaleza de Dhāranā (pensamiento concentrado).

La voz de Nada la oye muy pronto el principiante, en especial durante la práctica de Pranayama (control de la fuerza del aliento). Al principio se parece a un oleaje lejano, aunque en el adepto se asemeja más al gorjeo de innumerables ruiseñores; pero este sonido es premonitorio, el velo, por así decirlo, de sonidos más distintos y articulados que vienen después. Corresponde en el oído a aquel velo oscuro que se ve cuando se cierran los ojos, aunque en este caso es necesario cierto grado de progreso antes de que se oiga algo en absoluto.

3. Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, el discípulo debe buscar al Rājah (rey) de los sentidos, el Productor del Pensamiento, aquel que despierta la ilusión.

La palabra "indiferente" implica aquí 'capaz de excluir'. El Rajah al que se alude está en aquel lugar de donde brotan los pensamientos. Resulta ser, en última instancia, Mayan, el gran Mago descrito en el 3.er Aethyr. (Véase THE EQUINOX I. V, Suplemento.) Advierta el Estudiante que en sus primeras meditaciones todos sus pensamientos estarán bajo el Tamo-Guna, el principio de la Inercia y la Oscuridad. Cuando los haya destruido todos, estará bajo el dominio de un conjunto enteramente nuevo, del tipo del Rajo-Guna, el principio de la Actividad, y así sucesivamente. Para el Estudiante avanzado, un pensamiento simple y ordinario, que al principiante le parece poco o nada, se vuelve una grande y terrible fuente de iniquidad, y cuanto más alto sube, hasta cierto punto, el punto de la victoria definitiva, tanto más es así. El principiante puede pensar 'son las diez' y desechar el pensamiento. En la mente del adepto esta frase despertará todas sus correspondencias posibles, todas las reflexiones que alguna vez hizo sobre el tiempo, así como simpatías accidentales como el ensayo del señor Whistler; y si está suficientemente avanzado, todos estos pensamientos, por cientos y por miles, divergiendo del único pensamiento, volverán a converger y se convertirán en la resultante de todos ellos. Obtendrá Samadhi sobre aquel pensamiento original, y este será un terrible enemigo de su progreso.

4. La Mente es la gran Asesina de lo Real.

En la palabra "Mente" deberíamos incluir todos los fenómenos de la Mente, incluido el Samādhi mismo. Todo fenómeno tiene causas y produce resultados, y todas estas cosas están por debajo de lo "REAL". Por lo REAL se entiende aquí el NIBBANA-DHATU.

5. Que el Discípulo mate al Asesino. Porque:

Este es un corolario del Verso 4. Estos textos pueden interpretarse en un sentido del todo elemental. Por supuesto, aun el principiante tiene por objeto suprimir la mente y todas sus manifestaciones, pero solo a medida que avance descubrirá lo que significa Mente.

6. Cuando su forma le parezca irreal, como al despertar le parecen todas las formas que ve en sueños;

Este es un resultado algo elemental. La concentración en cualquier tema lleva bastante pronto a una convicción súbita y abrumadora de que el objeto es irreal. La razón de esto quizá sea, hablando filosóficamente, que el objeto, sea cual fuere, tiene solo una existencia relativa. (Véase THE EQUINOX I. IV, p. 159.)

7. Cuando haya dejado de oír lo múltiple, podrá discernir lo UNO: el sonido interior que mata al exterior.

Por lo "múltiple" se entienden en primer lugar los ruidos que se producen fuera del Estudiante, y en segundo lugar los que se producen dentro de él. Por ejemplo, la pulsación de la sangre en los oídos, y más tarde los sonidos místicos que se describen en el Verso 40.

8. Entonces solamente, no antes, abandonará la región de ASAT, lo falso, para llegar al reino de SAT, lo verdadero.

Por "SAT, lo verdadero" se entiende algo anterior a lo 'REAL' al que se aludió antes. SAT mismo es una ilusión. Algunas escuelas de filosofía tienen un ASAT superior, el No-Ser, que está más allá de SAT y que, en consecuencia, es a Shivadarshana lo que SAT es a Atmadarshana. El Nirvana está más allá de ambos.

9. Antes de que el Alma pueda ver, debe alcanzarse la Armonía interior, y los ojos carnales deben volverse ciegos a toda ilusión.

Por la "Armonía interior" se entiende aquel estado en el que ni los objetos de los sentidos, ni las sensaciones fisiológicas, ni las emociones pueden perturbar la concentración del pensamiento.

10. Antes de que el Alma pueda oír, la imagen (el hombre) tiene que volverse tan sorda a los rugidos como a los susurros, a los gritos de elefantes que braman como al zumbido plateado de la luciérnaga dorada.

En el texto la imagen se explica como 'el Hombre', pero se refiere con más propiedad a la conciencia del hombre, conciencia que se considera un reflejo del No-Yo o una creación del Yo, según la escuela de filosofía a la que pertenezca el Estudiante.

11. Antes de que el Alma pueda comprender y pueda recordar, debe estar unida al Hablante Silencioso, así como la forma que se modela en la arcilla está unida primero a la mente del alfarero.

Todo objeto real de los sentidos se considera como una precipitación de un ideal. Así como ningún triángulo existente es un triángulo puro, ya que tiene que ser equilátero, isósceles o escaleno, así todo objeto es un aborto de un ideal. En el curso de la práctica uno se concentra en una cosa dada, rechazando esta apariencia exterior y llegando a aquel ideal, que por supuesto no se parecerá en modo alguno a ninguno de los objetos que son sus encarnaciones. Con esto en vista el verso nos dice que el Alma debe unirse al Hablante Silencioso. Las palabras "Hablante Silencioso" pueden considerarse un jeroglífico del mismo carácter que LOGOS, [ilegible en la fuente] o el Nombre Inefable.

12. Porque entonces el Alma oirá y recordará.

La palabra "oír" alude a la tradición de que el oído es el órgano del Espíritu, así como la vista lo es del Fuego. La palabra "recordar" podría explicarse como "alcanzará la memoria". La memoria es el vínculo entre los átomos de conciencia, pues cada conciencia sucesiva del Hombre es un fenómeno aislado y no tiene conexión con ninguna otra. Un espejo no sabe nada de las distintas personas que se miran en él. Solo refleja una a la vez. El cerebro, sin embargo, se parece más a una placa sensible, y la memoria es la facultad de traer a la conciencia cualquier imagen que se requiera. Así como esto ocurre en el hombre normal con sus propias experiencias, así ocurre en el Adepto con todas las experiencias. (Esta es una razón más para que Él se identifique con los otros.)

13. Y entonces al oído interior hablará LA VOZ DEL SILENCIO, y dirá:

Lo que sigue debe considerarse como un recurso del poeta, pues por supuesto la "Voz del Silencio" no puede interpretarse en palabras. Lo que sigue es solo su expresión con respecto al Sendero mismo.

14. Si tu Alma sonríe mientras se baña en la Luz del Sol de tu Vida; si tu Alma canta dentro de su Crisálida de carne y materia; si tu Alma llora dentro de su castillo de ilusión; si tu Alma lucha por romper el hilo de plata que la ata al MAESTRO; sabe, oh Discípulo, que tu Alma es de la tierra.

En este verso se exhorta al Estudiante a la indiferencia hacia todo lo que no sea su propio progreso. No significa la indiferencia del Hombre hacia las cosas que lo rodean, como tantas veces se lo ha interpretado de manera tan indigna y perversa. La indiferencia de la que se habla es una especie de indiferencia interior. Todo debe disfrutarse plenamente, pero siempre con la reserva de que la ausencia de lo disfrutado no cause pesar. Esto es demasiado difícil para el principiante, y en muchos casos le es necesario abandonar placeres para probarse a sí mismo que es indiferente a ellos, y aun para el Adepto puede ser aconsejable, de vez en cuando, hacer esto. Por supuesto, durante los períodos de concentración efectiva no hay tiempo alguno para nada que no sea el trabajo mismo; pero hacer del ascetismo, aun del más leve, una regla de vida es el más grave de los errores, salvo quizá el de considerar el Ascetismo como una virtud. Esto último siempre conduce al orgullo espiritual, y el orgullo espiritual es la cualidad principal del hermano del Sendero de la Mano Izquierda. 'Ascético' viene del griego Askio, trabajar con primor, adornar, ejercitar, entrenar. El latín Ars deriva de esta misma palabra. Artista, en su sentido más fino de artesano creador, es por lo tanto la mejor traducción. La palabra ha degenerado bajo la inmundicia puritana.

15. Cuando al tumulto del Mundo tu Alma en ciernes presta oído; cuando a la voz rugiente de la Gran Ilusión tu Alma responde; cuando, asustada a la vista de las lágrimas ardientes del dolor, ensordecida por los gritos de angustia, tu Alma se retira como la tímida tortuga dentro del caparazón del YO PERSONAL, aprende, oh Discípulo, que de su "Dios" Silencioso tu Alma es un santuario indigno.

Este verso trata de un obstáculo en una etapa más avanzada. Es de nuevo una advertencia de no encerrarse en el propio universo. No es por la exclusión del No-Yo como se alcanza la santidad, sino por su inclusión. Amor es la ley, amor bajo voluntad.

16. Cuando, cobrando más fuerza, tu Alma se desliza fuera de su refugio seguro y, soltándose del santuario protector, extiende su hilo de plata y se lanza hacia adelante; cuando, contemplando su imagen sobre las olas del Espacio, susurra: "Este soy Yo", declara, oh Discípulo, que tu Alma está presa en las redes del engaño.

Una instrucción aún más avanzada, pero todavía relacionada con la cuestión del Yo y del No-Yo. El fenómeno descrito es quizá Atmadarshana, que sigue siendo un engaño; en cierto sentido, todavía un engaño de la personalidad, pues aunque el Yo es destruido en el Universo, y el Universo en él, hay una tendencia nítida, aunque sumamente sutil, a resumir su experiencia como Yo.

Estos tres versos podrían interpretarse también de modo del todo elemental: el v. 14 como ceguera ante la Primera Noble Verdad, "Todo es Dolor"; el v. 15 como el intento del cobarde de escapar del Dolor mediante el Retiro; y el v. 16 como la aceptación del Astral como SAT.

17. Esta tierra, Discípulo, es la Sala del Dolor, en la que están dispuestas a lo largo del Sendero de duras pruebas trampas para enredar a tu YO con el engaño llamado "Gran Herejía".

Desarrolla aún más estas observaciones.

18. Esta tierra, oh Discípulo ignorante, no es sino la lúgubre entrada que conduce al crepúsculo que precede al valle de la verdadera luz: aquella luz que ningún viento puede apagar, aquella luz que arde sin mecha ni combustible.

"Crepúsculo" puede referirse aquí de nuevo a Atmadarshana. La última frase está tomada de Eliphas Levi, que no era (creo) un tibetano de la antigüedad. [Madame Blavatsky fingió con humor que este Libro es un antiguo escrito tibetano. Ed.]

19. Dice la Gran Ley: "Para llegar a ser el conocedor del TODO-YO, tienes primero que ser el conocedor del YO." Para alcanzar el conocimiento de ese YO, tienes que entregar el Yo al No-Yo, el Ser al No-Ser, y entonces podrás reposar entre las alas del GRAN PÁJARO. Sí, dulce es el reposo entre las alas de aquello que no nace ni muere, sino que es el AUM a través de las Edades eternas.

Las palabras "entregar" pueden explicarse como "rendirse" en su sentido erótico más sutil o cuasi masoquista, pero en un plano superior. En la siguiente cita de la "Gran Ley" se explica que la rendición no es el comienzo sino el fin del Sendero.

Despierte, pues, el Fin. Largo tiempo has dormido, oh gran Dios Terminus. Largas edades has aguardado al final de la ciudad y de sus caminos. ¡Despierta Tú! ¡No aguardes más!

¡No, Señor! Soy yo quien ha venido a Ti. Soy yo quien aguarda al fin.

El profeta clamó contra la montaña: ¡ven tú acá, para que yo hable contigo!

La montaña no se movió. Por lo tanto fue el profeta a la montaña y le habló. Pero los pies del profeta estaban cansados, y la montaña no oyó su voz.

Mas yo te he llamado, y he viajado hacia Ti, y no me valió de nada.

Aguardé con paciencia, y Tú estabas conmigo desde el principio.

Esto sé ahora, oh amado mío, y estamos tendidos a nuestras anchas entre las viñas.

Pero esos tus profetas, ellos deben clamar en voz alta y flagelarse; deben cruzar desiertos sin senda y océanos insondables; aguardarte es el fin, no el comienzo.

AUM se cita aquí como el jeroglífico de lo Eterno. "A", el comienzo del sonido, "U", su medio, y "M", su fin, forman juntos una sola palabra o Trinidad, que indica que lo Real debe considerarse de esta naturaleza triple, Nacimiento, Vida y Muerte, no sucesivos, sino uno. Quienes hayan alcanzado trances en los que el 'tiempo' ya no existe entenderán mejor que otros cómo puede ser esto.

20. Monta el Pájaro de la Vida si quieres saber.

La palabra "saber" se usa aquí especialmente en un sentido técnico. Avidya, la ignorancia, la primera de las cadenas, es además una que incluye a todas las demás.

Con respecto a este Cisne 'Aum', compárense los siguientes versículos de la "Gran Ley", Liber LXV, II. 17-25.

También el Santo vino sobre mí, y contemplé un cisne blanco que flotaba en el azul.

Entre sus alas me senté, y los eones huyeron.

Entonces el cisne voló y se zambulló y se remontó, mas no fuimos a ninguna parte.

Un niño pequeño y loco que cabalgaba conmigo habló al cisne, y dijo:

¿Quién eres tú, que flotas y vuelas y te zambulles y te remontas en el vacío? He aquí que han pasado estos muchos eones; ¿de dónde vienes? ¿Adónde irás?

Y riendo lo reprendí, diciendo: ¡Ningún de dónde! ¡Ningún adónde!

Como el cisne guardaba silencio, él respondió: Entonces, si no hay meta, ¿por qué este viaje eterno?

Y apoyé mi cabeza contra la Cabeza del Cisne, y reí, diciendo: ¿No hay acaso un gozo inefable en este vuelo sin propósito? ¿No hay acaso cansancio e impaciencia para quien quisiera alcanzar alguna meta?

Y el cisne guardaba siempre silencio. ¡Ah!, pero flotábamos en el Chesed y Binah.">Abismo infinito. ¡Gozo! ¡Gozo! Cisne blanco, ¡llévame siempre entre tus alas!

21. Entrega tu vida, si quieres vivir.

Este verso puede compararse con afirmaciones semejantes en los "Evangelios", en "La Visión y la Voz" y en los Libros de Thelema. No significa ascetismo en el sentido que el mundo suele entender. El 12.º Aethyr (véase THE EQUINOX I. V, Suplemento) da la explicación más clara de esta frase.

22. Tres Salas, oh Peregrino cansado, conducen al fin de las fatigas. Tres Salas, oh vencedor de Māra, te llevarán a través de tres estados al cuarto, y de allí a los siete Mundos, los Mundos del Reposo Eterno.

Si este hubiera sido un documento genuino, habría tomado los tres estados por Srotapatti, etcétera, y el cuarto por Arhat, para lo cual el lector debería consultar 'Ciencia y budismo' y tratados semejantes. Pero como es mejor que 'genuino', pues es, como 'Las bodas químicas de Christian Rosencreutz', la falsificación de un gran adepto, no se lo puede referir así con demasiada confianza. Porque los 'Siete Mundos' no son budismo.

23. Si quieres aprender sus nombres, escucha entonces y recuerda. El nombre de la primera Sala es IGNORANCIA: Avidya. Es la Sala en la que viste la luz, en la que vives y morirás.

Estas tres Salas corresponden a los Gunas: la Ignorancia, a Tamas; el Aprendizaje, a Rajas; la Sabiduría, a Sattvas. Además, la Ignorancia corresponde a Malkuth y Nephesh (el alma animal), el Aprendizaje a Tiphareth y Ruach (la mente), y la Sabiduría a Binah y Neshamah (la aspiración o Mente Divina).

24. El nombre de la Sala segunda es la Sala del APRENDIZAJE. En ella tu Alma hallará las flores de la vida, pero bajo cada flor una serpiente enroscada.

Esta Sala es una región mucho más vasta que la que habitualmente se entiende por Mundo Astral. Ciertamente incluiría todos los estados hasta Dhyana. El Estudiante recordará que sus "recompensas" se transmutan de inmediato en tentaciones.

25. El nombre de la tercera Sala es Sabiduría, más allá de la cual se extienden las aguas sin orillas de AKSHARA, la Fuente indestructible de la Omnisciencia.

Akshara es lo mismo que el Gran Mar de la Qabalah. El lector debe consultar THE EQUINOX para un estudio completo de este Gran Mar.

26. Si quieres cruzar la primera Sala sin peligro, no permitas que tu mente confunda los fuegos de la lujuria que arden en ella con la luz del sol de la vida.

La metáfora cambia ahora un poco. La Sala de la Ignorancia representa la vida física. Noten con cuidado la fraseología: "No permitas que tu mente confunda los fuegos de la lujuria". Es legítimo calentarse junto a esos fuegos mientras no los engañen.

27. Si quieres cruzar la segunda sin peligro, no te detengas a inhalar la fragancia de sus flores que entorpecen. Si quieres verte libre de las cadenas kármicas, no busques a tu Gurú en esas regiones māyāvicas.

En este verso se enseña una lección semejante. No imaginen que sus primeras experiencias psíquicas son la Verdad Última. No se vuelvan esclavos de sus resultados.

28. Los SABIOS no se demoran en los jardines de placer de los sentidos.

Se confirma esta lección. Los sabios no se demoran. Es decir, no permiten que el placer interfiera con los asuntos.

29. Los SABIOS no prestan atención a las voces de lengua dulce de la ilusión.

Los sabios no prestan atención. Las escuchan, pero no necesariamente dan importancia a lo que dicen.

30. Busca a quien ha de darte nacimiento en la Sala de la Sabiduría, la Sala que está más allá, en la que todas las sombras son desconocidas y donde la luz de la verdad brilla con gloria que no se marchita.

Esto significa, al parecer, que el único Gurú confiable es aquel que ha alcanzado el grado de Magister Templi. Para los logros de este grado consulten THE EQUINOX I. V, Suplemento, etcétera.

31. Lo que es increado mora en ti, Discípulo, como mora en aquella Sala. Si quieres alcanzarlo y fundir los dos, debes despojarte de tus oscuras vestiduras de ilusión. Ahoga la voz de la carne, no permitas que ninguna imagen de los sentidos se interponga entre su luz y la tuya, para que así los dos se fundan en uno. Y habiendo conocido tu propia Agnyana, huye de la Sala del Aprendizaje. Esta Sala es peligrosa en su pérfida belleza, solo se necesita para tu prueba. ¡Cuidado, Lanoo!, no sea que, deslumbrada por un resplandor ilusorio, tu Alma se demore y quede presa en su luz engañosa.

Este es un resumen de los siete versos anteriores. Inculca la necesidad de una aspiración inquebrantable y, en particular, advierte al Estudiante avanzado que no acepte sus recompensas. Hay un método de meditación en el que el Estudiante mata los pensamientos a medida que surgen con la reflexión: "No es eso." Frater P. indicó lo mismo al tomar como lema, en la Segunda Orden, que va de Yesod a Chesed, "ΟΥ ΜΗ", "¡No, ciertamente no!"

32. Esta luz brilla desde la joya del Gran Enredador (Māra). Hechiza los sentidos, ciega la mente y deja al incauto como un despojo abandonado.

Me inclino a creer que la mayoría de las notas de Blavatsky están pensadas como velos. Una "Luz" como la que se describe tiene un significado técnico. Sería demasiado mezquino considerar a Mara como un cristiano consideraría a un hombre que le ofreciera un cigarrillo. La luz suprema y cegadora de esta joya es la gran visión de la Luz. Es la luz que fluye desde el umbral del Nirvana, y Mara es el 'morador del umbral'. Es absurdo llamar 'mala' a esta luz en cualquier sentido trivial. Es la espada de dos filos, que arde por todos lados, que guarda la puerta del Árbol de la Vida. Y hay un Arcano ulterior relacionado con esto que sería impropio divulgar aquí.

33. La polilla atraída por la llama deslumbrante de tu lámpara de noche está condenada a perecer en el aceite viscoso. El Alma incauta que no logra trabarse en lucha con el demonio burlón de la ilusión volverá a la tierra como esclava de Māra.

El resultado de no rechazar las recompensas es el regreso a la tierra. La tentación es considerarse a uno mismo como habiendo alcanzado, y por lo tanto no trabajar más.

34. Contempla las Huestes de Almas. Observa cómo revolotean sobre el mar tormentoso de la vida humana, y cómo, exhaustas, sangrantes, con las alas rotas, caen una tras otra sobre las olas que se hinchan. Sacudidas por los vientos feroces, perseguidas por el vendaval, van a la deriva hacia los remolinos y desaparecen dentro del primer gran vórtice.

En esta metáfora se contiene una advertencia contra identificar el Alma con la vida humana, a partir del fracaso de sus aspiraciones.

35. Si a través de la Sala de la Sabiduría quieres llegar al Valle de la Dicha, Discípulo, cierra con firmeza tus sentidos contra la grande y terrible herejía de la Separatividad que te aparta de los demás.

Este verso se lee al principio como si la herejía fuera todavía posible en la Sala de la Sabiduría, pero no es lo que parece. Se insta al Discípulo a descubrir su Yo y matarlo aun desde el comienzo.

36. No permitas que aquel "Nacido del Cielo", sumergido en el mar de Māyā, se separe del Progenitor Universal (el ALMA), sino deja que el poder ígneo se retire a la cámara más íntima, la cámara del Corazón, y la morada de la Madre del Mundo.

Esto desarrolla el verso 35. El nacido del cielo es la conciencia humana. La cámara del Corazón es el loto Anahata. La morada de la Madre del Mundo es el loto Muladhara. Pero hay todavía un significado más técnico, y todo este verso describe un método particular de meditación, un método final, que es demasiado difícil para el principiante. [Véase, sin embargo, THE EQUINOX, sobre todos estos puntos.]

37. Entonces desde el corazón aquel Poder ascenderá a la sexta, la región media, el lugar entre tus ojos, cuando se convierte en el aliento del ALMA-UNA, la voz que lo llena todo, la voz de tu Maestro.

Este verso enseña la concentración de la Kundalini en el Ajna Cakra. "Aliento" es aquello que va y viene, y se refiere a la unión de Shiva con Sakti en el Sahasrara. [Véase THE EQUINOX.]

38. Solo entonces puedes convertirte en un "Caminante del Cielo", que pisa los vientos sobre las olas, cuyo paso no toca las aguas.

Esto se refiere en parte a ciertos Iddhi, relativos a la Comprensión de los Devas (dioses), etcétera; aquí la palabra 'viento' puede interpretarse como 'espíritu'. Es comparativamente fácil alcanzar este estado, y no tiene gran importancia. El 'caminante del cielo' es muy superior al mero lector de las mentes de las hormigas.

39. Antes de poner el pie en el peldaño más alto de la escalera, la escalera de los sonidos místicos, tienes que oír la voz de tu Dios INTERIOR de siete maneras.

La palabra "siete" es aquí, como tan a menudo, más poética que matemática, pues hay muchas más. El verso se lee también como si fuera necesario oír los siete, y no es el caso: unos obtendrán uno y otros otro. Algunos estudiantes pueden incluso no oír ninguno. (Esto podría ocurrir como resultado de haberlos conquistado y desarraigado, y de haber 'frito sus semillas' en un nacimiento anterior.)

40. El primero es como la dulce voz del ruiseñor que entona un canto de despedida a su compañera.

El segundo llega como el sonido de un címbalo de plata de los Dhyānis, que despierta a las estrellas titilantes.

El siguiente es como el lamento melodioso del espíritu del océano aprisionado en su concha.

Y a este le sigue el canto de la Vina (el laúd hindú).

El quinto, como sonido de flauta de bambú, chilla en tu oído.

Luego se transforma en un toque de trompeta.

El último vibra como el sordo retumbar de una nube de tormenta.

El séptimo se traga todos los demás sonidos. Mueren, y ya no se oyen más.

Los primeros cuatro son comparativamente fáciles de obtener, y mucha gente puede oírlos a voluntad. Los tres últimos son mucho más raros, no necesariamente porque sean más difíciles de conseguir e indiquen un avance mayor, sino porque la envoltura protectora del Adepto se ha vuelto tan fuerte que no pueden atravesarla. El último de los siete a veces se presenta, no como un sonido, sino como un terremoto, si se permite la expresión. Es una mezcla de terror y éxtasis imposible de describir, y por regla general descarga por completo la energía del Adepto, dejándolo más débil de lo que lo dejaría un ataque de Malaria; pero si la práctica ha sido correcta, esto pasa pronto, y la experiencia tiene esta ventaja: uno queda mucho menos perturbado que antes por los fenómenos menores. Es apenas posible que a esto se refiera el Apocalipsis XVI, XVII, XVIII.

41. Cuando los seis hayan sido muertos y depositados a los pies del Maestro, entonces el discípulo se sumerge en el UNO, se convierte en ese Uno y vive en él.

La nota dice que esto se refiere a los seis principios, de modo que el tema cambia por completo. Por la muerte de los principios se entiende el retiro de la conciencia de ellos, su rechazo por parte del buscador de la verdad. Sabapaty Swami tiene un excelente método en esta línea: se da, en forma mejorada, en LIBER HHH. [Véase THE EQUINOX I. V. 5.]

42. Antes de entrar en ese sendero, debes destruir tu cuerpo lunar, purificar tu cuerpo mental y limpiar tu corazón.

El cuerpo Lunar es Nephesh, y el cuerpo Mental, Ruach. El corazón es Tiphareth, el centro de Ruach.

43. Las aguas puras de la vida eterna, claras y cristalinas, no pueden mezclarse con los torrentes fangosos de la tempestad del monzón.

Volvemos ahora al tema de la supresión del pensamiento. El agua pura es la mente aquietada; el torrente, la mente invadida por pensamientos.

44. La gota de rocío del Cielo, que brilla en el primer rayo del sol de la mañana dentro del seno del loto, al caer a tierra se vuelve un trozo de arcilla; he aquí que la perla es ahora una mota de fango.

Esta no es una mera imagen poética. Esta gota de rocío en el loto está relacionada con el mantra "Aum Mani Padmen Hum", y aquello a lo que este verso se refiere realmente solo lo saben los miembros del noveno grado de la O.T.O.

45. Lucha con tus pensamientos impuros antes de que te dominen. Trátalos como ellos te tratarían a ti, porque si los perdonas y echan raíz y crecen, sabe bien que estos pensamientos te dominarán y te matarán. Cuidado, Discípulo, no permitas que se acerque ni siquiera su sombra. Porque crecerá, aumentará en tamaño y en poder, y entonces esta cosa de tinieblas absorberá tu ser antes de que te hayas dado bien cuenta de la presencia del monstruo negro e inmundo.

El texto vuelve a la cuestión de suprimir los pensamientos. El verso 44 se ha insertado donde está con la esperanza de engañar al lector haciéndole creer que pertenece a los versos 43 y 45, pues el Arcano que contiene es tan peligroso que debe ser custodiado de todas las maneras posibles. Quizá aun llamar la atención sobre él sea un velo destinado a impedir que el lector busque otra cosa.

46. Antes de que el "Poder místico" pueda hacer de ti un Dios, Lanoo, debes haber adquirido la facultad de matar tu forma lunar a voluntad.

Ahora resulta evidente que por destruir o matar no se entiende una destrucción permanente. Si pueden matar una cosa a voluntad, eso significa que pueden revivirla a voluntad, pues la palabra "facultad" implica una acción repetida.

47. El Yo de la Materia y el YO del Espíritu nunca pueden encontrarse. Uno de los dos debe desaparecer; no hay lugar para ambos.

Este es un verso muy difícil, porque parece muy fácil. No se trata meramente de una cuestión de Advaitismo; se refiere al matrimonio espiritual. [El Advaitismo es un Monismo espiritual. Ed.]

48. Antes de que la mente de tu Alma pueda comprender, el capullo de la personalidad debe ser aplastado; el gusano del sentido, destruido sin resurrección posible.

Esto está de nuevo cargado de un significado más profundo que el que aparece en la superficie. Las palabras "capullo" y "gusano" son una clave.

49. No puedes recorrer el sendero antes de haberte convertido en ese Sendero mismo.

Compárese la escena de Parsifal en la que el escenario viene hacia el caballero en lugar de ir el caballero hacia el escenario. Pero aquí está implícita también la doctrina del Tao, y solo quien sea un taoísta consumado puede esperar entender este verso. (Véase "El ermitaño de la isla Esopus", parte del Registro Mágico de 666, que se publicará en THE EQUINOX, Vol. III.)

50. Que tu Alma preste oído a todo grito de dolor, así como el loto desnuda su corazón para beber el sol de la mañana.

51. Que el sol feroz no seque una sola lágrima de dolor antes de que tú mismo la hayas enjugado del ojo del que sufre.

52. Sino que cada ardiente lágrima humana caiga sobre tu corazón y allí permanezca; y no la quites jamás hasta que se haya removido el dolor que la causó.

Este es un consejo de no olvidar nunca el estímulo original que los impulsó al Sendero, la 'primera noble verdad'. Todo es ahora "bueno". Por eso el verso 53 dice que estas lágrimas son los arroyos que riegan los campos de la caridad inmortal. (Lágrimas, dicho sea de paso. ¡Piensen!)

53. Estas lágrimas, oh tú de corazón misericordiosísimo, estas son los arroyos que riegan los campos de la caridad inmortal. Es en tal suelo donde crece la flor de medianoche de Buda, más difícil de hallar, más rara de ver, que la flor del árbol Vagay. Es la semilla de la liberación del renacimiento. Aísla al Arhat tanto de la lucha como de la lujuria, lo conduce a través de los campos del Ser hacia la paz y la dicha que solo se conocen en la tierra del Silencio y del No-Ser.

La "flor de medianoche" es una frase relacionada con la doctrina de la Noche de Pan, familiar a los Maestros del Templo. "La Amapola que florece en el crepúsculo" es otro nombre para ella. Una Fórmula de Magick² secretísima está relacionada con este "Corazón del Círculo".

54. Mata el deseo; pero si lo matas, cuida de que no vuelva a levantarse de entre los muertos.

Por "deseo", en todos los tratados místicos de algún mérito, se entiende tendencia. El deseo se manifiesta universalmente en la ley de gravitación, en la de la atracción química, y así sucesivamente; de hecho, todo lo que se hace es causado por el deseo de hacerlo, en este sentido técnico de la palabra. La 'flor de medianoche' implica cierta Renuncia monástica a todo deseo, que alcanza a todos los planos. Hay que distinguir, sin embargo, entre el deseo, que significa atracción antinatural hacia un ideal, y el amor, que es Movimiento natural.

55. Mata el amor a la vida; pero si matas a Tanhā, que no sea por sed de vida eterna, sino para reemplazar lo pasajero por lo imperecedero.

Esto particulariza una forma especial de deseo. El inglés es muy oscuro para quien no esté familiarizado con la literatura budista. Lo "imperecedero" al que se alude no es en absoluto una condición de vida. [Tanha es el instinto de autoconservación.]

56. No desees nada. No te irrites contra el Karma ni contra las leyes inmutables de la Naturaleza. Sino lucha solo con lo personal, lo transitorio, lo evanescente y lo perecedero.

Las palabras "no desees nada" deben interpretarse tanto positiva como negativamente. El sentido principal del resto del verso es aconsejar al Discípulo que trabaje y no se queje.

57. Ayuda a la Naturaleza y trabaja con ella; y la Naturaleza te considerará uno de sus creadores y te rendirá reverencia.

Aunque el objeto del Discípulo es trascender la Ley, debe trabajar a través de la Ley para alcanzar ese fin. Puede observarse que este tratado, y en su mayor parte este comentario, está escrito solo para discípulos de ciertos grados. Es del todo inferior a Libros como LIBER CXI, Aleph; pero precisamente por esa razón quizá sea más útil para el buscador medio.

58. Y ella abrirá de par en par ante ti los portales de sus cámaras secretas, pondrá al descubierto ante tu mirada los tesoros escondidos en las profundidades de su puro seno virginal. Intacta de la mano de la materia, ella muestra sus tesoros solo al ojo del espíritu: el ojo que nunca se cierra, el ojo para el que no hay velo en todos sus reinos.

Este verso recuerda los escritos de los Alquimistas, y debería interpretarse como lo habrían interpretado los mejores de ellos.

59. Entonces ella te mostrará los medios y el camino, la primera puerta y la segunda, la tercera, hasta la séptima misma. Y luego, la meta; más allá de la cual yacen, bañadas en la luz del sol del Espíritu, glorias indecibles, no vistas por nadie salvo por el ojo del Alma.

Estas puertas se describen en el tercer tratado. Las palabras "espíritu" y "alma" son sumamente ambiguas, y es mejor considerarlas figuras poéticas, sin buscarles un significado técnico.

60. No hay más que un camino hacia el Sendero; solo al final mismo de él puede oírse la voz del Silencio. La escalera por la que asciende el candidato está formada de peldaños de sufrimiento y dolor; estos solo pueden ser acallados por la voz de la virtud. ¡Ay, pues, de ti, Discípulo, si hay un solo vicio que no has dejado atrás!, porque entonces la escalera cederá y te derribará; su pie descansa en el profundo fango de tus pecados y faltas, y antes de que puedas intentar cruzar este ancho abismo de materia, tienes que lavar tus pies en las Aguas de la Renuncia. Cuidado, no vayas a poner un pie todavía manchado en el peldaño más bajo de la escalera. ¡Ay de aquel que se atreva a contaminar un peldaño con pies embarrados! El barro inmundo y viscoso se secará, se volverá tenaz, y entonces le pegará los pies al lugar; y como un pájaro atrapado en la liga del astuto cazador, quedará detenido en su progreso ulterior. Sus vicios tomarán forma y lo arrastrarán hacia abajo. Sus pecados alzarán sus voces como la risa y el sollozo del chacal después de que se pone el sol; sus pensamientos se volverán un ejército y se lo llevarán como esclavo cautivo.

Una advertencia contra cualquier impureza en la aspiración original del Discípulo. Por impureza se entiende, y siempre debería entenderse, la mezcla (en oposición a la combinación) de dos cosas. Hagan una sola cosa a la vez. Esto es particularmente necesario en el asunto de la aspiración. Porque si la aspiración es impura de algún modo, eso significa divergencia en la voluntad misma; y esta es la única falla fatal de la voluntad. Se entenderá, sin embargo, que la aspiración cambia y se desarrolla constantemente con el progreso. El principiante solo puede ver hasta cierta distancia. Del mismo modo, con nuestros primeros telescopios descubrimos muchas estrellas nuevas, y con cada mejora del instrumento hemos descubierto más.

El segundo significado del verso, y más obvio, predica la práctica de Yama y Niyama antes de comenzar la práctica seria, y esto en la vida real significa: tracen su carrera lo mejor que puedan. Decidan hacer tantas horas de trabajo por día en las condiciones que sean posibles. No significa que deban producirse neurosis e histeria reprimiendo sus instintos naturales, que son perfectamente correctos en su propio plano, y solo erróneos cuando invaden otros planos e instauran tiranías ajenas.

61. Mata tus deseos, Lanoo, vuelve impotentes tus vicios, antes de dar el primer paso en el solemne viaje.

Por "deseos" y "vicios" se entienden aquellas cosas que ustedes mismos piensan que son hostiles al trabajo; para cada hombre serán muy diferentes, y todo intento de establecer una regla general lleva a algo peor que la confusión.

62. Estrangula tus pecados y vuélvelos mudos para siempre, antes de levantar un pie para subir la escalera.

Esto es meramente una repetición del verso 61 con otras palabras. Pero recuerden: "La palabra del Pecado es Restricción". "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley."

63. Acalla tus pensamientos y fija toda tu atención en tu Maestro, a quien todavía no ves, pero a quien sientes.

Esto ordena de nuevo el aquietamiento de los pensamientos. Los versos anteriores se referían más bien a las emociones, que son los grandes charcos estancados en los que se cría el mosquito del pensamiento. Las emociones son objetables, ya que representan una invasión del plano mental por impresiones sensoriales o morales.

64. Funde en un solo sentido tus sentidos, si quieres estar a salvo del enemigo. Es solo por ese sentido que yace oculto en la cavidad de tu cerebro como el empinado Sendero que conduce a tu Maestro puede revelarse ante los ojos opacos de tu Alma.

Este verso se refiere a una práctica de Meditación algo semejante a las descritas en Liber 831. (Véase THE EQUINOX.)

65. Largo y fatigoso es el camino ante ti, oh Discípulo. Un solo pensamiento sobre el pasado que has dejado atrás te arrastrará hacia abajo, y tendrás que comenzar la Escalada de nuevo.

Recuerden a la mujer de Lot.

66. Mata en ti todo recuerdo de las experiencias pasadas. No mires atrás o estás perdido.

Recuerden a la mujer de Lot. Detenerse en el pasado es una división de la Voluntad. Pero las propias experiencias pasadas deben incorporarse a la propia Pirámide a medida que uno avanza, capa por capa. Hay que señalar también que este verso solo se aplica a quienes todavía no han llegado a reconciliar pasado, presente y futuro. Cada encarnación es un Velo de Isis.

67. No creas que la lujuria puede jamás ser muerta si se la gratifica o sacia, porque esa es una abominación inspirada por Māra. Es alimentando el vicio como este se expande y se hace fuerte, como el gusano que engorda en el corazón de la flor.

Este verso no debe tomarse en su sentido literal. El hambre no se vence con la inanición. La actitud de uno hacia todas las necesidades que implican las tradiciones de la vida terrena debería ser gobernarlas, ni por la mortificación ni por la complacencia. Para hacer el trabajo deben mantenerse en condiciones físicas y mentales adecuadas. Sean sensatos. El ascetismo siempre excita la mente, y el objeto del Discípulo es calmarla. Sin embargo, ascético significaba originalmente atlético, y solo adquirió su significado moderno a causa de las corrupciones que se infiltraron en las prácticas que usaban quienes estaban 'en entrenamiento'. Las prohibiciones, relativamente valiosas, fueron exaltadas a reglas generales. 'Romper el entrenamiento' no es pecado para nadie que no esté en entrenamiento. De paso, hace falta de todo para hacer un mundo. ¡Imaginen la estupidez de un universo lleno de Arhans! Mucho trabajo y nada de juego hacen de Jack un muchacho aburrido.

68. La rosa debe volver a ser el capullo, nacido de su tallo progenitor, antes de que el parásito le haya carcomido el corazón y bebido su savia vital.

El inglés es aquí ambiguo y oscuro, pero el sentido es que importa realizar la Gran Obra mientras se tiene juventud y energía.

69. El árbol dorado echa sus brotes de joya antes de que su tronco sea marchitado por la tormenta.

Repite esto en un lenguaje más claro.

70. El Discípulo debe recuperar EL ESTADO DE NIÑO QUE HA PERDIDO antes de que el primer sonido pueda llegar a su oído.

Compárese la observación de 'Cristo': "Si no os volvéis como niños pequeños, de ningún modo entraréis en el Reino de los Cielos", y también: "Os es necesario nacer de nuevo". Se refiere asimismo a la superación de la vergüenza y del sentimiento de pecado. Si ustedes piensan que el Templo del Espíritu Santo es una pocilga, ciertamente es impropio celebrar en él la Misa del Grial. Por lo tanto, purifíquense y conságrense; y luego, Reyes y Sacerdotes para Dios, realicen el Milagro de la Sustancia Única.

Aquí está escrito también el Misterio de Harpócrates. Uno debe llegar a ser el 'Inconsciente' (de Jung), el Niño Fálico o Divino, o el Yo Enano.

71. La luz del ÚNICO MAESTRO, la única luz dorada e inmarcesible del Espíritu, lanza sus rayos refulgentes sobre el Discípulo desde el comienzo mismo. Sus rayos se abren paso a través de las espesas y oscuras nubes de la Materia.

El Santo Ángel Guardián ya aspira a la unión con el Discípulo, aun antes de que la aspiración de este último se haya formulado.

72. Ora aquí, ora allá, estos rayos la iluminan, como chispas de sol que alumbran la tierra a través del espeso follaje de la selva. Pero, oh Discípulo, a menos que la carne esté pasiva, la cabeza serena, el Alma tan firme y pura como un diamante llameante, el resplandor no llegará a la CÁMARA, su luz solar no calentará el corazón, ni los sonidos místicos de las alturas akáshicas llegarán al oído, por ansioso que esté, en la etapa inicial.

La unión del Discípulo con su Ángel depende del primero. El Segundo está siempre a mano.

"Alturas akáshicas": la morada de Nuith.

73. A menos que oigas, no puedes ver. A menos que veas, no puedes oír. Oír y ver: esta es la segunda etapa.

Este es un versículo oscuro. Implica que las cualidades del fuego y del Espíritu se entremezclan para alcanzar la segunda etapa. Evidentemente falta un versículo, o más bien fue omitido, como puede entenderse por la hilera de puntos; presumiblemente se refiere a la tercera etapa. Esta tercera etapa puede hallarla quien sepa discernir en el Liber 831.

74. Cuando el Discípulo ve y oye, y cuando huele y gusta, con los ojos cerrados, los oídos tapados, la boca y las fosas nasales obturadas; cuando los cuatro sentidos se funden y están prontos a pasar al quinto, el del tacto interior, entonces ha pasado a la cuarta etapa.

La práctica indicada en el versículo 74 se describe en la mayoría de los libros sobre los Tatwas. Cubiertos con los dedos los orificios del rostro, los sentidos adoptan una forma nueva.

75. Y en la quinta, oh matador de tus pensamientos, todos estos han de ser muertos más allá de toda reanimación.

No basta con librarse temporalmente de los propios obstáculos. Hay que buscar sus raíces y destruirlas, de modo que nunca puedan volver a levantarse. Esto supone, como paso preliminar, una investigación psicológica muy profunda.

Pero todo el asunto es entre el Ser y sus modificaciones, y de ningún modo entre el Instrumento y sus puertas. Matar el sentido de la vista no se logra arrancándose los ojos. Este error ha hecho más que ningún otro por oscurecer el Sendero, y ha sido responsable de una miseria sin fin.

76. Retén tu mente apartada de todos los objetos externos, de todas las visiones externas. Retén las imágenes internas, no sea que proyecten una sombra oscura sobre la luz de tu Alma.

Esta es una vez más la instrucción habitual, pero, yendo más lejos, insinúa que la imagen interna o realidad del objeto debe ser destruida tanto como la imagen exterior y la imagen ideal.

77. Estás ahora en DHARANA, la sexta etapa.

DHARANA ha sido explicado a fondo en el Libro 4, q. v.

78. Cuando hayas pasado a la séptima, oh dichoso, no percibirás ya la sagrada Tríada, pues tú mismo te habrás convertido en esa Tríada. Tú mismo y la mente, como gemelos sobre una línea, la Estrella que es tu meta arde sobre tu cabeza. Los Tres que moran en gloria y en dicha inefable han perdido ahora sus nombres en el Mundo de Maya. Se han vuelto una sola Estrella, el fuego que arde pero no chamusca, ese fuego que es el Upadhi de la Llama.

Sería un error atribuir a estas observaciones sobre la sagrada Tríada más que un sentido poético; pero aquí se alude al Ego, al no-Ego y a Aquello que se forma de sus bodas. Hay dos Triángulos de especial importancia para los místicos: uno es el equilátero, el otro es el que le resulta familiar al Past Master de la Masonería del Oficio. La última oración del texto se refiere a la 'Semilla' de Fuego, el 'As de Varas', el 'León-Serpiente', el 'Yo Enano', el 'Huevo Alado', etc., etc., etc.

79. Y esto, oh Yogui triunfante, es lo que los hombres llaman Dhyana, el verdadero precursor de Samadhi.

Estos estados han sido descritos de modo suficiente, y mucho mejor, en el Libro 4, q. v.

80. Y ahora tu Ser está perdido en el SER, Tú mismo en TI MISMO, fundido en AQUEL SER del cual irradiaste primero.

En este versículo se da un indicio de la teoría filosófica subyacente del Cosmos. Véase el Liber CXI para una exposición completa y apropiada de ella.

81. ¿Dónde está tu individualidad, Lanoo, dónde el Lanoo mismo? Es la chispa perdida en el fuego, la gota dentro del Océano, el rayo siempre presente convertido en el TODO y en el resplandor eterno.

De nuevo, principalmente poético. El hombre es concebido como una mera acreción en torno de su 'Yo Enano', y ahora queda totalmente absorbido en él. Pues ELLO es también TODO, por ser del Cuerpo de Nuith.

82. Y ahora, Lanoo, tú eres el hacedor y el testigo, el que irradia y la radiación, la Luz en el Sonido y el Sonido en la Luz.

Importante, por cuanto indica el logro de un estado místico en el que uno no solo está implicado en una acción, sino apartado de ella. Hay un estado más alto descrito en el Bhagavad Gita: "Yo, que soy todo, y que lo hice todo, permanezco como su Señor separado".

83. Conoces los cinco impedimentos, oh bienaventurado. Eres su vencedor, el Maestro del sexto, el liberador de los cuatro modos de la Verdad. La luz que cae sobre ellos brilla desde ti mismo, oh tú que fuiste Discípulo, pero que ahora eres Maestro.

Los cinco impedimentos suelen tomarse como los cinco sentidos. En tal caso, la expresión "Maestro del sexto" cobra una significación profunda. El 'sexto sentido' es el instinto de la especie, cuya manifestación común está en el sexo; este sentido es entonces el nacimiento del Individuo o Ser Consciente con el 'Yo Enano', el Niño Silencioso, Harpócrates.

Los "cuatro modos de la Verdad" (las nobles Verdades) están descritos adecuadamente en "Science and Buddhism". [Véase Crowley, Collected Works.]

84. Y de estos modos de la Verdad:

¿No has pasado por el conocimiento de toda miseria, la verdad primera?

85. ¿No has vencido al Rey de los Maras en Tsi, el portal de la reunión, la verdad segunda?

86. ¿No has destruido el pecado en la tercera puerta y alcanzado la verdad tercera?

87. ¿No has entrado en Tau, el "Sendero" que conduce al conocimiento, la cuarta verdad?

La referencia al "Rey de los Maras" confunde la segunda verdad con la tercera. [Véase "Science and Buddhism".] La tercera Verdad es un mero corolario de la Segunda, y la Cuarta, una Gramática de la Tercera.

88. Y ahora descansa bajo el árbol Bodhi, que es la perfección de todo conocimiento, pues, sábelo, eres el Maestro de SAMADHI, el estado de la visión sin falla.

Esta exposición de Samadhi es muy incongruente. A lo largo de todo el tratado las ideas hindúes se mezclan penosamente con las budistas, y la introducción de las 'cuatro nobles verdades' como precursoras de los versículos 88 y 89 resulta muy extraña.

89. ¡Mira! Te has convertido en la Luz, te has convertido en el Sonido, eres tu Maestro y tu Dios. Eres TÚ MISMO el objeto de tu búsqueda: la VOZ ininterrumpida, que resuena a través de las eternidades, exenta de cambio, exenta de pecado, los Siete Sonidos en uno, LA VOZ DEL SILENCIO.

Om Tat Sat.

Esta es una pura peroración, y claramente supone una metafísica egocéntrica.

El estilo de todo el tratado es característicamente occidental.