II. Los dos senderos

II. Los dos senderos

1. Y ahora, oh Maestro de Compasión, señala tú el camino a los demás hombres. ¡Mira a todos aquellos que, llamando para ser admitidos, aguardan en la ignorancia y la oscuridad ver abrirse de par en par la puerta de la Dulce Ley!

Esto comienza con la palabra "Y", como si fuera una continuación de "LA VOZ DEL SILENCIO". No debe suponerse que tal sea el caso. Sin embargo, suponiendo que el primer Fragmento explica el Sendero hasta el grado de Maestro del Templo, es legítimo considerar este segundo Fragmento, así llamado, como la instrucción ulterior; pues el Maestro del Templo debe dejar su progreso personal para atender al de otras personas, tarea contra la cual, me veo obligado a añadir, aun el más paciente de los Maestros siente a veces una tendencia a rebelarse.

2. La voz de los Candidatos:

¿No revelarás tú, Maestro de tu propia Misericordia, la doctrina del Corazón? ¿Te negarás a guiar a tus Siervos hacia el Sendero de la Liberación?

Uno se ve obligado a señalar cierto sabor sentimental en la exposición de la 'doctrina del Corazón', debido quizá a la edad y el peso crecientes de la Autora. La verdadera razón de la compasión (así llamada) del Maestro es perfectamente práctica y sensata. No tiene nada que ver con los bellos versos:

"Solo los pesares de otros
proyectan sus sombras sobre mí".

El Maestro ha aprendido la primera noble verdad: "Todo es dolor", y ha aprendido que no existe tal cosa como una existencia separada. La existencia es una. Conoce estas cosas como hechos, del mismo modo que sabe que dos y dos son cuatro. En consecuencia, aunque ha hallado el camino de escape para esa fracción de conciencia que alguna vez llamó "yo", y aunque sabe que no solo esa conciencia, sino todas las demás conciencias, no son más que parte de una ilusión, siente sin embargo que su propia tarea no está cumplida mientras quede algún fragmento de conciencia no emancipado así de la ilusión. Aquí nos internamos en dificultades metafísicas muy profundas, pero eso no tiene remedio, pues el Maestro del Templo sabe que todo enunciado, por simple que sea, implica dificultades metafísicas que no solo son difíciles, sino insolubles. En el plano en que la Razón es Señora, todas las antinomias son irreconciliables. Es imposible para cualquiera que esté por debajo del grado de Magister Templi siquiera comenzar a comprender su resolución. Este fragmento del imaginario 'Libro de los Preceptos de Oro' debe estudiarse sin perder nunca de vista este hecho.

3. Dijo el Maestro:

Los Senderos son dos; la gran Perfección, tres; seis son las Virtudes que transforman el cuerpo en el Árbol del Conocimiento.

El "Árbol del Conocimiento" es, por supuesto, otro eufemismo: el "Árbol del Dragón", que representa la unión de lo recto y lo curvo. Una descripción más amplia del Árbol bajo el cual se sentó Gautama y alcanzó la emancipación no es apropiada para este comentario elemental. Aum Mani Padmen Hum.

4. ¿Quién se acercará a ellos? ¿Quién entrará primero en ellos? ¿Quién oirá primero la doctrina de los dos Senderos en uno, la verdad develada acerca del Corazón Secreto? ¡La Ley que, rehuyendo el saber, enseña la Sabiduría, revela una historia de aflicción!

Esta expresión, "dos Senderos en uno", pretende transmitir el indicio de que este fragmento tiene un sentido mucho más profundo que el aparente. La clave debe buscarse, una vez más, en la Alquimia.

5. ¡Ay, ay, que todos los hombres posean Alaya, sean uno con la Gran Alma, y que, poseyéndola, Alaya les sirva de tan poco!

6. Mira cómo, igual que la luna reflejada en las olas tranquilas, Alaya es reflejada por lo pequeño y por lo grande, se espeja en los átomos más diminutos, y sin embargo no alcanza el corazón de todos. ¡Ay, que tan pocos hombres saquen provecho del don, del inestimable beneficio de aprender la verdad, la recta percepción de las cosas existentes, el conocimiento de lo inexistente!

Esta es, en efecto, una queja metafísica seria. Su solución no ha de hallarse en la razón.

7. Dice el Discípulo:

Oh Maestro, ¿qué haré para alcanzar la Sabiduría? Oh Sabio, ¿qué, para ganar la perfección?

8. Busca los Senderos. Pero, oh Lanoo, sé limpio de corazón antes de emprender tu viaje. Antes de dar tu primer paso, aprende a discernir lo real de lo falso, lo siempre fugaz de lo sempiterno. Aprende, sobre todo, a separar el saber de la Cabeza de la sabiduría del Alma, la doctrina del "Ojo" de la del "Corazón".

La Autora de estos tratados es un poco exigente en cuanto al número de cosas que hay que hacer antes de dar el primer paso, la mayoría de ellas cosas que se parecen más a las dificultades del último paso. Pero por aprender a distinguir "lo real de lo falso" se entiende solo una especie de discernimiento elemental entre las cosas que vale la pena tener y las que no vale la pena tener, y, desde luego, la percepción se modificará con el avance en el conocimiento. Por "saber de la Cabeza" se entiende el contenido del Ruach (mente) o Manas. Chiah es la subconsciencia en su mejor sentido, ese subliminal que es sublime. La doctrina del "Ojo" significa entonces lo exotérico, y la doctrina del "Corazón", lo esotérico. Desde luego, en una doctrina más secreta aún, hay una Doctrina del Ojo que trasciende la Doctrina del Corazón, así como esta trasciende esta Doctrina del Ojo menor.

9. Sí, la ignorancia es como una vasija cerrada y sin aire; el alma, un pájaro encerrado en ella. No gorjea ni puede mover una pluma; el cantor se queda mudo y aletargado, y muere de agotamiento.

El Alma, Atma, pese a poseer los atributos de omnisciencia, omnipotencia, omnipresencia, etc., está enteramente atada y vendada por la ignorancia. El enigma metafísico al que esto da lugar no puede discutirse aquí: es insoluble por la razón, aunque cabe llamar la atención sobre la inconmensurabilidad inherente entre un absoluto postulado y un relativo observado.

10. Pero aun la ignorancia es mejor que el saber de la Cabeza sin sabiduría del Alma que lo ilumine y lo guíe.

La palabra "mejor" se usa de manera más bien sentimental, pues, así como "es mejor haber amado y perdido que no haber amado nunca", así también es mejor ser un loco que un idiota. Siempre hay una posibilidad de enderezar lo torcido. Sin embargo, como la enfermedad de la época es el intelectualismo, conviene enseñar esta lección. Se hallarán numerosos sermones sobre este punto en muchos de los escritos de Frater Perdurabo.

11. Las semillas de la Sabiduría no pueden brotar ni crecer en un espacio sin aire. Para vivir y cosechar experiencia, la mente necesita amplitud y profundidad, y puntos que la atraigan hacia el Alma de Diamante. No busques esos puntos en el reino de Maya; antes bien, remóntate por encima de las ilusiones, busca el SAT eterno e inmutable, desconfiando de las falsas sugestiones de la fantasía.

Compárese lo que se dice en el Libro 4, Parte II, acerca de la Espada. En la última parte del versículo la exhortación es algo obvia, y debe recordarse que con el progreso el reino de Maya se expande constantemente a medida que el de Sat disminuye. En el budismo ortodoxo este proceso continúa indefinidamente. Existe también la resolución SAT=ASAT.

12. Pues la mente es como un espejo: junta polvo mientras refleja. Necesita las suaves brisas de la sabiduría del Alma para barrer el polvo de nuestras ilusiones. Procura, oh Principiante, fundir tu Mente y tu Alma.

El encargo es eliminar de la Mente la basura, y enseña que la sabiduría del Alma es el agente selectivo. Pero estos Fragmentos serán malinterpretados del modo más vergonzoso si se permite que se infiltre en ellos un rastro de sentimentalismo. "Sabiduría del Alma" no significa 'piedad' ni 'nobleza' ni concepciones semejantes, que solo florecen donde la verdad está perdida para siempre, como en Inglaterra. Sabiduría del Alma significa aquí la Voluntad. Ustedes deben eliminar de su mente todo aquello que no sirva a su verdadero propósito. Se dijo, sin embargo, en el versículo 11 que "la mente necesita amplitud", y esto también es verdad; pero si todos los hechos conocidos por el Pensador están debidamente coordinados y conectados de modo causal, y por necesidad, se alcanzará la mente ideal, pues, aunque compleja, estará unificada. Y si la cúspide de su pirámide es el Alma, se habrá observado debidamente el mandato dirigido al Principiante en este versículo 12.

13. Huye de la ignorancia y huye igualmente de la ilusión. Aparta tu rostro de los engaños del mundo: desconfía de tus sentidos; son falsos. Pero dentro de tu cuerpo, el santuario de tus sensaciones, busca en lo Impersonal al "Hombre Eterno"; y, habiéndolo hallado, mira hacia dentro: tú eres Buda.

"Huye de la ignorancia": sigan adquiriendo hechos. "Huye de la ilusión": refieran cada hecho a la realidad última. "Interpreten cada fenómeno como un trato particular de Dios con su Alma." "Desconfía de tus sentidos": eviten el juicio superficial de los hechos que ellos les presentan.

El último párrafo da una formulación demasiado sucinta de los hechos. El logro del conocimiento del Santo Ángel Guardián es solo el "paso siguiente". De ningún modo implica la condición de Buda.

14. Huye de la alabanza, oh Devoto. La alabanza conduce al autoengaño. Tu cuerpo no es el Ser, tu SER es en sí mismo sin cuerpo, y ni la alabanza ni el reproche lo afectan.

El orgullo es una expansión del Ego, y el Ego debe ser destruido. El orgullo es su vaina protectora, y por eso es excepcionalmente peligroso; pero esta es una verdad mística que concierne a la vida interior. El Adepto es cualquier cosa menos un "Jesús rastrero".

15. La autocomplacencia, oh Discípulo, es como una torre elevada a la que ha trepado un necio altanero. Allí se sienta en orgullosa soledad, sin que nadie lo perciba más que él mismo.

Desarrolla lo anterior; pero, como este tratado es tanto para principiantes como para los más avanzados, se da una razón sensata y corriente para evitar el orgullo: que frustra su propio objeto.

16. El falso saber es rechazado por los Sabios y esparcido a los Vientos por la Buena Ley. Su rueda gira para todos, los humildes y los orgullosos; la "Doctrina del Corazón", para los elegidos. Los primeros repiten con orgullo: "Mirad, yo sé"; los últimos, los que han cosechado con humildad, confiesan en voz baja: "Así he oído".

Continúa el tema, pero añade una Palabra más para distinguir Daath (conocimiento) en favor de Binah (entendimiento).

17. "Gran Cedazo" es el nombre de la "Doctrina del Corazón", oh Discípulo.

Esto explica la "Doctrina del Corazón" como un proceso de eliminación continua, que se aplica tanto a los aspirantes como a los pensamientos.

18. La rueda de la Buena Ley avanza velozmente. Muele de noche y de día. Expulsa las cáscaras sin valor del grano dorado, el desecho de la harina. La mano del Karma guía la rueda; las revoluciones marcan los latidos del corazón kármico.

Aquí se desarrolla aún más el tema de la eliminación. La imagen oriental predilecta de la Rueda de la Buena Ley resulta difícil para las mentes occidentales, y toda la metáfora nos parece algo confusa.

19. El verdadero conocimiento es la harina; el falso saber, la cáscara. Si quisieras comer el pan de la Sabiduría, tu harina has de amasarla con las aguas claras de Amrita. Pero si amasas cáscaras con el rocío de Maya, no harás más que crear alimento para las negras palomas de la muerte, las aves del nacimiento, la decadencia y el dolor.

"Amrita" no solo significa Inmortalidad, sino que es el nombre técnico de la fuerza Divina que desciende sobre el hombre, pero que es consumida por sus tendencias, por las fuerzas que lo hacen ser lo que es. Es también cierto Elixir que es el Menstruo de Harpócrates. Amrita se interpreta aquí mejor de este modo, pues está en oposición a "Maya". Interpretar la ilusión es volver más confusa la confusión.

20. Si te dicen que para llegar a ser Arhan has de dejar de amar a todos los seres, diles que mienten.

Aquí comienza una instrucción contra el Ascetismo, que ha sido siempre la piedra de tropiezo más temida por los sabios. 'Cristo' dijo que Juan el Bautista vino sin comer ni beber, y la gente lo llamó loco. Él mismo vino comiendo y bebiendo; y lo llamaron glotón y bebedor de vino, amigo de publicanos y pecadores. El Adepto hace lo que le gusta, o más bien lo que quiere, y no permite que nada interfiera con ello; pero, como es asceta en el sentido de que no tiene apetito por las estupideces rancias que los necios llaman placer, la gente espera que rechace cosas a la vez naturales y necesarias. Algunas personas son tan hipócritas que reivindican como virtud lo que les desagrada; y así el pobre degenerado, raquítico y enfermizo, que no puede fumar porque tiene el corazón descompuesto, y no puede beber porque su cerebro es demasiado débil para soportarlo, o quizá porque su médico le ha prohibido ambas cosas por los próximos dos años, el hombre que tiene miedo de la vida, miedo de hacer cualquier cosa no sea que se siga de ello algún resultado, es aclamado como el mejor y más grande de la humanidad.

Es muy divertido observar en Inglaterra el esnobismo, particularmente de las clases medias, y su absurda imitación de sus superiores, mientras que lo más gracioso de la broma es que la moralidad a la que se aferran las clases medias no existe en la buena sociedad. Quienes tienen Almas de Maestro se niegan a dejarse atar por nada que no sea su propia voluntad. Pueden abstenerse de ciertas acciones porque estas interferirían con su propósito principal, del mismo modo que un hombre se abstiene de fumar si se entrena para una regata; y aquellos en quienes la astucia es más fuerte que el respeto por sí mismos a veces engañan al populacho absteniéndose ostentosamente de ciertas acciones, que sin embargo realizan en privado. Sobre todo en los últimos años, algunos Adeptos han creído prudente abstenerse, o fingir que se abstienen, de diversas cosas a fin de aumentar su influencia. Esto es una gran locura. Lo que más necesita demostrarse es que el Adepto no es menos, sino más que un hombre. Es mejor golpear al enemigo y ser acusado falsamente de malicia que abstenerse de golpearlo y ser acusado falsamente de cobardía.

21. Si te dicen que para obtener la liberación has de odiar a tu madre y desatender a tu hijo; renegar de tu padre y llamarlo "jefe de familia"; renunciar a toda piedad por el hombre y la bestia, diles que su lengua es falsa.

Este versículo explica que el Adepto no tiene por qué deshacer sus circunstancias domésticas. La Doctrina Rosacruz, según la cual el Adepto debe ser un hombre de mundo, es mucho más noble que la del ermitaño. Si la Doctrina Ascética se lleva a su conclusión lógica, una piedra es más santa que el propio Buda. Lean, sin embargo, el Liber CLVI.

22. Así enseñan los Tirthikas, los incrédulos.

Es un poco difícil justificar el epíteto de "incrédulo": me parece, por el contrario, que ellos son los creyentes. El escepticismo es espada y escudo del sabio. Pero por escepticismo no se entiende la incredulidad burlona de un Bolinbroke, ni el agnosticismo de arroyo de un Harry Boulter, que son remedios crudos contra un cólico muy vulgar.

23. Si te enseñan que el pecado nace de la acción y la dicha de la inacción absoluta, diles entonces que yerran. La impermanencia de la acción humana, la liberación de la mente de la servidumbre mediante el cese del pecado y las faltas, no son para los "Egos Deva". Así dice la "Doctrina del Corazón".

Esta Doctrina se desarrolla aún más. El término "Egos Deva" es, de nuevo, oscuro. El versículo enseña que no hay que tener miedo de actuar. A la acción hay que combatirla con la reacción, y la tiranía nunca será derrocada por la sumisión servil a ella. La cobardía se vence con un régimen de exposición innecesaria al peligro. El deseo de la carne siempre se ha hecho más fuerte en los ascetas a medida que se esforzaban por combatirlo con la abstinencia, y cuando con la vejez sus funciones se atrofian, proclaman vanagloriosamente: "He vencido". La manera de vencer cualquier deseo es comprenderlo, y la libertad consiste en la capacidad de decidir si se realizará o no una acción dada. El Adepto debería estar siempre dispuesto a atenerse a lo que diga una moneda arrojada al aire, y permanecer absolutamente indiferente a que caiga cara o cruz.

24. El Dharma (ley) del "Ojo" es la encarnación de lo externo y de lo inexistente.

Por "inexistente" se entiende el Asat inferior. La palabra se usa en otras ocasiones para significar un Asat que está por encima de Sat y más allá de él.

25. El Dharma del "Corazón" es la encarnación de Bodhi, lo Permanente y Sempiterno.

"Bodhi" implica la raíz "Luz" en su sentido más alto de L.V.X. Pero, aun en la Teoría hindú, [ilegible en la fuente].¹

26. La Lámpara arde brillante cuando la mecha y el aceite están limpios. Para limpiarlos se requiere un limpiador. La llama no siente el proceso de la limpieza. "Las ramas del árbol son sacudidas por el viento; el tronco permanece inmóvil."

Este versículo se refiere nuevamente al proceso de selección y eliminación ya descrito. La aspiración debe considerarse no afectada por este proceso, salvo en cuanto se vuelve más brillante y más clara como consecuencia de él. La última oración parece referirse otra vez a esta cuestión del ascetismo. El Adepto no es afectado por sus acciones.

27. Tanto la acción como la inacción pueden hallar lugar en ti; tu cuerpo agitado, tu mente tranquila, tu Alma tan límpida como un lago de montaña.

Esto repite la misma lección. El Adepto puede sumergirse en la obra del mundo y emprender sus deberes y placeres cotidianos exactamente como lo haría otro hombre, pero no se conmueve por ellos como el otro hombre.

28. ¿Quisieras llegar a ser un Yogui del "Círculo del Tiempo"? Entonces, oh Lanoo:

29. No creas que sentarse en bosques oscuros, en orgulloso retiro y apartado de los hombres; no creas que la vida a base de raíces y plantas, que la sed aplacada con nieve de la gran Cordillera; no creas, oh Devoto, que esto te conducirá a la meta de la liberación final.

30. No pienses que quebrar los huesos, que desgarrar la carne y los músculos, te une a tu "Ser Silencioso". No pienses que cuando los pecados de tu forma grosera han sido vencidos, oh Víctima de tus Sombras, tu deber para con la naturaleza y para con el hombre está cumplido.

Una vez más se prohíbe la vida ascética. Se muestra además que es un engaño creer que la vida ascética ayuda a la liberación. El asceta piensa que, reduciéndose a la condición de un vegetal, avanza por el sendero de la Evolución. No es así. Los minerales no tienen poder inherente de movimiento, salvo el intramolecular. Las plantas crecen y se mueven, aunque poco. Los animales son libres de moverse en todas direcciones, y el espacio mismo no es obstáculo para los principios superiores del hombre. El avance va en la dirección de una energía más continua y más incansable.

31. Los bienaventurados han desdeñado hacerlo. El León de la Ley, el Señor de la Misericordia, al percibir la verdadera causa del infortunio humano, abandonó de inmediato el dulce pero egoísta reposo de las soledades tranquilas. De Aranyani Él se convirtió en el Maestro de la humanidad. Después de que Julai hubo entrado en el Nirvana, predicó en montes y llanuras, y dio discursos en las ciudades, a Devas, hombres y Dioses.

Aquí se hace referencia al logro del Buda. Solo después de haber abandonado la Vida Ascética alcanzó el logro, y, lejos de manifestar ese logro mediante la no acción, provocó una revolución en la India atacando el sistema de Castas y, al predicar su ley, creó un Karma tan violento que aun hoy su fuerza primaria sigue activa. El 'Buda' actual, el Maestro Eón de Horus (To Mega Therion, la Gran Bestia).">Therion, está realizando una obra semejante, pero aún mayor, con Su proclamación: Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

32. Siembra actos bondadosos y cosecharás su fruto. La inacción en un acto de misericordia se convierte en una acción en un pecado mortal.

Así dice el Sabio.

Esto continúa la diatriba contra la no acción, y señala que el Asceta se engaña por completo cuando supone que no hacer nada no tiene efecto. Negarse a salvar una vida es asesinato.

33. ¿Te abstendrás de la acción? No así ganará tu Alma su libertad. Para alcanzar el Nirvana hay que alcanzar el Conocimiento de Sí, y el Conocimiento de Sí es hijo de las obras de amor.

Continúa el tema. La base del conocimiento es la experiencia.

34. Ten paciencia, Candidato, como quien no teme el fracaso ni corteja el éxito. Fija la mirada de tu Alma en la estrella de la cual eres rayo, la estrella llameante que brilla en las profundidades sin luz del ser eterno, los campos ilimitados de lo Desconocido.

Se exhorta al Candidato a la paciencia y a la concentración en un solo punto, y además a una indiferencia ante el resultado que proviene de la verdadera confianza en que ese resultado se seguirá. Cf. Liber CCXX, I: "Pues la voluntad pura, no aplacada de propósito, libre de la lujuria de resultado, es en todo sentido perfecta".

35. Ten perseverancia como quien ha de perdurar para siempre. Tus sombras viven y se desvanecen; lo que en ti vivirá para siempre, lo que en ti conoce, pues es conocimiento, no pertenece a la vida fugaz: es el Hombre que fue, que es y que será, para quien la hora nunca sonará.

Compárese el aforismo de Levi: "El Mago debe trabajar como si tuviera la omnipotencia a su mando y la eternidad a su disposición". No imaginen que importa si terminan la tarea en esta vida o no. Sigan adelante con calma y firmeza, sin que nada en absoluto los conmueva.

36. Si quisieras cosechar dulce paz y reposo, Discípulo, siembra con las semillas del mérito los campos de las cosechas futuras. Acepta los infortunios del nacimiento.

Acepten las Leyes de la Naturaleza y trabajen con ellas. No intenten siempre tomar atajos. No se quejen, y no tengan miedo de la longitud del Sendero. Como este tratado es para principiantes, se ofrece una recompensa. Y realmente vale la pena. Uno puede encontrarse en el Oficio de un Buda.

"Sí, exclamó el Santo, y de tu chispa yo, el Señor, encenderé una gran luz; arderé a través de la ciudad gris en la tierra vieja y desolada; la limpiaré de su gran impureza.

"Y tú, oh profeta, verás estas cosas, y no les prestarás atención.

"Ahora está establecido el Pilar en el Vacío; ahora Asi está colmada de Asar; ahora Hoor ha descendido al Alma Animal de las Cosas como una estrella ígnea que cae sobre la oscuridad de la tierra.

"A través de la medianoche has sido arrojado, oh mi niño, mi conquistador, mi capitán ceñido de espada, ¡oh Hoor!, y te hallarán como una piedra negra, nudosa y resplandeciente, y te adorarán."

37. Sal de la luz del sol a la sombra, para hacer más lugar a otros. Las lágrimas que riegan el suelo reseco del dolor y la aflicción hacen brotar las flores y los frutos de la retribución kármica. Del horno de la vida del hombre y de su negro humo surgen llamas aladas, llamas purificadas que, remontándose bajo el ojo kármico, tejen al fin la tela glorificada de las tres vestiduras del Sendero.

Ahora el discurso se vuelve hacia la cuestión del origen del Mal. Aquí se expone la teoría alquímica. La primera materia de la obra no es tan digna como el elixir, y debe pasar por el estado del Dragón Negro para llegar a él.

38. Estas vestiduras son: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, la túnica Sublime.

El cuerpo Nirmanakaya es el 'Cuerpo de Luz' tal como se describe en el Libro 4, Parte III. Pero ha de considerarse como desarrollado hasta el punto más alto posible que sea compatible con la encarnación.

El Sambhogakaya tiene añadidas las llamadas 'tres perfecciones'. Estas impedirían la encarnación.

El cuerpo Dharmakaya es lo que puede describirse como la sublimación final de un individuo. Es una llama sin cuerpo a punto de mezclarse con la llama infinita. En "The Hermit of Esopus Island" se da una descripción del estado de quien se halla en este cuerpo.

Tal es una exposición aproximada de estas 'túnicas' según Mme. Blavatsky. Ella añade además que el cuerpo Dharmakaya debe ser renunciado por todo aquel que quiera ayudar a la humanidad.

Ahora bien, ayudar a la humanidad es algo muy bonito para quienes gustan de ello, y sin duda quienes lo hacen merecen el reconocimiento de sus semejantes. Pero no hay razón alguna para imaginar que ayudar a la humanidad sea el único tipo de trabajo que vale la pena hacer en este universo. El sentimiento del deseo de hacerlo es una limitación y un lastre tan malo como cualquier otro; y no es en absoluto necesario armar todo este alboroto acerca de la Iniciación y todo lo demás. El universo es sumamente elástico, en especial para quienes son ellos mismos elásticos. Por lo tanto, aunque desde luego uno no puede acordarse de la humanidad cuando lleva puesto el cuerpo Dharmakaya, puede colgar el cuerpo Dharmakaya en su guardarropa mágico, con unas cuantas bolas de alcanfor para mantener alejadas las polillas, y ponérselo de vez en cuando cuando siente necesidad de refrescarse. De hecho, quien está ayudando a la humanidad tiene constante necesidad de un lavado y un cepillado de tanto en tanto. No hay nada tan contaminante como la humanidad, especialmente los teósofos, como descubrió la propia Mme. Blavatsky.

Pero la mejor de todas las lustraciones es la muerte, en la cual se consume todo lo que no es esencial para el progreso. El plan es mucho mejor que el del Elixir de la Vida. Está perfectamente bien usar este Elixir para obtener energía y juventud, pero, a pesar de todo, las impresiones siguen atiborrando la mente, y de vez en cuando es sin duda algo espléndido para todos tener la Limpieza de Primavera de la muerte.

En cuanto al propósito que uno tenga al hacer cualquier cosa, depende de la naturaleza de su Estrella. Blavatsky estaba horriblemente trabada por el Trance del Dolor. No podía ver otra cosa en el mundo que ayudar a la humanidad. No presta atención alguna a la cuestión del progreso a través de otros planetas. La geocentricidad es un rasgo muy patético y divertidamente infantil de las escuelas más antiguas. Siempre están hablando de los diez mil mundos, pero no es más que una figura retórica. No creen en ellos como realidades efectivas. Es uno de los trucos orientales habituales exagerar toda clase de cosas para impresionar a los demás con el propio conocimiento, y luego olvidarse por completo de soldar ese dato en particular a la rueda de la Ley. En consecuencia, toda la charla de Blavatsky sobre la sublimidad del cuerpo Nirmanakaya no es más que el discurso de un político que agradece a un general famoso haberle hecho parte de su trabajo sucio.

39. La túnica Shangna, es verdad, puede comprar la luz eterna. Solo la túnica Shangna da el Nirvana de la destrucción; detiene el renacimiento, pero, oh Lanoo, también mata la compasión. Los Budas perfectos, que se visten con la gloria del Dharmakaya, ya no pueden ayudar a la salvación del hombre. ¡Ay! ¿Serán sacrificados los SERES al Ser; la humanidad, al bienestar de las Unidades?

La suma de la miseria disminuye solo en un grado mínimo con el logro de un Pratyeka-Buda. La tremenda energía adquirida se emplea para realizar el milagro de la destrucción. Si se quita la clave de un arco, las otras piedras no son promovidas a un lugar más alto. Se caen.

[Un Pratyeka-Buda es quien alcanza la emancipación solo para sí mismo. Ed.]

(¡"Nirvana de la destrucción"! Nirvana significa 'cesación'. ¡Qué inglés tan chapucero!)

40. Sabe, oh principiante, que este es el SENDERO Abierto, el camino hacia la dicha egoísta, rehuido por los Bodhisattvas del "Corazón Secreto", los Budas de la Compasión.

Las palabras "dicha egoísta" no deben tomarse en sentido literal. Es sumamente difícil discutir esta cuestión. A la mente occidental le resulta difícil siquiera atribuir algún significado a las condiciones del Nirvana. En parte es culpa del lenguaje, y en parte se debe a que la condición de Arhat está completamente más allá del pensamiento. Él está más allá del Chesed y Binah.">Abismo, y allí una cosa solo es verdadera en la medida en que es contradictoria consigo misma. El Arhat no tiene un yo que pueda ser dichoso. Es mucho más sencillo considerarlo según las líneas dadas en mi comentario al último versículo.

41. Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas es el segundo.

42. Vestir la humilde túnica del Nirmanakaya es renunciar a la dicha eterna para el Ser, a fin de ayudar a la salvación del hombre. Alcanzar la dicha del Nirvana pero renunciar a ella es el paso supremo, el final, el más alto en el Sendero de la Renuncia.

Todo esto de que Gautama Buda renunció al Nirvana es, al parecer, pura invención de Mme. Blavatsky, y no tiene autoridad alguna en el canon budista. Al Buda se lo menciona una y otra vez como habiendo "fallecido con esa clase de fallecimiento que no deja nada en absoluto tras de sí". El relato de cómo lo hizo se da en el Mahaparinibbana Sutta; y era la tesis de los teósofos que esta "grande, sublime historia del Nibbana" era algo peculiar de Gautama Buda. Empezaron a hablar del Parinibbana, el super-Nibbana, como si hubiera alguna manera de restar uno de uno que dejara una clase más alta y superior de nada, o como si hubiera alguna manera de apagar una vela que dejara a Moisés en una oscuridad mucho más egipcia de lo que jamás supusimos cuando éramos niños.

Esto no es ciencia. Esto no es seriedad comercial. Esto es periodismo dominical norteamericano. El hindú y el norteamericano se parecen mucho en esta inocencia, esta ingenuidad que reclama cuentos de hadas con gigantes cada vez más grandes. No pueden soportar la idea de que algo esté completo y terminado. Por eso siempre están hablando en superlativos, y se ven en aprietos cuando los hechos los alcanzan y tienen que inventar nuevos superlativos. En lugar de decir que hay ladrillos de diversos tamaños, y especificar esos tamaños, tienen un ladrillo, y un super-ladrillo, y 'un ladrillo de verdad', y 'menudo ladrillo'; y cuando han llegado al final, recorren el diccionario en busca de algún otro epíteto para el ladrillo que excite el sentido del asombro ante el magnífico progreso y super-progreso (obsequio esta palabra a la nación norteamericana) que supuestamente se ha hecho. Probablemente todo el asunto es un bluf sin un solo hecho detrás. Casi toda la psicología hindú es un ejemplo de esta clase de periodismo. No se contentan con el Dios supremo. Otro hombre quiere lucirse teniendo un Dios más supremo que ese, y cuando llega un tercero y los encuentra disputando, le toca inventar un super-Dios supremísimo.

Es sencillamente ridículo intentar añadir algo a la definición del Nibbana con esta invención del Parinibbana, y solo los charlatanes se ocupan de estas especulaciones fantásticas. El estudiante serio se ocupa de sus propios asuntos, que son el asunto que tiene entre manos. El Presidente de una Sociedad Anónima no le paga a su tenedor de libros para que haga un estado de los incontables miles de millones de ganancia que se obtendrán en algún año futuro. No se requiere gran habilidad para encadenar una hilera de ceros detrás de una cifra significativa hasta que se acabe la tinta. Lo que se necesita es el balance real de la semana.

Se insta del modo más enérgico al lector a que no se permita entregarse a vuelos fantásticos del pensamiento, que son el veneno de la mente, porque representan un intento de huir de la realidad, una dispersión de energía y una corrupción de la fuerza moral. Su tarea es, primero, conocerse a sí mismo; segundo, ordenarse y controlarse a sí mismo; tercero, desarrollarse sobre líneas orgánicas sólidas, poco a poco. El resto no es más que cuero y prunela.²

Hay, sin embargo, un sentido en el cual el servicio a la humanidad es necesario para la completitud del Adepto. No ha de volar demasiado lejos. Se dan algunas observaciones sobre este curso en la nota al versículo siguiente. Se aconseja también al estudiante tomar nota de las condiciones de afiliación a la A∴A∴.

43. Sabe, oh Discípulo, que este es el SENDERO Secreto, elegido por los Budas de la Perfección, que sacrificaron el SER a los Seres más débiles.

Este es un enunciado de las condiciones para realizar la operación Alquímica indicada en el mandato: "Coagula". En el "Solve" el Adepto aspira hacia arriba. Se despoja de todo lo que tiene o es. Pero, tras alcanzar la tríada suprema, aspira hacia abajo. Sigue añadiendo a todo lo que tiene o es, pero de otra manera.

Esta parte de nuestro tratado es una sensiblería repugnante, lo que Norteamérica (¡Dios la bendiga!) llama 'sob-stuff'. Cuando las viejas señoras achispadas se ponen lacrimosas, es hora de irse.

44. Sin embargo, si la "Doctrina del Corazón" es de alas demasiado altas para ti, si tú mismo necesitas ayuda y temes ofrecer ayuda a otros, entonces, tú de corazón tímido, sé advertido a tiempo: quédate contento con la "Doctrina del Ojo" de la Ley. Espera todavía. Pues si el "Sendero Secreto" es inalcanzable este "día", está a tu alcance "mañana". Aprende que ningún esfuerzo, ni el más pequeño, ya sea en la dirección recta o en la equivocada, puede desvanecerse del mundo de las causas. Ni siquiera el humo desperdiciado queda sin dejar rastro. "Una palabra dura pronunciada en vidas pasadas no se destruye, sino que siempre vuelve." La planta de pimienta no dará a luz rosas, ni la estrella de plata del dulce jazmín se convertirá en espina o cardo.

Miren lo que está escrito como Parábola en la "Gran Ley":

Que el fracaso y el dolor no desvíen a los adoradores. Los cimientos de la pirámide fueron tallados en la roca viva antes del ocaso; ¿lloró el rey al alba porque la corona de la pirámide aún no había sido extraída de la cantera en la tierra lejana?

Había también un colibrí que habló a la cerastes cornuda y le pidió veneno. Y la gran serpiente de Khem el Santo, la regia serpiente Uræus, le respondió y dijo: Navegué sobre el cielo de Nu en la barca llamada Millones-de-Años, y no vi criatura alguna sobre Seb que me igualara. El veneno de mi colmillo es la herencia de mi padre, y del padre de mi padre; ¿y cómo habría de dártelo? Vive tú y tus hijos como yo y mis padres hemos vivido, aun hasta cien millones de generaciones, y puede ser que la misericordia de los Poderosos conceda a tus hijos una gota del veneno de antaño. Entonces el colibrí se afligió en su espíritu, y voló hacia las flores, y fue como si nada se hubiera hablado entre ellos. Sin embargo, al poco tiempo una serpiente lo mordió, de modo que murió.

Pero un Ibis que meditaba a la orilla del Nilo, el hermoso Dios, escuchó y oyó. Y dejó a un lado sus modos de Ibis, y se hizo como una serpiente, diciendo: Acaso en cien millones de millones de generaciones de mis hijos, ellos alcancen una gota del veneno del colmillo del Excelso. Y he aquí que, antes de que la luna creciera tres veces, se convirtió en una serpiente Uræus, y el veneno del colmillo quedó establecido en él y en su simiente aun por siempre y para siempre.

45. Tú puedes crear este "día" tus oportunidades para tu "mañana". En el "Gran Viaje", las causas sembradas cada hora dan cada una su cosecha de efectos, pues una Justicia rigurosa gobierna el Mundo. Con el poderoso impulso de una acción que nunca yerra, trae a los mortales vidas de bienestar o de infortunio, la progenie kármica de todos nuestros pensamientos y actos anteriores.

46. Tómalos tal como el mérito los tenga reservados para ti, oh tú de corazón paciente. Ten buen ánimo y quédate contento con el destino. Tal es tu Karma, el Karma del ciclo de tus nacimientos, el destino de aquellos que, en su dolor y su aflicción, nacen junto contigo, se alegran y lloran de vida en vida, encadenados a tus acciones previas.

47. Actúa tú por ellos "hoy", y ellos actuarán por ti "mañana".

Estos versículos confirman lo dicho más arriba respecto de la perseverancia. Toda causa tiene su efecto. No hay desperdicio. No hay evasión.

48. Es del capullo de la Renuncia al Ser que brota el dulce fruto de la Liberación final.

Esto es de nuevo oscuro, pues la palabra "Ser" significa tantas cosas, y aunque se han empleado muchas clases de tipografía para escribirla, faltan definiciones claras de lo que indica cada tipo. Sin embargo, lo que aquí se enseña es la doctrina de los Dos Senderos. Al alcanzar el grado más alto de la segunda Orden, el de Adepto Exento, se abren dos Senderos, el de la mano derecha y el de la izquierda. Están descritos extensamente en el Liber 418, y debemos remitir al Estudiante a ese libro. Pero el punto principal es que en el sendero de la mano derecha, despojándose de sí, el Adepto se convierte en Nemo, el Maestro del Templo, y vuelve a cruzar el abismo, o más bien es arrojado afuera, y aparece en el Cielo de Júpiter (o la esfera de otro planeta) como una Estrella de la mañana o una Estrella de la tarde, para traer luz a los que habitan sobre la tierra. En el Sendero de la mano izquierda, el Adepto, deseando conservar todo lo que tiene, se encierra en una Torre del Silencio, para sufrir allí la agonía progresivamente degradante de una lenta dispersión. Pues en el Sendero de la mano derecha el Maestro del Templo está momentáneamente (en cierto modo) en reposo. Sus fuerzas intelectuales y físicas actúan en el mundo, pero su sangre está en la Copa de Babalon, un trago para despertar la Vejez del Padre de Todo, y todo lo que queda de él es un pequeño montón de polvo que solo espera el momento en que será quemado hasta convertirse en cenizas.

49. Condenado a perecer está aquel que, por temor a Maya, se abstiene de ayudar al hombre, no sea que actúe para el Ser. El peregrino que quisiera refrescar sus miembros cansados en el agua corriente, pero no se atreve a sumergirse por terror a la corriente, se arriesga a sucumbir al calor. La inacción basada en el temor egoísta no puede dar sino mal fruto.

Una nueva advertencia contra la doctrina de la inacción. Es extraordinario cómo el Autor insiste una y otra vez en este punto. El budismo ortodoxo enseña ostensiblemente que la creación de cualquier Karma, sea cual fuere, no hace más que perpetuar el "Dolor".

50. El devoto egoísta vive sin propósito. El hombre que no cumple la obra que le fue asignada en la vida ha vivido en vano.

Este versículo repite esta lección una vez más. Es otra manera de decir: Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

51. Sigue la rueda de la vida; sigue la rueda del deber hacia la raza y los parientes, hacia el amigo y el enemigo, y cierra tu mente tanto a los placeres como al dolor. Agota la ley de la retribución kármica. Obtén Siddhis para tu nacimiento futuro.

Esto vuelve a afirmar lo mismo: insta al aspirante a vivir su vida plenamente en todos los planos, conservando, es cierto, una indiferencia hacia todo lo que hace, pero solo la indiferencia interior del desprecio, no la indiferencia exterior de la atrofia. La propia Madame Blavatsky fumaba como un volcán, bebía como un pez, juraba como un soldado de caballería y amaba como una Cleopatra. Tenía razón. Lean las instrucciones taoístas en este sentido.

52. Si Sol no puedes ser, sé entonces el humilde planeta. Sí, si se te impide llamear como el Sol del mediodía sobre el monte nevado de la pureza eterna, entonces elige, oh Neófito, un curso más humilde.

Hay muchísimas personas que no solo carecen de una capacidad notable, sino que evidentemente carecen de toda capacidad para el logro, aun en una escala muy modesta. Surge entonces la pregunta de si pueden "servir para algo". A menos que se los haga hacer algo, es probable que retrocedan antes que progresar. Por fortuna, hay un camino por el cual pueden asegurarse de adquirir esa capacidad en su próxima encarnación. Ese camino es el Karma Yoga: la devoción a la Obra por medio del trabajo.

53. Señala el "Camino", aunque sea débilmente y perdido entre la multitud, como hace la estrella vespertina con quienes recorren su senda en la oscuridad.

El principal método de Karma Yoga que aquí se indica es la predicación de la buena Ley. Por supuesto, se entenderá que quien se halla en esta desafortunada situación no puede comprender la Ley, pero la Ley es de tal virtud que esto no es una desventaja fatal. Véase Liber CCC.

54. Contempla a Migmar (Marte), cuyo "Ojo", entre sus velos carmesíes, recorre la Tierra dormida. Contempla el aura ígnea de la "Mano" de Lhagpa (Mercurio), extendida con amor protector sobre las cabezas de sus ascetas. Ambos son ahora servidores de Nyima (el Sol), dejados en su ausencia como vigías silenciosos en la noche. Sin embargo, ambos fueron en Kalpas pasados brillantes Nyimas, y en futuros "Días" pueden volver a ser dos Soles. Tales son las caídas y los ascensos de la Ley Kármica en la Naturaleza.

La astronomía de la Autora de este libro no está a la altura de su prosa poética. Difícilmente pueda decirse que Mercurio tenga un aura ígnea, o que sea un vigía silencioso en la noche. Tampoco es fácil atribuir algún significado a la afirmación de que Marte y Mercurio fueron alguna vez Soles. ¡Las teorías de la transmigración de la personalidad que esto implica son un poco difíciles!

55. Sé, oh Lanoo, como ellos. Da luz y consuelo a los peregrinos que se afanan, y busca a aquel que sabe todavía menos que tú; que en su mísera desolación está sentado, hambriento del pan de la Sabiduría y del pan que alimenta a la sombra, sin Maestro, esperanza ni consuelo, y haz que oiga la Ley.

Este encargo es muy importante para todos los Estudiantes, de cualquier grado. El primer deber de cada uno es para consigo mismo y para con su progreso en el Sendero; pero su segundo deber, que apremia de cerca al primero, es prestar ayuda a quienes no están tan avanzados.

56. Dile, oh Candidato, que aquel que hace del orgullo y del amor propio siervas de la devoción; que aquel que, aferrado a la existencia, deposita no obstante su paciencia y su sumisión a la Ley, como una dulce flor, a los pies de Shakya-Thub-pa, se convierte en un Srotapatti en este nacimiento. Los Siddhis de la perfección pueden asomar lejos, muy lejos; pero el primer paso está dado, la corriente ha sido penetrada, y puede obtener la vista del águila de la montaña, el oído de la tímida cierva.

Parece una afirmación bastante audaz que el estado de Srotapatti se alcance con tanta facilidad, y no conozco ninguna autoridad budista canónica para esta afirmación. (Un Srotapatti se convierte en Arahat en siete encarnaciones más. "Siddhis": poderes mágicos.)

57. Dile, oh Aspirante, que la verdadera devoción puede devolverle el conocimiento, aquel conocimiento que fue suyo en nacimientos anteriores. La vista de los devas y el oído de los devas no se obtienen en un solo nacimiento breve.

La promesa de este versículo es menos difícil de creer. Por verdadera devoción se entiende una devoción que no depende de su objeto. La forma más alta del amor no pide nada a cambio. Sin embargo, es engañoso decir que "la vista de los devas y el oído de los devas no se obtienen en un solo nacimiento breve", pues eso parece significar que, a menos de haber nacido con ellos, uno jamás puede adquirirlos, lo cual es ciertamente falso. Cualquiera puede decirle a cualquiera que los haya adquirido que debe haberlos adquirido en una existencia anterior, pero difícilmente pueda imaginarse un argumento más estúpido. Es una afirmación ex cathedra, es una petición de principio, y contiene la misma falacia que cometen quienes suponen que un Dios increado puede explicar un Universo increado.

58. Sé humilde, si quieres alcanzar la Sabiduría.

Por humildad se entiende la humildad del hombre de ciencia.

59. Sé más humilde todavía cuando hayas dominado la Sabiduría.

Esto no es más que una paráfrasis de la observación de Sir Isaac Newton acerca del niño que recoge conchas.

60. Sé como el Océano, que recibe todos los arroyos y los ríos. La poderosa calma del Océano permanece inmóvil; no los siente.

Este versículo admite muchas interpretaciones posibles, pero su significado principal es que hay que aceptar el universo sin ser afectado por él.

61. Refrena con tu Divino a tu Yo inferior.

"Divino" se refiere a Tiphareth. (Véase THE EQUINOX.)

62. Refrena con el Eterno al Divino.

"Eterno" se refiere a Kether. En estos dos versículos el Sendero se explica en un lenguaje casi cabalístico.

63. Sí, grande es aquel que es el matador del deseo.

Por "deseo" se entiende otra vez "tendencia", en el sentido técnico budista. La Ley de Gravitación es el ejemplo más universal de una tendencia así.

64. Más grande aún es aquel en quien el Yo Divino ha matado el conocimiento mismo del deseo.

Este versículo se refiere a una etapa en la que el Maestro ha ido enteramente más allá de la Ley de causa y efecto. Las palabras "Yo Divino" son algo engañosas, en vista del sentido en que se las ha usado antes.

65. Guarda lo Inferior, no sea que manche lo Superior.

Se le dice al Estudiante que "guarde" lo inferior, es decir, que lo proteja y lo fortalezca de todas las maneras posibles, sin permitirle nunca crecer de manera desproporcionada ni traspasar sus límites.

66. El camino hacia la libertad final está dentro de tu YO.

En este versículo encontramos el "YO" identificado con el Universo.

67. Ese camino comienza y termina fuera del Yo.

El Ego, es decir, aquello a lo que se opone el no Ego, tiene que ser destruido.

68. Sin alabanza de los hombres y humilde es la madre de todos los ríos a los ojos orgullosos del Tirthika; vacía la forma humana, aunque llena de las dulces aguas del Amrita, a los ojos de los necios. Con todo, el lugar de nacimiento de los ríos sagrados es la tierra sagrada, y aquel que tiene Sabiduría es honrado por todos los hombres.

Este versículo parece emplear una metáfora local, y como Madame Blavatsky nunca visitó el Tíbet, la metáfora es oscura y la geografía dudosa.

69. Los Arhans y los Sabios de la Visión sin límites son raros como la flor del árbol Udumbara. Los Arhans nacen a la hora de medianoche, junto con la planta sagrada de nueve y siete tallos, la flor santa que se abre y florece en la oscuridad, a partir del rocío puro y sobre el lecho helado de las alturas nevadas, alturas que no pisa ningún pie pecador.

Encontramos de nuevo a la talentosa Autora en dificultades, esta vez con la Botánica. Por la "Visión sin límites" no se entiende el estúpido Siddhi, sino una de las formas de Samadhi, tal vez la que se tiene sobre la serpiente Ananta, la gran serpiente verde que limita el Universo.

70. Ningún Arhan, oh Lanoo, llega a serlo en aquel nacimiento en que por primera vez el Alma comienza a anhelar la liberación final. Sin embargo, oh tú, ansioso, a ningún guerrero que se ofrece voluntario para combatir en la feroz contienda entre los vivos y los muertos, a ni un solo recluta, se le puede negar jamás el derecho de entrar en el Sendero que conduce hacia el campo de Batalla. Pues o vencerá o fracasará.

Es importantísimo que el Maestro no rechace a ningún discípulo. Como está escrito en Liber Legis: "Él debe enseñar, pero puede hacer severas las pruebas." Compárese también el 13.er Aethyr, en Liber 418, donde se muestra que Nemo no tiene manera de decidir cuál de sus flores es la realmente importante, aunque tiene la certeza de que todas florecerán algún día.

71. Sí, si vence, el Nirvana será suyo. Antes de que deseche su sombra, su envoltura mortal, esa causa preñada de angustia y de dolor ilimitado, los hombres honrarán en él a un gran y santo Buda.

Las palabras "envoltura mortal" (mortal coil) evocan a Stratford-on-Avon antes que a Lhasa. El significado del versículo es un poco oscuro. Es que el vencedor será reconocido como un Buda tarde o temprano. Esto no es verdad, pero no importa. ¡Dios mío! ¡Si uno quisiera "reconocimiento" de los "hombres"! ¡Socorro!

72. Y si cae, aun entonces no cae en vano; los enemigos que mató en la última batalla no volverán a la vida en el próximo nacimiento que le toque.

Un estímulo más para seguir adelante; pues aunque no alcancen ustedes todo, los enemigos que hayan vencido no volverán a atacarlos. En realidad, esto difícilmente sea verdad. La conquista tiene que ser muy completa para que así sea; pero ciertamente reaparecen con una intensidad muy disminuida. Semejante es la inmunización gradual del hombre contra la sífilis, que era una enfermedad rápidamente mortal cuando era nueva. Ahora todos la llevamos en la sangre y estamos protegidos (en alguna medida, al menos) contra las damas.

73. Pero si quieres alcanzar el Nirvana, o desechar el premio, que el fruto de la acción y de la inacción no sea tu motivo, oh tú, de corazón intrépido.

Este versículo es otra vez muy oscuro, por sobrecarga. El "fruto" y el "premio" se refieren ambos al Nirvana.

74. Sabe que el Bodhisattva que cambia la Liberación por la Renuncia para vestir las miserias de la "Vida Secreta" es llamado "tres veces Honrado", oh tú, candidato al infortunio a través de los ciclos.

Este versículo no debe interpretarse como si ofreciera al Bodhisattva el aliciente del título de "tres veces Honrado". Es una mera apelación elocuente al Candidato. Esto del infortunio es espantoso. Hace pensar en una casera de Dickens que "ha conocido días mejores".

75. El SENDERO es uno, Discípulo, pero al final es doble. Sus etapas están marcadas por cuatro y siete Portales. En un extremo, la dicha inmediata, y en el otro, la dicha diferida. Ambas son la recompensa del mérito; la elección es tuya.

Los "cuatro y siete Portales" se refieren, los primeros, a las cuatro etapas que terminan en el Arhat; los segundos, a los Portales mencionados en el tercer Fragmento.

76. El Uno se vuelve los dos, el Abierto y el Secreto. El primero conduce a la meta; el segundo, a la Autoinmolación.

El significado obvio del versículo es el que hay que tomar. Sin embargo, debo prevenir de nuevo al lector contra la suposición de que la "Autoinmolación" tenga algo que ver con Sir Philip Sidney o con el Sati de la viuda del brahmán.

77. Cuando a lo Permanente se sacrifica lo Mutable, el premio es tuyo: la gota vuelve allí de donde vino. El SENDERO Abierto conduce al cambio sin cambio, el Nirvana, el glorioso estado de Absolutez, la Dicha que está más allá del pensamiento humano.

78. Así, el primer Sendero es LIBERACIÓN.

79. Pero el Sendero segundo es RENUNCIA, y por eso se lo llama el "Sendero del Infortunio".

Hay demasiado emocionalismo en esta parte del tratado, aunque quizás la culpa sea del lenguaje; pero la actitud de contemplar eternamente el dolor del Universo es poco viril y poco científica. En el intento práctico de aliviar el sufrimiento, la conciencia de ese sufrimiento se pierde.

Con respecto a la Doctrina del Karma, la argumentación es inútil. En un sentido, el Karma no puede ser interferido, ni en la medida más pequeña, de ningún modo, y por lo tanto toda acción no es verdaderamente causa, sino efecto. En otro sentido, Zoroastro tiene razón cuando dice: "Los teúrgos no caen tan bajo como para ser contados entre el rebaño que está sometido al destino." Aun si la voluntad no es libre, debe considerársela libre, o la palabra pierde su significado. Hay, sin embargo, una enseñanza mucho más profunda en este asunto.

80. Ese Sendero Secreto conduce al Arhan a un infortunio mental indecible; infortunio por los Muertos vivientes, y piedad impotente por los hombres del dolor kármico; el fruto del Karma no se atreven los Sabios a acallarlo.

Infortunio mental indecible: ¡tonterías! Si tomáramos todo esto au grand sérieux, tendríamos que clasificar a H. P. B. junto con Sacher-Masoch. ¡Ella no parece tener idea de lo que es un Arhan apenas se zambulle en una de estas orgías de flagelación moral! Mucho antes de llegar a ser Arhan, uno ha curado por completo la mente. Uno sabe que es contradicción e ilusión. Uno ha pasado el Abismo y ha alcanzado la Realidad. Ahora bien, aunque uno sea arrojado otra vez a través del Abismo, como se explica en Liber CDXVIII, y atraviese experiencias mentales del todo normales, estas ya no se toman en serio, pues no tienen el poder de engañar. No se trata de que los Sabios se atrevan a acallar el fruto del Karma. No sé muy bien, dicho sea de paso, cómo se haría para acallar un fruto. Pero cuanto más sabio es uno, menos quiere interferir con la ley. Hay un comentario especial sobre este punto en Liber Aleph. La mayoría de los placeres de la vida, y la mayor parte de la educación de la vida, nos los dan obstáculos superables. El deporte, incluido el amor, depende de vencer resistencias artificiales o imaginarias. Se ha definido el golf como el intento de meter una pelotita en un hoyo con un juego de instrumentos muy poco adecuados para ese fin. En el Ajedrez uno está sujeto a reglas puramente arbitrarias. Las cortesanas de más éxito son las que tienen más trucos en la bolsa. No sostendré que esta complejidad sea mejor que el Camino del Tao. Probablemente sea una perversión del gusto, un caviar espiritual. Pero, como dice el poeta:

Quizás les parezca extraño:
El hecho es: ¡a mí me gusta!

81. Pues está escrito: "Enseña a evitar todas las causas; la onda del efecto, como la gran ola de marea, la dejarás seguir su curso."

Este versículo contradice aparentemente por completo la larga filípica contra la inacción, pues el Objeto de quienes aconsejan la no acción es impedir que surja ninguna causa interior, de modo que, cuando las viejas causas se hayan agotado, no quede nada. Pero esto es del todo antifilosófico, pues todo efecto, apenas se produce, se convierte en una nueva causa, y siempre es igual a su causa. No hay desperdicio ni disipación. Si toman un átomo de hidrógeno y lo combinan sucesivamente con otros cien mil átomos, sigue siendo hidrógeno, y no ha perdido ninguna de sus cualidades. La armonía de las doctrinas de la Acción y de la No Acción ha de encontrarse en El Camino del Tao. Uno debe hacer lo que le es perfectamente natural; pero esto solo puede hacerse cuando la conciencia de uno está fundida en la Conciencia Universal o Fálica.

82. El "Camino Abierto", apenas hayas alcanzado su meta, te llevará a rechazar el cuerpo de Bodhisattva y te hará entrar en el tres veces glorioso estado de Dharmakaya, que es el olvido del mundo y de los hombres para siempre.

La colocación llamada "yo" se disuelve. Uno "se apaga" como la llama de una vela. Pero debo observar que la cláusula final es otra vez penosamente geocéntrica.

83. El "Camino Secreto" conduce también a la dicha Paranirvánica, pero al cabo de Kalpas sin número; Nirvanas ganados y perdidos por piedad y compasión sin límites hacia el mundo de los mortales engañados.

Esto es del todo contrario a la enseñanza budista. Buda ciertamente tuvo el "Parinirvana", si tal cosa existe, aunque, como Nirvana significa "Aniquilación" y Parinirvana "Aniquilación completa", hace falta una mente más metafísica que la mía para distinguir entre ambos. Es del todo seguro que Buda no necesitó ningún viejo Kalpa para llegar allí, y suponer que Buda anda todavía por ahí, velando por el mundo, lo degrada a una Deidad común y está en franca contradicción con las afirmaciones del Mahaparinibbana Sutta, donde Buda explica gravemente que se va por esa clase de partida que no deja nada en absoluto detrás, y compara su muerte con la extinción de una lámpara. El budismo canónico es ciertamente lo único en que podemos confiar como guía para las enseñanzas del Buda, si es que alguna vez hubo un Buda. Pero de ningún modo estamos obligados a aceptar esas enseñanzas ciegamente, por grande que sea nuestra reverencia personal por el maestro.

84. Pero se ha dicho: "El último será el más grande." Samyak Sambuddha, el Maestro de la Perfección, entregó su YO por la salvación del Mundo, deteniéndose en el umbral del Nirvana, el estado puro.

He aquí una nueva dificultad metafísica. Una clase de nada, por tomarse sus placeres con tristeza, se convierte en una clase de nada enteramente superior.

No es con ninguna esperanza de adelanto personal que los Maestros enseñan. El adelanto personal ha dejado de tener significado mucho antes de que uno llegue a ser Maestro. Tampoco enseñan porque sean Gente Tan Buena y Amable. Los Maestros son como los Perros, que "ladran y muerden, pues tal es su naturaleza". No queremos crédito ni agradecimiento; estamos hartos de ustedes; solo que tenemos que seguir.

Este versículo es, hay que suponerlo, un intento de poner las cosas en la clase de lenguaje que entenderían los principiantes. Compárese el Capítulo Trece del Libro de las Mentiras, donde se explica cómo se induce a uno a seguir el Sendero con falsos pretextos. Compárese también la historia del Delfín y el Profeta en Liber LXV:

37. ¡He aquí! el Abismo de lo Gran Profundo. Hay en él un poderoso delfín, que azota sus flancos con la fuerza de las olas.

38. Hay también un arpista de oro, que toca melodías infinitas.

39. Entonces el delfín se deleitó en ello, y se despojó de su cuerpo, y se volvió pájaro.

40. El arpista también dejó a un lado su arpa, y tocó melodías infinitas en la flauta de Pan.

41. Entonces el pájaro deseó sobremanera esta dicha, y, deponiendo sus alas, se volvió un fauno del bosque.

42. El arpista también dejó su flauta de Pan, y con la voz humana cantó sus melodías infinitas.

43. Entonces el fauno quedó extasiado, y lo siguió lejos; al fin el arpista calló, y el fauno se volvió Pan en medio del bosque primordial de la Eternidad.

44. ¡No puedes encantar al delfín con el silencio, oh mi Profeta!

85. Tienes el conocimiento acerca de los dos Caminos. Tu tiempo de elegir llegará, oh tú, Alma ansiosa, cuando hayas alcanzado el fin y pasado los siete Portales. Tu mente está clara. Ya no estás enredado en [ilegible en la fuente] pensamientos, pues lo has aprendido todo. Sin velo se yergue la Verdad y te mira severamente a la cara. Ella dice: "Dulces son los frutos del Reposo y de la Liberación por amor del Yo; pero más dulces todavía los frutos del largo y amargo deber; sí, la Renuncia por amor de los demás, de los semejantes que sufren."

86. Aquel que se vuelve Pratyeka-Buddha hace reverencia solo a su Yo. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que tiene el premio en la palma de la mano, dice sin embargo en su divina compasión:

87. "Por amor de los demás, esta gran recompensa yo [ilegible en la fuente] consuma la Renuncia mayor. UN SALVADOR DEL MUNDO es él.

Aquí se nos habla otra vez de la dulzura de los frutos. Pero aun en el comienzo el Mago ha tenido que trabajar enteramente sin consideración de fruto alguno, y su principal método ha sido rechazar cualquiera que se le cruce en el camino.

Además, todo esto acerca del "amor de los demás" y de los "semejantes que sufren" es la clase de palabrería sentimental que le asegura a uno que este libro estaba destinado a llegar al público inglés y no al tibetano. El sentido de separación respecto de los demás ha sido arrancado de la conciencia hace mucho, mucho tiempo. El Buda que consuma la Renuncia mayor es un Salvador del Mundo: es la perrunidad del perro lo que lo hace perruno. No es una virtud del perro ser perruno. Un perro no se vuelve perruno por la renuncia a la no perrunidad. Es muy cierto que ustedes y yo valoramos una clase de Buda más que otra clase de Buda, pero el Universo no está construido de acuerdo con lo que a ustedes y a mí nos gusta. Como dice Zoroastro: "La progresión de las Estrellas no fue engendrada por amor de ustedes", y hay momentos en que un Dhamma-Buddha reflexiona sobre el hecho de que no es ni más ni menos que cualquier otra cosa, y desearía estar muerto. Es decir, esa clase de Dhamma-Buddha en quien tales pensamientos surgen necesariamente piensa así; pero esto, por supuesto, no ocurre, porque no está en la naturaleza de un Dhamma-Buddha pensar nada semejante, y hasta sabe demasiado como para pensar que sería bastante natural que hubiera algunas clases de Dhamma-Buddha que sí pensaran algo por el estilo. Pero ciertamente es del todo indiferente a la alabanza y a la censura de los "semejantes que sufren". No quiere su gratitud. Cerraremos ahora este penoso tema.

88. ¡Contempla! La meta de la dicha y el largo Sendero del Infortunio están en el extremo más lejano. Tienes que elegir uno u otro, oh aspirante al Dolor, a lo largo de los ciclos venideros. ¡OM VAJRAPANI HUM!

Con este elocuente pasaje se cierra el Fragmento. Puede observarse que la afirmación "puedes elegir" se opone enteramente a esa forma de la teoría del determinismo que es el budismo ortodoxo. Sin embargo, la cuestión del Libre Albedrío ya se ha discutido en una Nota anterior.

OM VAJRAPANI HUM. Vajrapani fue una especie de deidad universal en un Manvantara anterior, que hizo un juramento:

"Antes que el Ciclo llegue a la oscuridad total,
obraré de tal modo que todo ser viviente
pase más allá de esta cadena constante de causas.
Si fracaso, ¡que todo mi ser estalle
en millones de pedazos que giren a lo lejos!"

Fracasó, por supuesto, y estalló en consecuencia; de ahí las Estrellas.