III. Los siete portales

III. Los siete portales

1. "Upadhyaya, la elección está hecha, tengo sed de Sabiduría. Ahora has rasgado el velo ante el Sendero secreto y has enseñado el Yana mayor. [Mahayana, el Gran Sendero; un término para el budismo hinduizado del Tíbet. Ed.] Tu servidor está aquí, dispuesto para tu guía."

Este fragmento parece otra vez destinado a seguir inmediatamente al anterior, y sin embargo el Chela le dice al Gurú que la elección está hecha. Evidentemente no se refiere a la gran elección mencionada en el Fragmento II, versículo 88. Uno se inclina además a sospechar que Madame Blavatsky supone que Mahayana e Hinayana se refieren de algún modo a los dos Senderos discutidos antes. No es así.

El método exegético de Madame Blavatsky, a falta de información original, consistía en tomar a los comentaristas existentes y discrepar de ellos, siendo su criterio lo que los originales desconocidos deberían, en su opinión, haber dicho. Este método ahorra buena parte del trabajo de investigación, y con un poco de suerte debería ser posible descubrir después mucha justificación en los originales a medida que se van conociendo. Madame Blavatsky estaba justificada al emplear este método porque realmente conocía el tema mejor que el comentarista o el original. Se limitaba a usar el saber oriental como el cazador de avestruces usa la piel de un ave muerta. Ella era Ulises, y el Oriente su Caballo de Madera.

[Maha (grande) e Hina (pequeño) son epítetos del todo carentes de sentido, que solo sirven para distinguir el budismo tibetano hinduizado del budismo canónico cingalés, birmano y siamés. Ed.]

2. Está bien, Shravaka. Prepárate, pues tendrás que viajar solo. El Maestro solo puede señalar el camino. El sendero es uno para todos; los medios para alcanzar la meta deben variar con los Peregrinos.

Aquí se admite que hay muchas maneras de llegar al mismo fin. Para ayudar a un discípulo, el Maestro debería conocer todas esas maneras por experiencia real. Debería conocerlas en detalle. Hay una gran cantidad de cháchara piadosa en torno a la mayoría de los Maestros: es muy fácil decir "Sé bueno y serás feliz", y me temo que aun este mismo libro ha sido tomado por poco más que eso por la mayoría de sus admiradores. Lo que el discípulo quiere no son vagas generalizaciones sobre la virtud, ni análisis del Nirvana y exploraciones en la metafísica hindú, sino una afirmación llana y directa de carácter práctico. Cuando un hombre medita y se encuentra estorbado por alguna clase particular de pensamiento, no quiere saber de la gloria del Buda, de las ventajas del Dhamma y de la piedad fraterna de la Sangha. Quiere saber cómo impedir que surjan esos pensamientos, y la única persona que puede ayudarlo a hacerlo es un Maestro que haya sido perturbado por esos mismos pensamientos y haya aprendido a detenerlos en su propio caso.

Por cada Maestro que conoce algo de su tema, hay por lo menos diez mil que eructan piadosas trivialidades. No quiero dar nombres, pero Annie Besant, Prentice Mulford, Troward, Ella Wheeler Wilcox, y así sucesivamente, hacia abajo, bien hacia abajo, hasta Arthur Edward Waite, acuden de inmediato a la mente. Lo que no acude a la mente son los nombres de personas hoy vivas que conozcan su tema por experiencia. El difunto Swami Vivekananda sí conocía el suyo. Sabapaty Swami también. Shri Parananda Swami también, y por supuesto, por encima de todos ellos, está Bhikkhu Ananda Metteya. Fuera de estos, no se puede pensar en nadie, salvo en el muy reservado Rudolf Steiner, que deja ver un conocimiento práctico del Sendero.

La manera de descubrir si un Maestro sabe algo del asunto o no es hacer el trabajo uno mismo y ver si la comprensión que uno tiene de él mejora, o si en la hora de necesidad lo despacha a uno con observaciones sobre la Virtud.

3. ¿Cuál elegirás, oh tú, de corazón intrépido? ¿El Samtan de la "Doctrina del Ojo", el Dhyana cuádruple, o abrirte camino a través de los Paramitas, seis en número, nobles puertas de virtud que conducen a Bodhi y a Pragnya, séptimo escalón de la Sabiduría?

No debe suponerse que los Senderos aquí indicados sean todos. Al parecer la escritora sigue machacando sobre los mismos dos viejos Senderos. Parece que el "Dhyana cuádruple" es una mera ampliación de la palabra Samtan. Hay, sin embargo, ocho, no cuatro, cuatro de los cuales se llaman Bajos y cuatro Altos. Están definidos en el "Buddhism" de Rhys Davids, 174-6.

El Buda, poco antes de su muerte, atravesó todas estas etapas de meditación, que se describen en el párrafo aquí citado:

"Entonces el Bienaventurado se dirigió a los Hermanos, y dijo: 'He aquí ahora, hermanos, que os exhorto, diciendo: ¡La decadencia es inherente a todas las cosas compuestas! ¡Obrad vuestra salvación con diligencia!'

"¡Esta fue la última palabra del Tathagata!

"Entonces el Bienaventurado entró en la primera etapa de la meditación profunda. Y saliendo de la primera etapa pasó a la segunda. Y saliendo de la segunda pasó a la tercera. Y saliendo de la tercera etapa pasó a la cuarta. Y saliendo de la cuarta etapa de la meditación profunda entró en el estado de mente en el que solo la infinitud del espacio está presente. Y pasando más allá de la mera conciencia de la infinitud del espacio entró en el estado de mente en el que solo la infinitud del pensamiento está presente. Y pasando más allá de la mera conciencia de la infinitud del pensamiento entró en un estado de mente en el que nada en absoluto estaba especialmente presente. Y pasando más allá de la conciencia de ningún objeto especial cayó en un estado entre la conciencia y la inconsciencia. Y pasando más allá del estado entre la conciencia y la inconsciencia cayó en un estado en el que la inconsciencia tanto de las sensaciones como de las ideas había desaparecido por completo."

¡Qué basura! Tenemos aquí a un hombre sin experiencia de los estados que intenta describir; pues el profesor Rhys Davids, por muchas que sean sus virtudes, no es Buda, y este hombre intenta traducir términos sumamente técnicos a una lengua en la que esos términos técnicos no solo no tienen equivalente, sino que no tienen nada que, ni en el grado más remoto, pueda sustituir a un equivalente. Esto es característico de prácticamente todo lo que se escribe sobre el pensamiento oriental. Lo que hacía falta era que un Maestro de alguna lengua occidental obtuviera las experiencias de Oriente emprendiendo las prácticas de Oriente. Su propia experiencia puesta en palabras formaría entonces una traducción de las obras orientales sobre el mismo tema mucho mejor que cualquier traducción que un erudito pudiera proporcionar. Me inclino a pensar que este fue el método de Blavatsky. Una falsificación tan evidente como este volumen contiene tanta verdad y sabiduría solo porque es así.

El Maestro, a la vez del Lenguaje y de la Experiencia, se ha levantado al fin; es el Maestro Eón de Horus (To Mega Therion, la Gran Bestia).">Therion, la Bestia, 666, el Logos del Eón, cuya Palabra es "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley".

4. El escarpado Sendero del Dhyana cuádruple serpentea cuesta arriba. Tres veces grande es aquel que escala la elevada cima.

5. Las alturas de los Paramitas se cruzan por un sendero todavía más empinado. Tienes que abrirte camino combatiendo a través de siete portales, siete fortalezas defendidas por Poderes crueles y astutos, pasiones encarnadas.

La distinción entre los dos Senderos es ahora evidente: el del Dhyana es intelectual o, mejor dicho, mental; el de los Paramitas, moral. Pero bien puede preguntarse si estos Senderos se excluyen mutuamente, si un hombre bueno es siempre un idiota y un hombre inteligente siempre un bruto, para poner la antítesis en un plano algo más bajo. ¿Alguien piensa realmente que se puede alcanzar el supremo control mental mientras "siete poderes crueles y astutos, pasiones encarnadas" lo están a uno acosando? El hecho es que esta dicotomía del Sendero es más dramática que basada en la experiencia.

6. Ten buen ánimo, Discípulo; ten presente la regla de oro. Una vez que hayas pasado la puerta Srotapatti, "aquel que ha entrado en la corriente"; una vez que tu pie haya pisado el lecho de la corriente Nirvánica en esta o en cualquier vida futura, no tienes ante ti más que otros siete nacimientos, oh tú, de Voluntad adamantina.

La autora no dice qué se entiende por la "regla de oro". Un Srotapatti es una persona que está en una etapa tal que llegará a ser Arhan después de siete encarnaciones más.¹ No hay nada en el budismo acerca de asumir voluntariamente encarnaciones para ayudar a la humanidad. Y por supuesto, hablar de la "dicha Nirvánica" es engañoso cuando se reflexiona que esta cualidad de dicha o Ananda, que surge con el primer Jhana, ya ha desaparecido, para no volver jamás, en el segundo.

Toda la cuestión del Nibbana está irremediablemente enredada con metafísica de pura fantasía, con malas interpretaciones y con falsa tradición. Debe recordarse que Nibbana no es más que la forma pali, el dialecto vulgar, del sánscrito NIRVANA, y que el Nirvana es un estado que caracteriza al Moksha, que es la liberación resultante del Nirvikalpa-Samadhi. Pero los hindúes definen el Moksha como la unidad con Parabrahman; y Parabrahman carece de cantidad o cualidad, no está sujeto a cambio de ninguna clase, está por completo más allá del Manvantara y el Pralaya, y así sucesivamente. En un sentido es Atman puro. Ahora bien, el budista rechaza el Atman, diciendo que no existe tal cosa. Por lo tanto, para él, no hay Parabrahman. Hay en realidad Maha Brahma, que está (en última instancia) sujeto a cambio y que, cuando se agote el Karma que lo ha hecho Maha Brahma, puede reencarnarse como un cerdo o un Pisacha. En consecuencia, el Moksha no es liberación en absoluto, pues Nirvana significa la cesación de aquello que, al cabo de un período por largo que sea, puede cambiar. Todo esto es bastante claro, pero luego el budista sigue adelante y toma la palabra Nibbana con el significado exacto que los hindúes daban a Nirvana, insistiendo enérgicamente en que es algo enteramente distinto. Y en efecto lo es. Pero si uno avanza y pregunta: "Entonces, ¿qué es?", se encuentra envuelto en una dificultad muy considerable. Es una dificultad que no puedo pretender resolver, ni siquiera con la lógica que rige por encima del abismo.

Puedo, sin embargo, exponer la dificultad relatando una conversación que tuve con Bhikkhu Ananda Metteya en noviembre de 1906, mientras me alojaba con él en su Monasterio en las afueras de Rangún. Yo sostenía que el resultado era el efecto directo del trabajo del estudiante. Si persistía lo suficiente, tenía que tener éxito, y podía inferir razonablemente una conexión causal entre su trabajo y el resultado. El Bhikkhu no se negaba a admitir que esto pudiera ser así en etapas tan elementales como el Jhana, pero con respecto al logro del estado de Arhat sostenía que dependía más del Karma universal que del creado por el aspirante. Evitando sutilezas metafísicas sobre si estas dos clases de Karma no son idénticas, figuraba la situación de esta manera. Hay dos ruedas, una de las cuales es la rueda del Nibbana, y la otra la del logro del Adepto. Estas dos ruedas solo se tocan en un punto. Ahora bien, el Arhat puede alcanzar la circunferencia de su rueda, es decir, la cumbre de su logro, tantas veces como quiera, pero a menos que lo haga justo en el momento en que ese punto toca la rueda del Nibbana, no llegará a ser Arhat, y por lo tanto le es necesario permanecer en esa cumbre tanto tiempo como sea posible, de hecho siempre, para que con el tiempo (tal vez después de muchas encarnaciones de perfección) ambas lleguen a coincidir. Esta perfección la consideraba no como la de la experiencia espiritual, sino como el logro de Sila, y por Sila entendía la estricta observancia de todas las reglas establecidas por el Buda para el Bhikkhu. Añadió que el Buda al parecer había atribuido mucha más importancia a la virtud que a cualquier grado de logro espiritual, colocando al Bhikkhu de buena conducta no solo por encima de los dioses, sino por encima de los más grandes Yoguis. (Es obvio, para el budista, que los Yoguis hindúes, por eminentes que sean, no son Arhats.) Dijo que las reglas establecidas para los Bhikkhus creaban las condiciones necesarias. Un buen Bhikkhu, sin experiencia espiritual alguna, tenía por lo menos alguna oportunidad, mientras que el mal Bhikkhu o el No Bhikkhu, aunque tuviera toda forma de Samadhi en la punta de los dedos, no tenía ninguna. El punto es muy importante, porque según esta teoría este último, después de todos sus logros, podría pasar por todos los Dhyana-Lokas y por los Arupa-Brahma-Lokas, agotar ese Karma, reencarnarse como un Spirochaetes Pallida y tener que empezar todo de nuevo. Y el Bhikkhu más virtuoso podría tener la desgracia de caer de la Virtud la millonésima parte de un segundo antes de que su punto de la circunferencia de la esfera fuera a tocar el de la rueda del Nibbana, recuperarla dos millonésimas de segundo después, y así ver postergado indefinidamente el estado de Arhat.

Dije entonces: "Oh excelentísimo expositor de la buena Ley, te ruego que me expliques la diferencia exacta entre esta Doctrina y la que oímos de Shri Parananda, según la cual el logro del Samadhi, aunque dependía en alguna medida del logro del Yogui, dependía también de la gracia del Señor Shiva, y el Yoga no nos servía de nada a ninguno de nosotros a menos que el Señor Shiva estuviera casualmente de buen humor." Entonces el Bhikkhu respondió en un susurro dramático: "No hay ninguna diferencia, salvo que no es budismo."

Por este ejemplo el Estudiante comprenderá que más le vale no preocuparse por el Nibbana y su naturaleza, sino limitarse a controlar sus pensamientos.

7. Mira adelante. ¿Qué ves ante tu ojo, oh aspirante a la Sabiduría divina?

8. "El manto de oscuridad está sobre lo profundo de la materia; entre sus pliegues forcejeo. Bajo mi mirada se hace más hondo, Señor; se disipa bajo el ademán de tu mano. Una sombra se mueve, arrastrándose como los anillos de la serpiente que se estira... Crece, se hincha y desaparece en la Oscuridad."

En este pasaje se le presenta al Lanoo una visión definida. Esto puede hacerlo un Adepto, y a veces es un método útil.

9. Es la sombra de ti mismo fuera del SENDERO, proyectada sobre la oscuridad de tus pecados.

Esta encantadora imagen poética no debe tomarse literalmente.

10. "Sí, Señor; veo el SENDERO; su pie en el fango, su cumbre perdida en gloriosa luz Nirvánica. Y ahora veo los Portales, cada vez más estrechos, en el duro y espinoso camino hacia Gnyana."

Esto continúa una visión que se parece, demasiado penosamente, a las estampas coloreadas de los Caminos Ancho y Angosto, tan familiares a los desdichados cuyos negocios los llevan por Paternoster Row.

11. Ves bien, Lanoo. Estos Portales conducen al aspirante a través de las aguas "hacia la otra orilla". Cada Portal tiene una llave de oro que abre su puerta; y estas llaves son:

La expresión "la otra orilla" es particularmente desafortunada, por sus asociaciones, en las mentes inglesas, con el himno conocido por lo común como "The sweet bye and bye". Es una metáfora que tiene poca justificación. En los escritos budistas se habla con frecuencia del Nirvana como de una isla, pero no conozco ningún pasaje en el que la metáfora sea la de un lugar situado al otro extremo de un viaje. La metáfora, además, es mixta. En el versículo anterior subía por una escalera; ahora va a través de las aguas, y ni en las escaleras ni en los viajes por agua suele uno pasar por Portales.

12. 1. DANA, la llave de la caridad y del amor inmortal.
2. SHILA, la llave de la Armonía en la palabra y en el acto, que contrapesa la causa y el efecto, y no deja más lugar para la acción kármica.
3. KSHANTI, la dulce paciencia, que nada puede alterar.
4. VAIRAGYA, la indiferencia al placer y al dolor, la ilusión vencida, solo la verdad percibida.
5. VIRYA, la energía intrépida que se abre camino combatiendo hacia la VERDAD suprema, fuera del fango de las mentiras terrenales.
6. DHYANA, cuya puerta de oro, una vez abierta, conduce al Narjol hacia el reino del Sat eterno y su incesante contemplación.
7. PRAGNYA, la llave que hace de un hombre un Dios, creándolo Bodhisattva, hijo de los Dhyanis.
Tales son las llaves de oro de los Portales.

(Subsección I.) La caridad y el amor se usan aquí en su sentido técnico, Agape. "Amor es la ley, amor bajo voluntad." Tanto Agape como Thelema (voluntad) suman 93, lo cual los identifica cabalísticamente. Este amor no es un sentimiento blando de bondad sensiblera y lacrimosa. La mayoría de las personas del tipo de la Ciencia Cristiana, la Teosofía o el Nuevo Pensamiento creen que un montón de pensamientos fofos, enviando corrientes de amor a los Seis Cuartos, y demás, las ayudarán. No es así. El Amor es una llama pura, tan veloz y mortal como el rayo. Esta es la clase de amor que el Estudiante necesita.

(Subsección II.) La "llave" de la que aquí se habla ha sido explicada a fondo en Thien Tao, en Konx Om Pax, pero hay un método peculiar, aparte de este plano, y fácil de entender por el equilibrio, mediante el cual pueden hacerse cosas que no dan fruto. Y este método es del todo imposible de explicar. Lo más cerca que puedo llegar de la inteligibilidad es decir que se tiene casi la misma clase de sensación que cuando uno se está haciendo invisible.

Shila no tiene ninguna relación con la encantadora muchacha irlandesa del mismo nombre.

(Subsección III.) La "paciencia" de la que aquí se habla parece implicar un coraje de una clase muy activa. Es la cualidad que persiste a pesar de toda oposición. No debe olvidarse que la palabra "paciencia" deriva de Patior, sufro. Pero, sobre todo entre los antiguos, el sufrimiento no se concebía como una función puramente pasiva. Era intensamente activo e intensamente placentero. Hay ciertas palabras todavía hoy existentes en las que persiste el significado original de esta palabra, y su consideración puede sugerir al Estudiante el sentido verdadero y secreto de este pasaje: "Accendat in nobis Dominus ignem sui amoris et flammam æternæ caritatis", frase con esa sutil ambigüedad que los clásicos consideraban la forma más fina del ingenio.

(Subsección IV.) Esta indiferencia es en gran medida lo mismo que suele llamarse desapego. La Doctrina ha sido redescubierta en Occidente, y suele anunciarse como "el Arte por el Arte". Esta cualidad es absolutamente necesaria en el Yoga. En los tiempos de sequedad el "Diablo" se les presenta y los persuade de que, si siguen meditando o haciendo Pranayama, o lo que sea que estén haciendo, se volverán locos. También les demostrará que es sumamente necesario para su progreso espiritual descansar. Les explicará que, por la gran ley de acción y reacción, deberían alternar la tarea que se propusieron hacer con alguna otra cosa; que deberían, de hecho, cambiar sus planes de un modo u otro. Cualquier intento de discutir con él terminará con seguridad en derrota. Tienen que ser capaces de responder: "Pero mi progreso espiritual no me interesa en lo más mínimo; hago esto porque lo anoté en mi programa. Puede dañar mi progreso espiritual más que cualquier cosa en el mundo. Eso no importa. Con gusto seré condenado eternamente, pero no romperé mi obligación en el más mínimo detalle." Haciendo esto se sale por el otro extremo, y se descubre que toda la controversia era ilusión.

Uno sí se vuelve ciego; uno sí tiene que abrirse camino combatiendo a través del océano de asfalto. La Esperanza y la Fe ya no existen. Todo lo que puede hacerse es guardar el Amor, la fuente original de la propia energía, con la máscara de la indiferencia. Esta imagen es quizás un poco engañosa. No debe suponerse que la indiferencia sea un manto; tiene que ser una indiferencia real. El deseo de cualquier clase tiene que ser realmente vencido, pues por supuesto todo deseo es, por así decirlo, un hilo atado a uno que tira de uno en alguna dirección, y debe recordarse que el Nirvana no está (por así decirlo) en ninguna dirección, como la cuarta dimensión en el espacio.

(Subsección V.) "Virya" es, etimológicamente, Virilidad. Es la cualidad que ha sido simbolizada habitualmente por el Falo, y su importancia basta para haber hecho del Falo un símbolo universal, aparte por completo de razones relacionadas con el curso de la naturaleza. Sin embargo, estas confirman la elección. Es libre: tiene una voluntad propia, del todo independiente de la voluntad consciente del hombre que lo porta. No tiene conciencia moral. Salta. No tiene consideración por nada salvo por su propio propósito. Una y otra vez este símbolo, en un nuevo sentido, reaparecerá como el tipo del ideal. Es un símbolo a la vez del Comienzo, del Camino y del Fin. En este pasaje particular, sin embargo, es principalmente sinónimo de Voluntad, y la Voluntad ha sido tratada tan a fondo en el Libro 4, Parte II, que ahorrará trabajo suponer que el lector conoce esa obra maestra.

(Subsección VI.) Esto también ha sido descrito cuidadosamente en el Libro 4, Parte I. Hay una distinción entre el "Jhana" budista y el "Dhyana" sánscrito, aunque etimológicamente el primero es una corrupción del segundo. La manía de clasificar que obsesiona a las mentes torpes de los eruditos ha sido particularmente perniciosa en Oriente. Para dividir los estados de pensamiento en 84 clases (lo cual, para su fatuidad, es un objetivo en sí mismo, porque 84 es siete veces doce), no vacilan en inventar nombres para estados de mente del todo imaginarios, y en anotar el mismo estado de mente varias veces. Esto conduce a una dificultad extrema en el estudio de sus obras de psicología y otras semejantes. El hombre original, Buda, o quienquiera que haya sido, extrajo de su mente un número suficiente de joyas, y los miserables intelectuales que editaron su obra añadieron trozos de vidrio para completar el collar. El resultado ha sido que muchos eruditos han pensado que toda la psicología de Oriente era puro bluff. Una observación semejante vale para la filosofía de Occidente, donde los Escolásticos produjeron un oscurecimiento igual. Todavía hoy la gente apenas se da cuenta de que hicieron algún trabajo valioso, y cita sus controversias, como la relativa al número de ángeles que pueden bailar sobre la punta de una aguja, como ejemplos de su completa fatuidad y pedantería académica. En realidad, el estúpido es el crítico. La cuestión de los ángeles implica las más profundas consideraciones de la metafísica, y era en torno a ellas que se libraba la batalla. Me imagino que sus críticos se figuran a los Escolásticos disputando si el número era 25 o 26, lo cual prueba la propia superficialidad de esos críticos por la presteza con que atribuyen la misma cualidad a los demás. Sin embargo, el pedante ha hecho muchísimo daño, y las distinciones entre los diversos Jhanas le dirán poco a la mente occidental, aun a la de un hombre que tenga alguna experiencia de ellos. La sola cuestión de las malas traducciones vuelve a la mayoría de los documentos budistas, si no carentes de valor, al menos poco fiables.

Nosotros, sin embargo, al tomar este libro como una obra original de Blavatsky, no necesitamos inquietarnos por ninguna duda más grave que la de si su dominio del inglés era perfecto; y en este tratado, a pesar de ciertas sensiblerías y ampulosidades evidentes, encontramos al menos los cimientos de un estilo bastante bueno.

Pienso que lo que ella dice en esta subsección se refiere a una afirmación que recibí de mi Gurú en Madura, en el sentido de que había cierto punto del cuerpo apropiado para la meditación que, una vez descubierto, atraía naturalmente el pensamiento hacia sí, con lo cual desaparecía la dificultad de la concentración, y que el conocimiento de ese punto en particular podía ser comunicado por el Gurú a sus discípulos aprobados.

(Subsección VII.) Encontramos ahora un embrollo entre las llaves y las puertas. Las cinco primeras son todas, evidentemente, llaves. Las dos últimas parecen ser puertas, a pesar de lo que afirma el texto.

También encontramos el término Bodhisattva en un sentido del todo ininteligible. Discutiremos esta cuestión con más detenimiento un poco más adelante.

Los Dhyanis son dioses de cierto tipo, ya sea hombres perfectos o lo que podría llamarse dioses naturales, que ocupan la eternidad en una incesante contemplación del Universo. El Maestro del Templo, tal como es en sí mismo, es una persona bastante parecida.

Narjol es el Caminante del Sendero, no un purgante de parafina.

13. Antes de que puedas acercarte a la última, oh tejedor de tu libertad, tienes que dominar estas Pāramitās de perfección (las virtudes trascendentales, seis y diez en número) a lo largo del fatigoso Sendero.

Volvemos ahora a las Paramitas, y este tratado guarda aparentemente silencio acerca de ellas. ¿Alguien lo lamenta?

No es el Sendero lo fatigoso: son los Sermones del camino.

14. Porque, oh Discípulo, antes de que fueras apto para encontrarte con tu Instructor cara a cara, con tu MAESTRO luz a luz, ¿qué se te dijo?

Vuelve el viejo problema. No podemos saber con claridad en qué etapa se supone que está el Discípulo respecto de cada instrucción dada.

15. Antes de que puedas acercarte a la primera puerta, tienes que aprender a separar tu cuerpo de tu mente, a disipar la sombra y a vivir en lo eterno. Para esto tienes que vivir y respirar en todo, así como todo lo que percibes respira en ti; sentirte morando en todas las cosas, y todas las cosas en el ser.

En el versículo 13 se nos dijo que dominemos las Paramitas antes de acercarnos a la última puerta. Ahora el autor retrocede a lo que había que hacer antes de acercarse a la primera puerta, pero esto puede considerarse una especie de broma por parte del Gurú. El Gurú pasa un tiempo fatigoso, y con frecuencia se divierte diciéndole al alumno que debe hacer algo a todas luces imposible antes de empezar. Esto aumenta el respeto del alumno por el Gurú, y de ese modo lo ayuda, mientras que al mismo tiempo su aire de desesperanza resulta sumamente gracioso, para el Gurú. Así encontramos en este versículo que el resultado final, o algo muy parecido, se presenta como un requisito previo al punto de partida; como si a un ciego se le dijera que debe ser capaz de ver a través de una pared de ladrillos antes de recobrar la vista.

16. No dejarás que tus sentidos hagan de tu mente un campo de juegos.

Tras la tremenda tarea del versículo 15 viene la evidente instrucción elemental que se le da a un principiante. La mejor manera de salir del dilema es tomar el versículo 15 en un sentido muy elemental. Parafraseemos ese versículo: "Traten de adquirir el hábito de pensar en su mente y en su cuerpo como cosas distintas. Aférrense a las cuestiones de importancia eterna, y no se dejen engañar por la idea de que el universo material es real. Traten de comprender la unidad del ser". Esa es una instrucción sensata y adecuada, una especie de bosquejo de la meta. Armoniza las concepciones emocionales e intelectuales con aquello que más adelante resulta no ser la realidad.

17. No separarás tu ser del SER y del resto, sino que fundirás el Océano en lo profundo, la gota dentro del Océano.

También esto puede considerarse bajo una luz elemental, como si significara: "Empiecen ya mismo a destruir el sentido de separación".

18. Así estarás en plena armonía con todo lo que vive; ama a los hombres como si fueran tus hermanos de estudio, discípulos de un mismo Instructor, hijos de una misma dulce madre.

Ahora se vuelve claro que todo esto se entiende en un sentido elemental, pues el versículo 18 no es mucho más que la afirmación de que un estado de ánimo irritable es malo para la meditación. Por supuesto, cualquiera que realmente "amara", etc., como se le pide, estaría padeciendo un reblandecimiento cerebral. Eso, si se toma todo esto en su sentido literal obvio. Hay un camino limpio del Amor, pero no es esta melaza empalagosa de cursilería.

19. De instructores hay muchos; el ALMA-MAESTRA es una, Ālaya, el Alma Universal. Vive en ese MAESTRO como SU rayo en ti. Vive en tus semejantes como ellos viven en ELLA.

Aquí se aconseja además matar el sentido de separación. Es una descripción de la naturaleza de Atma, y Atma, como se dijo en otro lugar, no es una idea budista sino hindú. La enseñanza consiste aquí en referirlo todo a Atma, en considerar todo como una corrupción de Atma, si se quiere, pero una corrupción irreal, porque Atma es lo único real. Hay una instrucción semejante en Liber Legis: "Que no se haga diferencia entre vosotros entre una cosa cualquiera y cualquier otra cosa"; y se nos insta a no "confundir las marcas del espacio" diciendo "son uno" o "son muchos".

20. Antes de que estés en el umbral del Sendero, antes de que cruces la primera puerta, tienes que fundir los dos en el Uno y sacrificar lo personal al SER impersonal, y destruir así el "sendero" entre ambos: Antakarana.

Aquí está otra vez la confusión señalada respecto del versículo 15, pues la destrucción del Manas inferior implica un logro no menor que el de un Maestro del Templo.

21. Tienes que estar preparado para responder a Dharma, la ley severa, cuya voz te preguntará primero, en tu paso inicial:

22. "¿Has cumplido todas las reglas, oh tú de altas esperanzas?

"¿Has afinado tu corazón y tu mente con la gran mente y el gran corazón de toda la humanidad? Porque así como la voz rugiente del Río sagrado, por la cual todos los sonidos de la Naturaleza vuelven en eco, así debe el corazón de aquel 'que quiere entrar en la corriente' estremecerse en respuesta a cada suspiro y a cada pensamiento de todo lo que vive y respira".

He aquí otro absurdo. ¿Qué sentido tiene preguntarle a un hombre, en su paso inicial, si ha cumplido todas las reglas? Si el discípulo estuviera en la condición mencionada, ya estaría muy adelantado. Pero, por supuesto, si tomáramos las palabras "el umbral del Sendero", "la primera puerta", "la corriente" como equivalentes a Srotapatti, el pasaje ganaría en inteligibilidad. Pero así como en el noble Óctuple Sendero los pasos son concurrentes y no consecutivos, del mismo modo, como el Conde de Saint Germain cuando lo expulsaron de Berlín, uno puede atravesar las siete Puertas a la vez.

23. Los discípulos pueden compararse con las cuerdas de la Vina que hace eco al alma; la Humanidad, con su caja de resonancia; la mano que las recorre, con el aliento armonioso de la GRAN ALMA DEL MUNDO. La cuerda que no responde bajo el toque del Maestro en dulce armonía con todas las demás se rompe, y es desechada. Así las mentes colectivas de los Lanoo-Shravakas. Tienen que estar afinadas con la mente del Upadhyaya (una con el Alma Suprema) o romperse.

Esta es una descripción algo altisonante: no es mucho más que un alegato en favor de la docilidad, una aceptación tranquila de la situación tal como es y una aquiescencia al propósito sublime y último.

Surge ahora la cuestión del cruce del abismo, y llegamos a considerar a los Hermanos del Sendero de la Mano Izquierda.

24. Así hacen los "Hermanos de la Sombra", los asesinos de sus Almas, el temible clan Dad-Dugpa.

"Los Hermanos de la Sombra", o del Sendero de la Mano Izquierda, se explican con mucho cuidado en Liber 418. El Adepto exento, cuando tiene que seguir adelante, puede elegir entre arrojarse al Chesed y Binah.">Abismo, siéndole arrancado todo lo que tiene y todo lo que es, o encerrarse a hacer lo que él imagina que es continuar su desarrollo personal más o menos según las líneas originales. Este último camino no lo lleva a través del Abismo, sino que lo fija en Daath, en la corona de un falso Árbol de la Vida en el que falta la Tríada Superna.

Ahora bien, a este hombre se lo llama también Mago Negro, y se ha originado muchísima confusión en relación con esta expresión. Incluso la Autora, a juzgar por la Nota, parece confundir el asunto. Los Gorros Rojos y los Gorros Amarillos, por igual, están en general muy por debajo de la etapa de la que venimos hablando. Y desde el punto de vista del Maestro del Templo hay muy poco que elegir entre la Magia Blanca y la Negra tal como las entiende comúnmente el hombre de la calle, que las distingue según le sean útiles o dañinas a él mismo. Si el Mago le cura el dolor de cabeza, o le da un buen dato para la Bolsa, es un Mago Blanco. Si sospecha que le causa enfermedades y cosas por el estilo, es Negro. Al Maestro del Templo ambos procederes le parecen ciegos y estúpidos.

En las etapas inferiores hay un solo camino correcto, y todos los demás están equivocados. Ustedes deben aspirar al Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián y, por supuesto, hacer cualquier otra cosa que pueda servir a ese único propósito; pero nada más. Y, por supuesto, es un error, salvo en circunstancias muy especiales, realizar milagros, porque disminuyen la energía suprema reservada para la ejecución de la Tarea Principal. Se recordará que el Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián se atribuye a Tiphareth, mientras que el Adepto Exento está en Chesed; ¿cómo es entonces que un Mago Negro, un Hermano del Sendero de la Mano Izquierda, puede llegar alguna vez a ese grado?

La respuesta se da en el undécimo Æthyr: cuando el Adepto Exento llega a la Frontera del Abismo, su Santo Ángel Guardián lo abandona, y este es el único terror supremo de ese paso. Parece extraordinario que alguien que alguna vez gozó de Su Conocimiento y Conversación pueda luego caer en ese horror ciego cuyo nombre es Choronzon. Pero así es. Algunos de los problemas, o más bien misterios, vinculados con esto son demasiado profundos para abordarlos en este lugar, pero lo principal que hay que recordar es esto: que en la Orden Exterior, y en el propio Colegio de Adeptos, no es seguro a qué fin puede llegar cada uno. El más grande y santo de los Adeptos Exentos puede, en un solo instante, volverse un Hermano del Sendero de la Mano Izquierda. Es por esta razón que la Gran Hermandad Blanca no admite ninguna conexión esencial con las ramas inferiores afiliadas a La Orden. Al mismo tiempo, los Hermanos de la A∴A∴ no rechazan a nadie. No tienen objeción a que cualquiera afirme ser uno de Ellos. Si lo hace, que se atenga a ello.

25. ¿Has afinado tu ser con el gran dolor de la Humanidad, oh candidato a la luz? ¿Lo has hecho?... Puedes entrar. Pero antes de poner el pie en el lúgubre Sendero del Dolor, conviene que primero aprendas las trampas de tu camino.

Parece como si la condición para entrar en el Sendero fuera la Visión del Dolor, y por supuesto el presente Comentador podría inclinarse a sostener esta teoría, ya que en su propia experiencia fue esta Visión del Dolor la que lo llevó a prestar el Primer Gran Juramento. Se le presentó de repente la percepción de las Tres Características. Esto está narrado por completo en el Libro 4, Parte IV.

También es evidente que la aspiración implica algún tipo de insatisfacción. Pero al mismo tiempo no creo que en todos los casos sea necesario que esta insatisfacción sea tan consciente y tan universal como parece darse a entender en el texto.

26. Armado con la llave de la Caridad, del amor y de la tierna misericordia, estás seguro ante la puerta de Dāna, la puerta que se alza a la entrada del Sendero.

27. ¡Mira, oh feliz Peregrino! El Portal que tienes delante es alto y ancho, parece de fácil acceso. El camino que lleva a través de él es recto, llano y verde. Es como un claro soleado en lo profundo del bosque oscuro, un lugar de la tierra en el que se refleja el paraíso de Amitābha. Allí cantan ruiseñores de esperanza y aves de plumaje radiante, posados en verdes enramadas, augurando éxito a los Peregrinos intrépidos. Cantan las cinco virtudes del Bodhisattva, la quíntuple fuente del poder de Bodhi, y los siete pasos en el Conocimiento.

28. ¡Sigue adelante! Porque has traído la llave; estás seguro.

La fila de puntos en el texto (tras el versículo 25) parece implicar un cambio completo de tema, aunque en otras ocasiones no fue así.

Ya expliqué uno de los significados técnicos de Dana, y sin duda el Sendero parece atractivo en esta etapa. Uno piensa en la alegre recepción en la Compañía de los Adeptos. Uno va casi como un muchacho va al encuentro de su primera novia.

Pero hay aquí otra alusión a los comienzos de la Meditación, cuando todo parece tan simple y directo, y además tan fácil y agradable. Hay en esto algo intensamente humano. Los hombres emprenden las expediciones más peligrosas con el ánimo en alto.

29. Y hacia la segunda puerta el camino también es verde. Pero es empinado y sube serpenteando la colina; sí, hasta su cima rocosa. Nieblas grises cubrirán su altura áspera y pedregosa, y todo será oscuro más allá. A medida que avanza, el canto de esperanza suena más débil en el corazón del peregrino. El escalofrío de la duda está ahora sobre él; su paso se vuelve menos firme.

Siguiendo el último comentario, una descripción de este Sendero se refiere al comienzo de la "sequedad" en el curso de la Meditación.

30. ¡Cuídate de esto, oh Candidato! Cuídate del miedo que se extiende, como las alas negras y silenciosas del murciélago de medianoche, entre la luz de luna de tu Alma y tu gran meta, que se divisa a lo lejos en la distancia.

También este pasaje parece referirse a la primera época de la vida del Estudiante; por eso se le advierte especialmente contra el miedo. El miedo es, por supuesto, el primero de los pilonos por los que se pasa en el sistema egipcio. Es importante, entonces, organizar la propia vida de tal manera que uno nunca permita que una cosa interfiera con otra, y nunca se cree problemas a sí mismo. El método dado en "Thien Tao" es el mejor que puede emplearse.

31. El miedo, oh Discípulo, mata la voluntad y detiene toda acción. Si le falta la virtud de Shīla, el peregrino tropieza, y los guijarros kármicos le magullan los pies a lo largo del sendero rocoso.

La objeción al miedo no es solo la obvia. El miedo es apenas una de las cosas que interfieren con la concentración. La reacción contra el miedo conduce al exceso de audacia. Cualquier cosa que interfiera con la perfecta simplicidad inconsciente de la marcha conduce a magulladuras. Los problemas de este tipo pueden llamarse kármicos, porque son sucesos del pasado los que dan ocasión al problema.

32. Sé de pie seguro, oh Candidato. Baña tu Alma en la esencia de Kshānti; porque ahora te acercas al Portal de ese nombre, la puerta de la fortaleza y la paciencia.

Llegamos ahora a la tercera puerta. Obsérvese que esta es una confusión más del Portal con la Llave. Como se dijo antes, la paciencia implica aquí más bien dominio de sí, una negativa a aceptar incluso favores hasta que uno esté preparado para ellos.

33. No cierres los ojos, ni pierdas de vista a Dorje (la Svástica); las flechas de Māra hieren siempre al hombre que no ha alcanzado Vairāga.

"No cierres los ojos" puede referirse al sueño o al éxtasis, quizá a ambos. Dorje es el poder giratorio que arroja lejos de sí toda otra influencia. Vairaga es una etapa muy definida de la fuerza moral.

Lo que importa es que es el intenso anhelo de éxtasis lo que hace que uno ceda ante él. Si uno lo hace, queda abrumado por la ilusión, pues aun el éxtasis más alto sigue siendo ilusión. El resultado, en muchos casos, de obtener Dhyana es que los trabajadores dejan de trabajar.

Vairaga es una indiferencia que se acerca al hastío respecto de todo. Recuerda bastante a los Modales de Oxford. Los hombres de Cambridge tienen este sentimiento, pero no creen que valga la pena tomarse el trabajo de halagar a los demás.

34. Cuídate de temblar. Bajo el aliento del miedo la llave de Kshānti se oxida: la llave oxidada se niega a abrir.

La palabra "temblar" parece implicar que se alude al éxtasis vertiginoso, y el "miedo" de que aquí se habla puede ser quizá el Miedo Pánico, posiblemente algún sentimiento análogo al que produce lo que se llama impotencia psíquica.

35. Cuanto más avances, más trampas encontrarán tus pies. El Sendero que conduce adelante está iluminado por un solo fuego: la luz de la audacia que arde en el corazón. Cuanto más se atreva uno, más obtendrá. Cuanto más tema, más palidecerá esa luz, y solo ella puede guiar. Porque así como al rayo de sol que se demora brillando en la cima de alguna montaña alta lo sigue la noche negra cuando se apaga, así ocurre con la luz del corazón. Cuando se apaga, una sombra oscura y amenazante caerá desde tu propio corazón sobre el Sendero y clavará tus pies al suelo, de terror.

Es cierto que cuanto más se avanza más sutiles y mortíferos son los enemigos, hasta el cruce del Abismo; y, hasta donde puede juzgarse, el presente discurso no se eleva por encima de Tiphareth.

Lamento mucho tener que señalar en este punto que Madame Blavatsky está ahora completamente obsesionada por su propio estilo. Se entrega, mucho más que en la primera parte de este tratado, a imágenes poéticas y románticas, y a la inversión miltoniana. (No me refiero aquí a Lycidas.) En consecuencia, tenemos un pasaje bastante largo sobre un punto más bien obvio, y se introduce a la Persona Maligna o Morador del Umbral. Sin embargo, es un lugar bastante adecuado. Ese Morador es el Miedo: su forma es la Dispersión. Es en este sentido que Satán, o más bien Samael, una persona totalmente distinta, el acusador de los Hermanos, es el Diablo.

36. Cuídate, Discípulo, de esa sombra letal. Ninguna luz que brille desde el Espíritu puede disipar las tinieblas del Alma inferior a menos que todo pensamiento egoísta haya huido de ella, y que el peregrino diga: "He renunciado a toda esta forma pasajera; he destruido la causa: las sombras proyectadas ya no pueden existir, como efectos". Porque ahora ha tenido lugar la última gran lucha, la guerra final entre el Ser Superior y el Inferior. Mira, el propio campo de batalla queda ahora engullido por la gran guerra, y ya no existe.

La cita solo es apropiada en boca de un Buddha, de quien está tomada. En este punto los Seres Superior e Inferior se unen. Es un error representar su contienda como una guerra: es una boda.

37. Pero una vez que hayas pasado la puerta de Kshānti, el tercer paso está dado. Tu cuerpo es tu esclavo. Ahora prepárate para el cuarto, el Portal de las tentaciones que atrapan al hombre interior.

Estamos ahora en un plano del todo superior. Los Seres Superior e Inferior se han hecho Uno. Lo que ahora se va a describir es el progreso ulterior de ese Uno desde Tiphareth hasta Binah.

38. Antes de que puedas acercarte a esa meta, antes de que tu mano se alce para levantar el pestillo de la cuarta puerta, tienes que haber dominado todos los cambios mentales de tu Ser y haber dado muerte al ejército de las sensaciones de pensamiento que, sutiles e insidiosas, se deslizan sin ser invitadas dentro del santuario luminoso del Alma.

Son los cambios mentales y los pensamientos invasores los que nos afligen. Hay que entenderlos en un sentido bastante avanzado, pues por supuesto el pensamiento tiene que haber sido vencido antes de esto; es decir, el ser tiene que haberse separado de sus pensamientos, de modo que estos ya no lo perturben. Ahora, sin embargo, hay que derribar los muros de la fortaleza y matar a la mente en campo abierto.

39. Si no quieres que ellos te maten, entonces tienes que volver inofensivas tus propias creaciones, los hijos de tus pensamientos, invisibles, impalpables, que pululan alrededor de la humanidad, progenie y herederos del hombre y de sus despojos terrenales. Tienes que estudiar la vacuidad de lo aparentemente lleno, la plenitud de lo aparentemente vacío. Oh Aspirante intrépido, mira en lo hondo del pozo de tu propio corazón, y responde. ¿Conoces los poderes del Ser, oh tú que percibes las sombras externas? Si no los conoces, entonces estás perdido.

La manera de volver inofensivos los pensamientos es mediante el equilibrio de los contrarios: este es el significado de la frase "Tienes que estudiar la vacuidad de lo aparentemente lleno, la plenitud de lo aparentemente vacío". Este tema se ha tratado con cierta extensión en "El Soldado y el Jorobado", en THE EQUINOX I, 1, y pueden encontrarse muchas otras referencias en las obras del señor Aleister Crowley. Es necesaria una identificación real del Ser con el No-Ser.

40. Porque en el Sendero cuarto la brisa más leve de pasión o de deseo agitará la luz serena sobre los muros puros y blancos del Alma. La ola más pequeña de anhelo o de pesar por los dones ilusorios de Māyā a lo largo de Antakarana (el sendero que se extiende entre tu Espíritu y tu Ser, la vía de las sensaciones, los rudos despertadores de Ahankāra, la facultad que produce la ilusión llamada Ego), un pensamiento tan fugaz como el destello del relámpago, te hará perder tus tres premios, los premios que has ganado.

El significado está otra vez muy confundido por la dicción que pretende ser poética, pero es bastante claro que ningún deseo, de ninguna clase, debe interferir con esta meditación intensamente intelectual; y por supuesto todo su objeto es abstenerse de preferir una cosa cualquiera a cualquier otra cosa.

Cuando dice que "un pensamiento tan fugaz como el destello del relámpago te hará perder tus tres premios, los premios que has ganado", esto no significa que si por casualidad uno comete un error en la meditación tenga que empezar todo de nuevo como un principiante absoluto; y sin embargo, por supuesto, en cualquier meditación la aparición de una sola interrupción destruye, por el momento, el efecto de lo que la precedió inmediatamente. Siempre que se busca un efecto acumulativo, algo de esto es cierto. Se obtiene una especie de efecto de Botella de Leyden; pero la frase, tal como está, es engañosa, como ella lo explica más adelante en el versículo 70: "Cada fracaso es un éxito, y cada intento sincero gana su recompensa con el tiempo".

41. Porque sabe que lo ETERNO no conoce cambio.

Aquí tenemos otra vez un sujeto, "LO ETERNO", y un predicado, "el que no conoce cambio"; el enunciado hindú idéntico al budista, y la identidad encubierta por una terminología disparatada. X = A, dice el hindú; Y = A, dice el budista. X = Y es negado furiosamente por ambos, aunque esas dos ecuaciones son nuestra única fuente de información sobre X o sobre Y.

La metafísica siempre ha estado llena de estas construcciones en el aire. Debemos postular algo No Visto detrás de lo Visto; y cuando hemos definido lo No Visto como un cuadrado redondo, nos peleamos con nuestros colegas profesores que prefieren definirlo como un círculo cuadrilátero. La única manera de evitar esto es dejar por completo de lado la argumentación y prestar atención solo a la concentración, hasta que llegue el momento de abordar los fenómenos mentales de una vez por todas, mediante algún método como el de Liber 474.

42. "Abandona para siempre las ocho terribles miserias; si no, a la sabiduría, de seguro, no podrás llegar, ni tampoco a la liberación", dice el gran Señor, el Tathāgata de la perfección, "el que ha seguido las huellas de sus predecesores".

"Las ocho terribles miserias" son los cinco sentidos más el triple fuego de la Lujuria, el Odio y el Embotamiento. Pero la cita no me resulta familiar. Estoy seguro de que Él no dijo "de seguro".

43. Severa y exigente es la virtud de Vairāga. Si quieres dominar su Sendero, tienes que mantener tu mente y tus percepciones mucho más libres que antes de la acción que mata.

El inglés se está volviendo ambiguo. La palabra "que mata" (killing) es, supongo, un adjetivo que implica "fatal para el propósito del Estudiante". Pero aun así el comentario me parece fuera de lugar. En este Sendero elevado la acción ya debería haberse vuelto inofensiva; de hecho, el segundo Sendero tenía esto como su objeto principal. Es muy difícil desentrañar qué quiere realmente la Autora que uno haga.

44. Tienes que saturarte de [ilegible en la fuente] puro, volverte uno con el Pensamiento-Alma de la Naturaleza. Unido a él eres invencible; separado, te vuelves el campo de juegos de Samvritti, origen de todas las ilusiones del mundo.

Esto significa: adquirir simpatía con el Alma universal de la Naturaleza. Esta Alma de la Naturaleza de la que aquí se habla está imaginada, por supuesto, como algo del todo contrario a cualquier cosa que realmente sepamos de la Naturaleza. De hecho, sería difícil distinguirla de una ficción piadosa. La única razón que puede darse para suponer que el Alma de la Naturaleza es pura, serena, bondadosa y todas las demás virtudes de reunión de té es Lucus a non lucendo. Para ponerlo en alguna forma lógica: lo Manifestado no es lo No Manifestado; por lo tanto, lo Manifestado es aquello que lo No Manifestado no es. La Naturaleza, tal como la conocemos, es estúpida, brutal, cruel, bella, extravagante, y sobre todo el receptáculo o vehículo de una energía ilimitada. Sin embargo, mediante la meditación se llega a una visión muy distinta de la Naturaleza. Muchas de las estupideces y brutalidades son solo aparentes. La belleza, la energía y la majestad o, si se prefiere, el amor, siguen siendo innegables. Es el primer triángulo invertido del Árbol de la Vida.

Lo que se dice de "Samvritti" es un disparate. Los Vrittis son impresiones o las causas de las impresiones. Samvritti es simplemente la suma de ellos.

45. Todo es impermanente en el hombre, excepto la esencia pura y luminosa de Ālaya. El hombre es su rayo cristalino; un haz de luz inmaculado por dentro, una forma de arcilla material en la superficie inferior. Ese haz es la guía de tu vida y tu verdadero Ser, el Vigilante y el Pensador silencioso, la víctima de tu ser inferior. Tu Alma no puede ser herida sino a través de tu cuerpo extraviado; controla y domina a ambos, y estarás a salvo al cruzar hacia la cercana "Puerta del Equilibrio".

Aquí tenemos a Alaya identificada con Atma. El resto del versículo es en su mayor parte nadería poética, y no hay guía alguna para el significado de la palabra "Alma". Es una teoría perfectamente absurda considerar el cuerpo capaz de infligir heridas al Alma, que es aparentemente lo que aquí se quiere decir. La definición de Atma da la impasibilidad casi como su condición primera.

De la frase "controla y domina a ambos" debemos suponer que el Alma de la que aquí se habla es algún principio intermedio, presumiblemente Nephesh.

46. Ten buen ánimo, oh audaz peregrino "hacia la otra orilla". No hagas caso de los susurros de las huestes de Māra; aparta a los tentadores, esos Espíritus malintencionados, los celosos Llamayin del espacio infinito.

También este versículo puede descartarse por entregarse con demasiada complacencia a la dicción poética. Una mente debidamente controlada no debería estar sujeta a estas ilusiones. Y aunque pueda concederse que estas cosas, aun siendo ilusiones, corresponden a cierta realidad, todo lo objetivo debería haber sido descartado en una etapa anterior. En las luchas mentales no debería haber lugar para demonios. Si la memoria no me engaña, ese fue justamente el único problema que yo no tuve. La razón quizá haya sido que había dominado a todos los demonios externos antes de emprender la meditación.

47. ¡Mantente firme! Te acercas ahora al Portal del medio, la puerta del Dolor, con sus diez mil trampas.

No se da ninguna explicación de por qué la quinta debe llamarse el "Portal del medio" de siete.

48. Ten dominio sobre tus pensamientos, oh tú que te esfuerzas por la perfección, si quieres cruzar su umbral.

Desde aquí hasta el versículo 71 se extiende la larga descripción de esta quinta puerta, cuya llave (se recordará) era Virya, es decir, energía y voluntad, la Virilidad en su sentido más secreto.

Parece bastante inútil decirle al Estudiante en este versículo que tenga dominio sobre sus pensamientos, porque no ha hecho otra cosa en todas las Puertas anteriores.

49. Ten dominio sobre tu Alma, oh buscador de verdades imperecederas, si quieres alcanzar la meta.

Al alumno se le dice también que tenga dominio sobre su Alma, y otra vez no hay indicación de qué se entiende por "Alma". El Bhikkhu Ananda Metteya comentó una vez que los Teósofos eran bastante absurdos al llamarse budistas, pues el budista no tenía Alma, y el Teósofo, no contento con tener una, insistía en poseer siete clases distintas.

Si significa Nephesh, por supuesto que esta debería haberse dominado hace mucho tiempo. Probablemente significa Neshamah. Si suponemos que es así, todo el pasaje se vuelve inteligible.

Al comienzo del progreso tenemos el Ego automático, el creador o generador animal de Nephesh en Yesod, el punto más bajo del Ruach, y la boda entre ambos es la primera regeneración. Nephesh es Siringa, y Yesod es Pan. Nephesh es el Alma elemental que busca redención e inmortalidad. Para obtenerla debe adquirir un Alma como la que poseen los hombres. Ahora bien, se dice que el elemental teme a la espada con su empuñadura en cruz, a la Cruz, es decir, al Falo, y esto es lo que se llama miedo Pánico, que, siendo originalmente algo individual, se aplica a una muchedumbre, porque una muchedumbre no tiene Alma. Hoy en día se encuentran muchísimos elementales en forma humana; casi siempre son mujeres, o hombres que no son hombres. Tales seres son imitativos, irresponsables, siempre escandalizados, sin ningún criterio de verdad, aunque a menudo extremadamente lógicos; criminales sin sentido del bien y del mal, y tan desvergonzados como mojigatos. La verdad de cualquier clase los asusta. Suelen ser Científicos Cristianos, Espiritistas, Teósofos o lo que sea. Reflejan la personalidad de un hombre con extraordinaria facilidad, y con frecuencia lo engañan haciéndole creer que saben lo que dicen. Levi observa que "el amor del Mago por tales seres es insensato, y puede destruirlo". Él había tenido algunos. Esta doctrina está magníficamente expuesta en el Parsifal de Wagner. La manera de redimir a tales criaturas es resistirlas, y su Sendero de Redención es el Sendero del Servicio al hombre que las ha resistido. Sin embargo, cuando en el momento justo el crucificado, el extendido, el Salvador Secreto, consiente en redimirlas, y puede hacerlo sin perder su poder, sin ceder ante ellas en modo alguno, su siguiente paso queda cumplido, y renacen como hombres.

Esto nos trae de vuelta a nuestro tema, pues el hombre inferior, del que todavía hablamos, posee por encima de Yesod cinco formas de intelecto, y Daath como su Corona. Llegamos luego a otra boda en un plano superior, la redención de Malkuth por Tiphareth; el logro del Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián. El siguiente paso crítico es el sacrificio de todo este organismo a la Madre, Neshamah, un Alma superior que es tan oscura y solitaria espiritualmente como Nephesh lo era materialmente. Neshamah está más allá del Abismo; no tiene que ver con aquella boda, salvo para absorberla; y al ofrecer la sangre de su Hijo al Padre de Todo, que era su esposo, Lo despierta. Él, a Su vez, vivifica a la Hija original, completando así el ciclo. Ahora bien, en el plano humano este Padre de Todo es la verdadera fuerza generativa, el Ego real, del cual todos los tipos de Ego consciente en un hombre no son sino Eidola, y esta verdadera fuerza creadora es la Virya de la que ahora hablamos.

50. Centra la mirada de tu Alma en la Única Luz Pura, la Luz que está libre de afecto, y usa tu llave de oro.

Esta Virya es la única luz pura de la que se habla en este versículo. Se la llama "libre de afecto". Crea sin deseo, simplemente porque su naturaleza es crear. Es de esta fuerza en uno mismo de la que hay que tomar conciencia en esta etapa.

51. La lúgubre tarea está cumplida, tu labor casi terminada. El ancho abismo que se abría para tragarte está casi salvado.

Debe notarse que este versículo tiene filas de puntos tanto arriba como abajo. Hay un significado secreto del versículo 51 que será evidente para cualquiera que haya entendido debidamente nuestro comentario al versículo 49. La boda más alta, la que se da entre Neshamah y Chiah, queda consumada: ¡otra vez, de otra manera!

52. Has cruzado ya el foso que rodea la puerta de las pasiones humanas.

Por "pasiones humanas" hay que entender toda clase de atracción, no meramente los apetitos groseros, que han sido vencidos hace mucho, no excluyéndolos sino regulándolos. En el plano de la mente misma todo está en orden; todo ha sido equilibrado por su opuesto.

53. Has vencido ya a Māra y a su hueste furiosa.

El buscador ha pasado ahora a través del Abismo, donde mora Choronzon, cuyo nombre es Legión. Todo esto debe estudiarse con el mayor cuidado en Liber 418.

54. Has quitado la contaminación de tu corazón y lo has desangrado del deseo impuro. Pero, oh glorioso Combatiente, tu tarea aún no está cumplida. Levanta alto, Lanoo, el muro que ha de cercar la Isla Sagrada, el dique que protegerá tu mente del orgullo y de la satisfacción ante el pensamiento de la gran hazaña realizada.

He aquí otra vez uno de esos pasajes desafortunados que permiten a los superficiales imaginar que la tarea del Adepto es hacer huelga de hambre, llevar la cinta azul de los abstemios y dejar de fumar.

El primer párrafo de este versículo significa más bien aquel llenar la copa de Babalon con cada gota de sangre que se explica en Liber 418.

El Ego superior, la "Isla Sagrada", no es el ser pensante; es el "Ser-Enano", el ser que está más allá del pensar. El aspirante está ahora, de hecho, más allá de todo pensamiento, y esta charla de levantar alto el muro o el dique se parece demasiado a la poesía para ser buen sentido. Lo que significa es: "Cuídense de que el Ego redespertado, el Chiah, no se vuelva consciente de sí, como puede ocurrirle a causa de su boda con Neshamah".

¿O diremos con Nephesh? Porque el organismo ha sido llevado ahora a una perfecta armonía en todas sus partes. El Adepto tiene un cuerpo fuerte, sano y vigoroso, y una mente no menos perfecta; es una persona muy distinta de la débil y afeminada víctima de la anemia, masticadora de repollo, con esa mente suya que ha ganado lo que llama emancipación olvidando cómo pensar. ¡Poco que haya sabido nunca! No es en tales seres donde puede encontrarse al verdadero Adepto. Lean Liber Legis, capítulo II, versículo 24, y aprendan dónde buscar a los ermitaños.

55. Un sentimiento de orgullo echaría a perder la obra. Sí, constrúyelo fuerte, no sea que la furiosa embestida de las olas en lucha, que se alzan y baten su orilla desde el gran Océano de la Māyā del Mundo, se trague al peregrino y a la isla; sí, aun cuando la victoria esté lograda.

Percibimos ahora con más claridad el significado de este pasaje. Así como el hombre, para conquistar a la mujer, usó la contención, así también debe esta Alma verdadera contenerse, aun en esta etapa elevada, aunque se entregue por completo. Aunque crea sin pensamiento y sin deseo, que lo haga sin perder nada. Y como la entrega debe ser completa, debe cuidarse de esa expansión que se llama orgullo; porque está destruyendo la dualidad, y el orgullo implica dualidad.

56. Tu "isla" es el ciervo; tus pensamientos, los sabuesos que fatigan y persiguen su avance hacia la corriente de la Vida. ¡Ay del ciervo al que alcanzan los demonios ladradores antes de que llegue al Valle del Refugio, llamado Dhyāna-Mārga, "sendero del conocimiento puro"!

Una vez más el pasaje retrocede al Abismo, donde prevalecen los pensamientos. Es otra imagen poética, y no una buena. ¡Es extraordinario lo propensa a resfriarse que es esta inexpugnable Alma-Alaya! ¡No es ay de él; es ay de USTEDES!

57. Antes de que puedas establecerte en Dhyāna-Mārga y llamarlo tuyo, tu Alma tiene que volverse como el fruto maduro del mango: tan blanda y dulce como su brillante pulpa dorada para los males de los demás, tan dura como el carozo de ese fruto para tus propias angustias y penas, oh conquistador de la dicha y del dolor.

Más problemas, más imagen poética, más sentimentalismo aparente. Su verdadera interpretación ha de encontrarse en el antiguo simbolismo de esta boda de Chiah y Neshamah. Chiah es el varón, a prueba de seducción; Neshamah, la mujer que vence por la debilidad. Pero en la práctica real el significado puede explicarse así: ustedes mismos han vencido, se han vuelto perfectamente indiferentes, perfectamente enérgicos, perfectamente creadores, pero, habiéndose unido al Universo, se vuelven agudamente conscientes de que su propia condición afortunada no la comparte aquello que ahora ustedes son. Es entonces cuando el adepto vuelve el rostro hacia abajo y cambia su fórmula de solve a coagula. Su progreso en el sendero ascendente corresponde ahora exactamente a su progreso en el sendero descendente; solo puede salvarse a sí mismo salvando a otros, pues si no fuera así apenas sería mejor que aquel que se encierra en su negra torre de ilusión, el Hermano de la Mano Izquierda, el Klingsor de "Parsifal".

58. Endurece tu Alma contra las trampas del Ser; merece para ella el nombre de "Alma-Diamante".

He aquí otro embrollo, pues las palabras "Alma" y "Ser" se han usado antes exactamente con el significado opuesto. Si ha de atribuirse algún significado a este versículo y al versículo 59, es que el progreso descendente, el progreso del Redentor del Sol cuando desciende del Cenit, o pasa del Solsticio de Verano a su destino fatal, debe ser una absorción voluntaria de la Muerte para convertirla en vida. Nunca más debe el Adepto dejarse engañar por sus impresiones, aunque hay esa parte de él que sufre.

59. Porque así como el diamante enterrado en lo profundo del corazón palpitante de la tierra nunca puede reflejar las luces terrenales, así son tu mente y tu Alma; sumergidas en Dhyāna-Mārga, no deben reflejar nada del reino ilusorio de Māyā.

Ahora es evidente que se ha elegido una metáfora de lo más desafortunada. Un diamante no sirve de mucho cuando está enterrado en lo profundo del corazón palpitante de la tierra. El lugar adecuado para un diamante es el cuello de una cortesana.

60. Cuando hayas alcanzado ese estado, los Portales que tienes que conquistar en el Sendero abrirán de par en par sus puertas para dejarte pasar, y los poderes más fuertes de la Naturaleza no tendrán poder para detener tu marcha. Serás maestro del séptuple Sendero; pero no antes, oh Candidato a pruebas que superan toda palabra.

Que hemos interpretado correctamente estos pasajes oscuros se vuelve ahora claro. No se requiere ningún esfuerzo personal ulterior. Las puertas se abren por sí solas ante el Maestro del Templo.

61. Hasta entonces, te aguarda una tarea aún mucho más difícil: tienes que sentirte TODO-PENSAMIENTO, y sin embargo desterrar todos los pensamientos de tu ALMA.

El discurso vuelve otra vez a otra fase de esta tarea de Vairaga. Es igual que en la "Bhavana de la Tierra", donde hay que mirar un marco de tierra y alcanzar esa impresión de la Tierra en la que no hay ninguna cualidad terrena, "esa tierra que no es tierra", como diría la Qabalah. Así, en este plano superior, hay que alcanzar una quintaesencia del pensamiento, de la cual todos los pensamientos son quizá imágenes degradadas, pero que de ningún modo participa de nada que les concierna.

62. Tienes que alcanzar esa fijeza de la mente en la que ninguna brisa, por fuerte que sea, pueda introducir un pensamiento terreno. Así purificado, el santuario debe estar vacío de toda acción, sonido o luz terrena; así como la mariposa, sorprendida por la helada, cae sin vida en el umbral, así deben caer muertos todos los pensamientos terrenos ante el templo.

Otra vez otra fase de esta tarea. Desapego completo, silencio perfecto, voluntad absoluta; esto debe ser aquel Chiah puro que está enteramente apartado del Ruach.

63. Mira lo que está escrito: "Antes de que la llama de oro pueda arder con luz serena, la lámpara debe estar bien resguardada en un lugar libre de todo viento". Expuesto a la brisa cambiante, el chorro de luz vacilará, y la llama temblorosa proyectará sombras engañosas, oscuras y siempre cambiantes, sobre el santuario blanco del Alma.

Esta frase conocida se interpreta habitualmente como el mero mantener la mente libre de pensamientos invasores. Tiene también aquel significado secreto al que ya hemos aludido varias veces.

Estas desafortunadas imágenes poéticas nos desconciertan otra vez. El uso constante que hace Blavatsky de la palabra "Alma" sin definirla es muy fastidioso. Estos versículos 63 y 64 deben tomarse como referidos a un estado preliminar al logro de esta Quinta Puerta. Si la lanza tiembla en la mano del guerrero, cualquiera sea la causa, el resultado es la torpeza y el fracaso.

64. Y entonces, oh tú que persigues la Verdad, tu Mente-Alma se volverá como un elefante enloquecido que se enfurece en la selva. Confundiendo los árboles del bosque con enemigos vivos, perece en sus intentos de matar las sombras siempre cambiantes que danzan sobre el muro de rocas iluminadas por el sol.

Este versículo explica el estado de la mente que ha fracasado en el Abismo: el estudiante se vuelve loco.

65. Cuídate de que, en el cuidado del Ser, tu Alma no pierda su punto de apoyo en el suelo del conocimiento Deva.

66. Cuídate de que, al olvidar el SER, tu Alma no pierda el control sobre su mente temblorosa, y pierda así el debido fruto de sus conquistas.

Estos dos versículos parecen significar que cualquier atención al Ser impediría cruzar el Abismo, mientras que, en caso de cualquier falta de atención al Ser, la mente se rebelaría. En otras palabras, "Alma" significa Neshamah, y es importante que Neshamah fije su atención en Chiah antes que en el Ruach.

67. ¡Cuídate del cambio! Porque el cambio es tu gran enemigo. Este cambio te combatirá y te arrojará hacia atrás, fuera del Sendero que recorres, a lo hondo de los pantanos viscosos de la duda.

La única dificultad de este versículo es la palabra "cambio". Las personas que meditan a menudo son desviadas por las circunstancias de su vida, y estas circunstancias deben controlarse de manera absoluta. Sin embargo, debe entenderse también como referida a cualquier cambio en los propios métodos de meditación. Hay que decidirse a fondo por un plan de acción dado, y atenerse a él. Un hombre es un caso perdido si, al encontrar que un Mantra no da resultado, prueba con otro. Hay un efecto acumulativo en todo trabajo místico y mágico; y el Mantra que ustedes venían haciendo, por malo que sea, es el mejor para continuar.

68. Prepárate, y queda advertido a tiempo. Si lo has intentado y has fracasado, oh luchador indómito, no pierdas sin embargo el valor: sigue luchando y vuelve a la carga una vez, y otra vez.

El versículo 68 confirma nuestra interpretación de estos versículos.

69. El guerrero intrépido, aunque la preciosa sangre de su vida mane de sus heridas anchas y abiertas, seguirá atacando al enemigo, lo expulsará de su fortaleza, lo vencerá, antes de expirar él mismo. Actuad entonces, todos vosotros que fracasáis y sufrís, actuad como él; y de la fortaleza de vuestra Alma expulsad a todos vuestros enemigos (la ambición, la ira, el odio, hasta la sombra del deseo) aun cuando hayáis fracasado.

70. Recuerda, tú que luchas por la liberación del hombre, que cada fracaso es un éxito, y cada intento sincero gana su recompensa con el tiempo. Los gérmenes sagrados que brotan y crecen sin ser vistos en el alma del discípulo, sus [ilegible en la fuente] se fortalecen con cada nueva prueba, se doblan como juncos pero nunca se quiebran, ni pueden perderse jamás. Pero cuando suena la hora, florecen. Pero si viniste preparado, entonces no tengas miedo.

Estos versículos explican el efecto acumulativo del que hablamos. Es muy difícil persistir, porque muy a menudo parece que no hacemos ningún progreso. Ahí está el agua sobre el fuego, y no parece estar ocurriendo absolutamente nada. Pero sin aviso, de pronto hierve. Pueden llevar la temperatura a 99° y mantenerla en 99° durante mil años, y el agua no hervirá. Es el último paso el que hace el truco.

Una observación a este respecto puede ser útil: "La olla vigilada nunca hierve". El estudiante debe practicar el desapego completo: debe llegar a la etapa en que no le importe un comino si alcanza el logro o no, mientras que al mismo tiempo persigue con ardor el Sendero del logro. Esta es la actitud ideal. Está muy bien mostrada en "Parsifal". Klingsor, al señalársele su error, dijo: "Oh, eso es muy fácil", tomó un cuchillo y eliminó todo peligro de volver a cometer jamás el mismo error. Al regresar, lleno de honesto orgullo por su hazaña, se encontró rechazado de manera más ignominiosa que antes. Finalmente la lanza sagrada es traída de vuelta a la Sala donde está el Graal, y allí, en el momento justo, no movido por el deseo, no seducido por la astuta Kundry, sino de su propia naturaleza, el sacrificio puede consumarse.

Así, como ya se explicó, es importante no andar preocupándose continuamente por el propio progreso; de lo contrario toda la concentración se pierde, surge un humor irritable, se abandona el trabajo y el estudiante se enoja con su Maestro. Su Mente-Alma se vuelve como un elefante loco que se enfurece en la jungla. Hasta puede obtener la Visión del Demonio Crowley. Pero perseverando en el Sendero señalado, evitando la decepción al no permitir que el demonio Esperanza les clave sus ventosas en el Alma, continuando en calma el discurso señalado a pesar de Mara y de sus huestes, la rueda completa su giro, suena la hora, florece la palmera talipot, y todo es diversión y banquete, como Alicia cuando llegó a la Octava Casilla. Es mi plegaria diaria que se me conceda vida para escribir un comentario completo de las obras extremadamente místicas del Rev. C. L. Dodgson.

Noten, por favor, las dos líneas de puntos del último párrafo de este verso. Es esa escena final de Parsifal que las palabras no son aptas para expresar.

71. De ahora en adelante tu camino está despejado a través de la puerta Virya, la quinta de los Siete Portales. Ahora estás en el camino que conduce al puerto de Dhyana, el sexto, el Portal Bodhi.

72. La puerta Dhyana es como un vaso de alabastro, blanco y transparente; dentro arde un fuego dorado y constante, la llama de Pragnya que irradia de Atma. Tú eres ese vaso.

73. Te has apartado de los objetos de los sentidos, has viajado por el "Sendero del ver", por el "Sendero del oír", y estás en la luz del Conocimiento. Ahora has alcanzado el estado de Titiksha. Oh Narjol, estás a salvo.

En estos tres versos queda clara la travesía hacia la sexta Puerta. Ya no hay lucha alguna, no hay sino el fuego dorado dentro del vaso de alabastro, y tú eres ese vaso. Masculino y femenino vuelven a intercambiarse. Por encima de Chiah y de Neshamah está Yechidah, y en el aspecto inferior de esta uno ha vuelto a ser el receptáculo del Infinito, no aquello que penetra el Infinito. Hay dos fórmulas para hacer de dos cosas una. La fórmula activa es la de la flecha que atraviesa el arco iris, la Cruz erigida sobre el Monte del Gólgota, y así sucesivamente. Pero la fórmula pasiva es la de la copa en la que se vierte el vino, la de la nube que envuelve a Ixión.

Es muy fastidioso oír que el Narjol está a salvo. Todo esto es Complejo de Edipo. ¿Por qué no "A salvo en los brazos de Jesús"? ¡Que el Diablo se lleve todo este asunto del "descanso eterno"! Denme una noche de descanso de vez en cuando; una zambullida en el Tao, ¡y después, otra vez en marcha!

74. Sabe, oh Vencedor de los Pecados, que una vez que un Sowani ha cruzado el séptimo Sendero, toda la Naturaleza se estremece de gozoso asombro y se siente sometida. La estrella de plata ahora titila la noticia a las flores de la noche, el arroyuelo murmura el relato a los guijarros; las oscuras olas del océano lo rugirán a las rocas ceñidas de rompientes, las brisas cargadas de aromas lo cantarán a los valles, y los majestuosos pinos susurran misteriosamente: "Ha surgido un Maestro, UN MAESTRO DEL DÍA".

Hay además una terrible confusión entre el progreso personal del hombre y su progreso en relación con sus encarnaciones. Nunca se insistirá bastante en que estas cosas son completamente distintas. El intento de Blavatsky de mezclar el hinduismo con el budismo produce una fricción constante. El primer Sendero en Dhyana no tiene absolutamente nada que ver con ser un Srotapatti. Es perfectamente claro que uno podría ser Maestro de los ocho Jhanas sin más esperanza de llegar a ser un Srotapatti que un bailarín de pwe.

Sin embargo, esta es una descripción sumamente poética de lo que sucede en el séptimo Sendero. Deben advertir que hay cierta confusión entre los Senderos y los Portales que están al final de ellos. Al parecer uno no llega a la séptima Puerta hasta el final del tratado.

Se dice que "Un Maestro del Día" se refiere al Manvantara, pero es también una frase evidente en la que día equivale a Sol.

75. Ahora está erguido como un pilar blanco hacia el oeste, sobre cuya faz el Sol naciente del pensamiento eterno derrama sus primeras y más gloriosas olas. Su mente, como un océano en calma e ilimitado, se extiende en el espacio sin orillas. Tiene la vida y la muerte en su mano fuerte.

Es interesante advertir que todavía está en el Oeste. Esta es la etapa penúltima. Ahora es en verdad prácticamente idéntico a Mayan mismo. Ha encontrado y vencido al hacedor de ilusión, se ha hecho uno con él, y su dificultad será entonces completar esa obra de tal modo que quede centrada en sí misma y no deje semilla alguna que pueda germinar después y destruir todo lo que se ha logrado.

76. Sí, es poderoso. El poder viviente liberado en él, ese poder que es ÉL MISMO, puede elevar el tabernáculo de la ilusión muy por encima de los Dioses, por encima del gran Brahm y de Indra. ¡Ahora alcanzará sin duda su gran recompensa!

La tentación en este punto es crear un Universo. Él es capaz: la necesidad de hacerlo es fuerte en Él, y quizá hasta imagine que puede hacer uno que esté libre de las Tres Características. Evelyn Hall (un amor mío de juventud) solía decir: "Dios Todopoderoso, o palabras por el estilo, no tiene conciencia"; y en el tremendo estado de ánimo en que Él se encuentra, un estado de priapismo Cósmico, muy bien puede ver rojo, no importarle nada lo que pueda resultar para Sí mismo o para Su víctima, y, proyectándose violentamente sobre el Akasa, fecundarlo, y el Universo comenzar una vez más.

En Liber I parece como si esto debiera hacerse, como si fuera parte de la Obra, y Liber Legis, si lo entiendo en algo, inculcaría lo mismo. Porque para NOSOTROS las Tres Características y las Cuatro Nobles Verdades son mentiras: las leyes de la Ilusión. Nuestro es el Palacio del Grial, no el Castillo de Klingsor.

77. ¿No usará los dones que este le confiere para su propio descanso y dicha, su bienestar y su gloria bien ganados, él, el vencedor de la Gran Ilusión?

Ahora se ve que Él no debe hacer esto, aunque es capaz. Debe, por el contrario, tomar sobre sí la carga de un Magus. Todo este pasaje se encontrará en un lenguaje mucho más claro en Liber One, EQUINOX VII.

78. ¡No, oh tú, candidato al saber oculto de la Naturaleza! Si uno quiere seguir las huellas del santo Tathagata, esos dones y poderes no son para el Yo.

Debe notarse que esto no es del todo idéntico al modo en que el Maestro del Templo desprende al ser que alguna vez se llamó "Yo" para arrojarlo desde el Abismo, a fin de que "aparezca en el Cielo de Júpiter como estrella de la mañana o como estrella de la tarde, para dar luz a los que habitan sobre la tierra". Este Magus es una persona mucho más fuerte que el Maestro del Templo. Él es la fuerza creadora, mientras que el Maestro es meramente la receptiva. Pero en estos versos 78, 79 y 80 se podría suponer con mucha facilidad que se trata de una mera recapitulación de las observaciones anteriores, y me inclino a pensar que hay cierta confusión en la mente de la Autora entre estos dos grados. Ella solo alcanzó el inferior. Pero un estudio cuidadoso de estos versos inclinará al lector a percibir que aquí se habla de una nueva creación, no de un mero mejoramiento. El único verso realmente difícil en esta interpretación es el 86.

Hay mucho sentimentalismo fingido en ese verso. Da una imagen completamente falsa del Adepto, que no gimotea, que no hace de Pecksniff. Todo ese asunto de proteger al hombre de una miseria y un dolor mucho mayores es absurdo. Por ejemplo, en un pasaje H. P. B. explica que el infierno más bajo es un Planeta que porta hombres. Hay en este verso cierta dosis de melancolía con delirios de persecución. ¿Natural, quizá, en alguien que fue traicionada y robada por Vittoria Cremers?

79. ¿Querrías así represar las aguas nacidas en Sumeru? ¿Desviarás la corriente en tu propio provecho, o la harás volver a su fuente primera a lo largo de las crestas de los ciclos?

Aquí se ve que el ideal propuesto por la Autora no es en modo alguno el reposo ni la inmovilidad. El Sendero, o más bien la Meta, se simboliza como una corriente veloz y poderosa, y se revela el gran misterio de que el Sendero mismo es la Meta.

"Si se comprendiera el mundo,
veríais que es bueno,
una danza a un compás delicado."

Esta es también la doctrina indicada en todas las obras de Fra Perdurabo. Pueden verla en Liber 418, donde, apenas se alcanza cierta etapa, la gran maldición se convierte en una bendición inefable. También en el Libro de las Mentiras se enuncia la misma idea una y otra vez, con una repetición que solo no cansa por la belleza y la variedad de la forma.

"Todo es dolor", dice el Buda. Muy bien, para empezar. Analizamos las cosas que consideramos menos dolorosas, y encontramos que, tomando un período suficientemente largo, o suficientemente corto, podemos demostrar que son la agonía más exquisita. Tal es el intento de todos los escritores budistas y de sus imitadores occidentales, aún más débiles. Pero una vez hallado el secreto del universo, todo es gozo. La proposición es igual de universal.

80. Si quieres que esa corriente de conocimiento ganado con esfuerzo, de Sabiduría nacida del cielo, siga siendo agua dulce que corre, no debes dejar que se convierta en un estanque estancado.

Aquí tenemos la misma tesis desarrollada con una fuerza inesperada. Lejos de ser el Sendero reposo, el menor aflojamiento lo estanca.

81. Sabe que, si quieres llegar a ser colaborador de Amitabha, la "Edad Sin Límites", entonces debes derramar la luz adquirida, como los dos Bodhisattvas, sobre la extensión de los tres mundos.

La misma doctrina se detalla todavía más, pero no puedo dar la autoridad en que se basa Blavatsky para hablar de Kwan-shi-yin como de un Bodhisattva. En el comentario al verso 97 se hará sobradamente evidente que Blavatsky no tenía la más remota idea de lo que era y es un Bodhisattva. Pero es muy cierto que hay que derramar luz de la manera indicada si se va a vivir la vida de un Magus.

82. Sabe que la corriente de conocimiento sobrehumano y la visión de Deva que has ganado deben, desde ti mismo, el canal de Alaya, verterse en otro cauce.

Desarrolla todavía más la misma doctrina. Ustedes han adquirido la fuerza creadora suprema. Ustedes son la Palabra, y esta debe ser pronunciada (verso 83). Hay bastante anticlímax en el verso 83, y un infinitivo partido particularmente innecesario.²

La dificultad de Blavatsky parece haber sido que, aunque siempre está hablando del avance del buen Narjol, este nunca parece avanzar en cuanto a punto de vista. ¡Ahora, en el umbral del último Sendero, sigue siendo una persona común con vagos anhelos visionarios!

Es cierto que Él desea la unidad de todo lo que vive, la armonía completa en las partes y la luz perfecta en el todo. Es cierto también que puede pasar mucho tiempo matando hombres o instruyéndolos de alguna otra manera, pero no tiene en absoluto la vieja concepción. El budista común es por completo incapaz de ver otra cosa que detalles. Bhikkhu Ananda Metteya se negó una vez a hacerse cargo de la supervisión de una plantación de cocoteros porque descubrió que tendría que dar órdenes de exterminar alimañas. Pero (con los mejores sentimientos del mundo) tenía que comer arroz, y la gente que cultivaba el arroz también tenía que exterminar un montón de alimañas. Uno no puede escapar de la responsabilidad de esta manera vicaria. Es particularmente necio, porque todo el punto de la posición del Buda es que no hay escapatoria. Los reglamentos budistas son comparables a las órdenes que podría haber dado (pero no dio, porque no estaba loco) el Capitán del "Titanic" de calafatear las tablas después de que el barco se partió en dos.

83. Sabe, oh Narjol, tú del Sendero Secreto, que sus aguas puras y frescas deben usarse para endulzar las amargas olas del Océano, ese mar inmenso de dolor formado por las lágrimas de los hombres.

84. ¡Ay!, una vez que te hayas vuelto como la estrella fija en el cielo más alto, ese brillante orbe celeste debe resplandecer desde las profundidades del espacio para todos, salvo para sí mismo; dar luz a todos, pero no tomar de ninguno.

Es incomparablemente fastidioso ver esta palabra "¡Ay!" a la cabeza de este verso, como un puro oxímoron respecto del resto del texto. ¿Está el egoísmo estúpido y ciego tan firmemente fijado en la naturaleza del hombre que aun a esta altura sigue lamentándose? No lo crean.

Es interesante notar aquí el punto de vista de Aquel que ha alcanzado efectivamente el Grado de Magus. Dice:

"Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

Pueden ser esas tres perfecciones de mi Vestidura Sambhogakaya, pero el hecho es que uno ha llegado a una etapa en la que el Sendero se vuelve casi carente de sentido. La ilusión del Dolor ha sido expuesta tan despiadadamente que uno apenas puede concebir que uno, o cualquier otro, haya podido estar alguna vez en semejante embrollo tonto. Parece tan perfectamente natural que todo sea exactamente como es, y tan justo, que uno se sobresalta bastante si contempla la naturaleza de la propia Estrella, que lo condujo a uno por estos "senderos graves". El único "mal" es pensar en cualquier cosa; esto es, por supuesto, el viejo "El pensamiento es malo" en un plano superior. Uno llega a comprender el Upanishad que nos cuenta cómo El Ello Original cometió el error de contemplarse a sí mismo, de volverse consciente de sí; y percibe también el estupendo trascendentalismo oculto en la frase del Libro de la Ley: "¡Basta de Porqué! ¡Que sea maldito como un perro!".

Este Universo (el IO PAN PAN y también el OIMOI TALAINOI) es un Juego de Nuestra Alegre Señora. Es tan natural tener todo este asunto pesado de los Pies Sangrantes del Peregrino Fatigado, y del Candidato al Dolor, y todo eso, como lo es para Teseo e Hipólita decidir que Píramo y Tisbe pueden entretenerlos. El Público disculpará entonces amablemente al Magus si Él es de una naturaleza, y está de un humor, que lo lleve a negarse a tomar la tragedia demasiado en serio y a burlarse de las toscas bufonadas de Bottom. Quizá sería de mejor gusto que Él corriera las cortinas de Su palco. Pero al menos es Su placer recompensar a los actores.

Amor es la ley, amor bajo voluntad."

85. ¡Ay!, una vez que te hayas vuelto como la nieve pura en los valles de montaña, fría e insensible al tacto, cálida y protectora para la semilla que duerme hondo bajo su seno, es entonces esa nieve la que debe recibir la helada mordiente, las ráfagas del norte, protegiendo así de su diente agudo y cruel la tierra que guarda la cosecha prometida, la cosecha que alimentará a los hambrientos.

Sin duda una imagen mejor habría sido la Madre; y ¿se queja la Madre o se regocija? Es también una mala imagen esta de la nieve. ¿Se ve la nieve incomodada de algún modo por las heladas mordientes, por las ráfagas del norte?

86. Condenado por ti mismo a vivir a través de Kalpas futuros, sin que los hombres te lo agradezcan ni te perciban; encajado como una piedra con incontables otras piedras que forman el "Muro Guardián", tal es tu futuro si pasas la séptima Puerta. Construido por las manos de muchos Maestros de Compasión, levantado por sus torturas, cimentado con su sangre, protege a la humanidad, desde que el hombre es hombre, resguardándola de una miseria y un dolor ulteriores y mucho mayores.

Ya se ha comentado este verso.

87. Con todo, el hombre no lo ve, no quiere percibirlo, ni atenderá la palabra de sabiduría . . . porque no la conoce.

He aquí, en verdad, el único dolor que podría parecer, aunque sea por un momento, capaz de tocar al Adepto. Es bastante fastidioso que el gran premio ofrecido tan generosamente a los hombres sea despreciado por ellos. Pero esto ocurre solo si el Adepto cae por un momento en la Visión más estrecha, si acepta la perspectiva convencional del universo. Con tal que recuerde esa instrucción tan sencilla y elemental de que el Mago debe obrar como si tuviera la Omnipotencia a su mando y la Eternidad a su disposición, Él no se afligirá.

88. Pero tú lo has oído, tú lo sabes todo, oh tú de Alma ansiosa y sin malicia . . . y debes elegir. Escucha, pues, una vez más.

Este verso introduce el clímax de este tratado.

89. En el Sendero de Sowan, oh Srotapatti, estás seguro. Sí, en ese Marga, donde nada sino la oscuridad sale al encuentro del peregrino fatigado, donde desgarradas por las espinas las manos gotean sangre, los pies son cortados por pedernales agudos e inflexibles, y Mara esgrime sus armas más fuertes, allí se encuentra una gran recompensa inmediatamente más allá.

No está nada claro a qué etapa del Sendero se refiere esto. En el verso 91 parece referirse al Sendero Dhyana, pero el Sendero Dhyana ha sido descrito en términos completamente distintos en los versos 71 a 73, y es sin duda una descripción bastante mala de la condición de Srotapatti.

Creo que la nota trágica se toca para lograr efecto. ¡Al diablo con todas estas torturas y recompensas! ¿No tiene el Narjol hombría alguna?

90. Sereno e impasible, el Peregrino se desliza corriente arriba por el río que conduce al Nirvana. Sabe que cuanto más sangren sus pies, más blanco quedará lavado él mismo. Sabe bien que después de siete nacimientos breves y fugaces el Nirvana será suyo.

He aquí de nuevo una descripción totalmente antibudista. Me parece más bien una paráfrasis del conocido

"Pasando en tropel por las puertas de la Nueva Jerusalén,
lavados en la Sangre del Cordero".

91. Tal es el Sendero Dhyana, el puerto del Yogui, la bendita meta que anhelan los Srotapattis.

Otra vez la confusión entre lo alcanzado por el Estudiante en cuanto a la experiencia espiritual y lo alcanzado en cuanto a su grado. Hay conexión entre ambas cosas, pero no es una conexión estrecha ni invariable. Un hombre podría tener bastante Samadhi y estar todavía a muchas vidas de distancia de Srotapatti.

92. No así cuando ha cruzado y ganado el Sendero Aryahata.

Desde aquí hasta el verso 95 hay una descripción de este último Sendero que conduce a la última Puerta.

93. Allí Klesha es destruido para siempre, arrancadas las raíces de Tanha. Pero detente, Discípulo . . . Una palabra más. ¿Puedes destruir la divina COMPASIÓN? La Compasión no es un atributo. Es la Ley de las LEYES, la Armonía eterna, el YO de Alaya; una esencia universal sin orillas, la luz del Derecho eterno y de la conveniencia de todas las cosas, la ley del Amor eterno.

He aquí de nuevo, al parecer, una dificultad seria. La idea de Klesha, identificada aquí con el Amor al goce mundano, parece hacerlo retroceder a uno casi hasta antes del principio. ¿Es solo ahora que el casi Arhat ya no quiere ir al teatro? No debe interpretarse en este sentido bajo. Al mismo tiempo, es difícil descubrir un sentido lo bastante elevado para que se ajuste al pasaje.

Con Tanha es más fácil encontrar un significado, pues Madame parece identificar a Tanha con la fuerza creadora de la que hemos hablado. Pero esto es, por supuesto, incompatible con la enseñanza budista sobre el tema. Tanha se define propiamente como el hambre del individuo de existencia personal continua, ya sea en un sentido material o espiritual.

En cuanto al resto del verso, ciertamente se lee como si una vez más Blavatsky hubiera llevado la espada a un nudo gordiano. Al decir que la Compasión no es un atributo, simplemente afirma lo que evidentemente no es verdad, y por lo tanto la define de un modo peculiar, y me temo que lo hace de una manera algo engañosa.

Sería impropio revelar aquí lo que presumiblemente es el verdadero significado de este verso. Solo cabe encomendarlo a la seria consideración de los miembros del Santuario de la Gnosis, el IX° de la O.T.O.

94. Cuanto más te hagas uno con ella, tu ser fundido en su SER, cuanto más se una tu Alma con aquello que ES, tanto más te volverás COMPASIÓN ABSOLUTA.

Este verso arroja un poco más de luz sobre su predecesor. COMPASIÓN es en realidad cierta figura china cuyos nombres son numerosos. Uno de ellos es BAPHOMET.

95. Tal es el Sendero Arya, Sendero de los Budas de perfección.

Esto cierra el tema.

96. Con todo, ¿qué significan los rollos sagrados que te hacen decir: "¡Om! Creo que no todos los Arhats obtienen el dulce fruto del Sendero Nirvánico". "¡Om! Creo que en el Nirvana-Dharma no entran todos los Budas"?

Aquí, sin embargo, llegamos a la cuestión de la renuncia final. Es indudablemente cierto que uno puede llevar la experiencia espiritual hasta el punto de la consecución completa sin emprender nunca la obra de un Dhamma-Buddha, aunque parece difícil creer que en ningún momento de ese progreso se le haya hecho claro que el Sendero Completo va hacia abajo tanto como hacia arriba.

97. Sí; en el Sendero Arya ya no eres Srotapatti, eres un Bodhisattva. La corriente ha sido cruzada. Es verdad que tienes derecho a la vestidura Dharmakaya; pero Sambhogakaya es más grande que un Nirvani, y más grande aún es un Nirmanakaya, el Buda de Compasión.

Aquí una vez más percibimos la ignorancia de la Autora respecto de todas las cuestiones de terminología mística, una ignorancia que habría resultado verdaderamente divertida si ella hubiera vivido diez años más. Un Bodhisattva es simplemente un ser que ha culminado en un Buda. Si ustedes o yo nos volviéramos Budas mañana, entonces todas nuestras encarnaciones anteriores habrían sido Bodhisattvas, y por lo tanto, como no habrá un solo grano de polvo que no alcance la Budeidad, toda cosa existente es en cierto modo un Bodhisattva. Pero, por supuesto, en la práctica el término se limita a esas encarnaciones especiales del único Buda del que tenemos un registro semejante. Es, por consiguiente, ridículo situar al Srotapatti como un Alma de grado inferior al Bodhisattva. El Buda no se convirtió en Srotapatti sino siete encarnaciones antes de alcanzar la Budeidad.

La última parte del verso y la larga nota (de la cual citamos lo esencial) son disparates. Describir a un Buda completo como "un aliento ideal; Conciencia fundida en la Conciencia Universal, o Alma desprovista de todo atributo" no es budismo en absoluto, y es del todo incompatible con el budismo.

98. Ahora inclina tu cabeza y escucha bien, oh Bodhisattva: la Compasión habla y dice: "¿Puede haber dicha cuando todo lo que vive debe sufrir? ¿Serás tú salvado y oirás clamar al mundo entero?". Ahora has oído lo que fue dicho.

De nuevo descendemos al anticlímax de un sentimentalismo algo empalagoso. De nuevo encontramos el error de la dualidad, de esa oposición entre uno mismo y los otros que, destruida momentáneamente aun en los períodos más elementales del Samadhi, queda borrada por completo con el progreso a través de los grados. El Sendero sería en verdad una Noria si uno permaneciera siempre en este humor de Ejército de Salvación.

99. Alcanzarás el séptimo paso y cruzarás la puerta del Conocimiento final, pero solo para desposar la aflicción; si quieres ser Tathagata, sigue los pasos de tu predecesor, permanece desinteresado hasta el fin sin fin. Estás iluminado: elige tu camino.

El anticlímax es ahora completo. El Conocimiento no es en modo alguno el último paso. Con el Conocimiento ha terminado ya incluso el Maestro del Templo, y toda esta cuestión de desposar la aflicción, de permanecer desinteresado hasta el fin sin fin, no es más que ampulosidad poética, basada en un concepto erróneo. Es tan pueril como las toscas concepciones de muchas Sectas cristianas.

100. ¡Contempla la luz suave que inunda el cielo del Este! En signos de alabanza se unen el cielo y la tierra. Y de los cuatro Poderes manifestados se eleva un canto de amor, tanto del Fuego llameante como del Agua que fluye, y de la Tierra de dulce aroma y del Viento impetuoso.

¡Escucha! . . . desde el vórtice profundo e insondable de esa luz dorada en la que se baña el Vencedor, ¡la voz sin palabras de TODA LA NATURALEZA se eleva en mil tonos para proclamar!

GOZO A VOSOTROS, OH HOMBRES DE MYALBA.

UN PEREGRINO HA REGRESADO "DE LA OTRA ORILLA".

HA NACIDO UN NUEVO ARHAN.

Paz a todos los Seres.

Aquí, sin embargo, tenemos algo parecido a la verdadera poesía. Esto, y no el sermoneo moralista (Pi-Jaw), debería tomarse como la clave de esta Obra Maestra.

Amor es la ley, amor bajo voluntad.