Índice

La Mente del Padre
cabalgando sobre los sutiles guías
que resplandecen con los inflexibles trazos
del fuego implacable.

ZOROASTRO.

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• El Hombre
• Memoria
• Dolor
• Asombro
• Beatitud
• Risa
• Indiferencia
• Maestría
• Trance
• Energía
• Conocimiento
• Entendimiento
• Castidad
• Silencio
• Amor
• Verdad

El Hombre

¿Qué es el hombre, para que tengas de él memoria?

Siendo el hombre el tema de estos Ensayos, corresponde ante todo explicar qué se entenderá en ellos por esa palabra.

El hombre es un microcosmos: es decir, una imagen (concentrada en torno al punto de la conciencia) del macrocosmos, o Universo. Este Teorema está garantizado por la demostración hilo-idealista de que el Universo perceptible es una extensión, o fantasma, del sistema nervioso.

Se sigue que todos los fenómenos, internos y externos, pueden clasificarse, a fin de discutir sus relaciones observadas, del modo que la experiencia demuestre más conveniente. (Ejemplos: las elaboradas clasificaciones de la ciencia, química, física, etc., etc. No hay ninguna verdad esencial en ninguna de estas ayudas al pensamiento: la conveniencia es la única medida.) Ahora bien, para analizar la naturaleza espiritual del hombre, registrar y medir sus experiencias de este orden y planear su progreso hacia alturas más elevadas de logro, se han ideado varios sistemas. El del Abhidhamma es, a primera vista, a la vez el más práctico, el más científico y el más real; pero para los estudiantes europeos es sin duda demasiado engorroso, por no hablar de otras líneas de crítica.

Por lo tanto, a pesar del peligro de vaguedad que entraña el uso de un sistema cuyos términos son en gran parte simbólicos, he preferido, por muchas razones, presentar al mundo como base internacional de clasificación el sistema clásico-matemático que vulgar y erróneamente (aunque convenientemente) se llama la Qabalah.

La Qabalah, es decir, la Tradición judía relativa a la interpretación iniciada de sus Escrituras, es en su mayor parte ininteligible o absurda. Pero contiene como planta fundamental la joya más preciosa del pensamiento humano, esa disposición geométrica de nombres y números que se llama el Árbol de la Vida. La llamo la más preciosa porque la he encontrado el método más conveniente descubierto hasta ahora para clasificar los fenómenos del Universo y registrar sus relaciones. Prueba de ello es la asombrosa fecundidad de pensamiento que ha seguido a mi adopción de este esquema.

Puesto que todos los fenómenos, cualesquiera que sean, pueden referirse al Árbol de la Vida (que puede multiplicarse o subdividirse a voluntad por razones de conveniencia), es evidentemente inútil intentar una descripción completa de él. Las correspondencias de cada unidad (las Diez Sephiroth y los Veintidós Senderos) son infinitas. El arte de usarlo consiste principalmente en referirle todas nuestras ideas, descubriendo así la naturaleza común de ciertas cosas y las diferencias esenciales entre otras, de modo que al final se obtiene una visión simple de la complejidad incalculablemente vasta del Universo.

Todo el tema debe estudiarse en el Libro 777, y las atribuciones principales deben aprenderse de memoria: entonces, cuando por el uso constante el sistema por fin se haya comprendido (en lugar de meramente memorizado), el estudiante verá irrumpir luz nueva a cada paso, a medida que siga midiendo con este Patrón cada elemento de nuevo conocimiento que alcance. Pues para él el Universo comenzará entonces a aparecer como un Todo coherente y necesario.

Para estudiar estos Pequeños Ensayos bastará con dar un simple esbozo de la Teoría Cósmica que implican: pero puede añadirse que, cuanto más plena sea la comprensión del Árbol de la Vida que el lector aporte a ellos, más claro se le aparecerá su pensamiento y más convincentes sus conclusiones.

(1) Jechidah

Es el principio quintaesencial del Alma, aquello que hace al hombre a la vez idéntico a toda otra chispa de la Divinidad y diferente de todas las demás (en cuanto a su punto de vista y al Universo del cual este es el centro). Es un Punto, que posee solo posición; y esa posición solo puede definirse por referencia a ejes de coordenadas, a principios secundarios, que solo le pertenecen per accidens y que deben postularse a medida que crece nuestra concepción.

(2) Chiah

Es el Impulso Creador o Voluntad de Jechidah, la energía que exige la formulación de los ejes de coordenadas antedichos, para que Jechidah pueda obtener la autorrealización, una comprensión formal de lo que está implícito en su naturaleza, de sus cualidades posibles.

(3) Neschamah

Es la facultad de comprender la Palabra de Chiah. Es la inteligencia o intuición de lo que Jechidah desea descubrir acerca de sí misma.

Estos tres principios constituyen una Trinidad; son uno, porque representan el ser, y el aparato que hará posible la manifestación, de un Dios en la humanidad. Pero son solo, por así decirlo, la estructura matemática de la naturaleza del hombre. Podría comparárselos con las leyes de la física tal como son antes de ser descubiertas. No hay aún datos cuyo examen permita discernirlas.

Un hombre consciente, por consiguiente, no puede de ningún modo saber nada de estos tres principios, aunque constituyen su esencia. Es obra de la Iniciación viajar hacia adentro hasta ellos. Véase, en el Juramento de un Probacionista de la A.'.A.'.: "Me comprometo a descubrir la naturaleza y los poderes de mi propio Ser".

Siendo este principio trino enteramente espiritual, todo lo que puede decirse de él es en realidad negativo. Y es completo en sí mismo. Más allá de él se extiende lo que se llama el Chesed y Binah.">Abismo. Esta doctrina es sumamente difícil de explicar; pero corresponde más o menos a la brecha que hay en el pensamiento entre lo Real, que es ideal, y lo Irreal, que es actual. En el Abismo todas las cosas existen, en verdad, al menos in posse, pero carecen de todo significado posible; pues les falta el sustrato de la Realidad espiritual. Son apariencias sin Ley. Son, por lo tanto, Delirios Insanos.

Ahora bien, siendo así el Abismo el gran depósito de los Fenómenos, es la fuente de todas las impresiones. Y el Principio Trino ha concebido una máquina para investigar el Universo; y esta máquina es el cuarto Principio del Hombre.

(4) Ruach

Puede traducirse Mente, Espíritu o Intelecto: ninguno de estos términos es satisfactorio, pues la connotación varía con cada autor. El Ruach es un grupo estrechamente trabado de Cinco principios Morales e Intelectuales, concentrados en su núcleo, Tiphareth, el Principio de la Armonía, la Conciencia y Voluntad Humana, de la cual las otras cuatro Sephiroth son (por así decirlo) los tentáculos. Y estos cinco principios culminan en un sexto, Daäth, el Conocimiento. Pero este no es en realidad un principio; contiene en sí el germen de la autocontradicción y, por ende, de la autodestrucción. Es un falso principio: pues, en cuanto se analiza el Conocimiento, se deshace en el polvo irracional del Abismo.

La aspiración del hombre al Conocimiento es, pues, simplemente un camino falso: es hilar cuerdas de arena.

No podemos entrar aquí en la doctrina de la "Caída de Adán", inventada para explicar en parábola cómo es que el Universo está tan desafortunadamente constituido. Solo nos interesan los hechos observados.

Todas estas facultades mentales y morales del Ruach, aunque no son puramente espirituales como la Tríada Superna, están todavía, por así decirlo, "en el aire". Para ser de utilidad necesitan una base a través de la cual recibir impresiones, tal como una máquina requiere combustible y materia prima antes de poder fabricar el artículo para cuya producción fue diseñada.

(5) Nephesch

Suele traducirse "Alma Animal". Es el vehículo del Ruach, el instrumento por el cual la Mente se pone en contacto con el polvo de la Materia en el Abismo, para que pueda sentirlo, juzgarlo y reaccionar ante él. Es en sí un principio todavía espiritual, en cierto sentido; el cuerpo actual del hombre está compuesto del polvo de la Materia, mantenido unido temporalmente por los Principios que lo informan, para sus propios fines y, en última instancia, para los fines supremos de la autorrealización de Jechidah.

Pero el Nephesch, ideado como está sin otro objeto que el tráfico directo con la Materia, tiende a participar de su incoherencia. Sus facultades de percibir el dolor y el placer lo inducen a prestar atención indebida a un conjunto de fenómenos y a rehuir otro. De ahí que, para que el Nephesch haga su trabajo como debe, requiera estar dominado por la más severa disciplina. Tampoco del Ruach mismo puede uno fiarse en este asunto. Tiene sus propias tendencias a la debilidad y a la injusticia. Intenta todas las tretas (y es diabólicamente astuto) para arreglar sus negocios con la Materia en el sentido más conveniente a su inercia, sin la menor consideración por su deber hacia la Tríada Superna, aislada como está esta de su comprensión; más aún, sin sospechar siquiera, como de ordinario sucede, su existencia.

¿Qué es lo que determina entonces que Tiphareth, la Voluntad Humana, aspire a comprender a Neschamah, a someterse a la Voluntad divina de Chiah?

Nada sino la comprensión, nacida tarde o temprano de una experiencia agónica, de que toda su relación con la Materia, es decir, con el Universo, a través del Ruach y del Nephesch, es y no puede sino ser dolorosa. Lo insensato de todo el procedimiento le produce náusea. Comienza a buscar algún menstruo en el que el Universo pueda volverse inteligible, útil y gozoso. En lenguaje qabalístico, aspira a Neschamah.

Esto es lo que queremos decir al afirmar que el Trance del Dolor es el motor de la Gran Obra.

Este "Trance del Dolor" (que debe distinguirse bien de toda mezquina desesperación personal, de la "convicción de pecado" o de otras imitaciones propias de la magia negra), siendo cósmico en su alcance y abarcando todos los fenómenos actuales o potenciales, es ya entonces una Apertura de la Esfera de Neschamah. La conciencia de la propia desdicha es en sí misma un indicio del remedio. Pone al buscador en el camino correcto, y a medida que desarrolla su Neschamah pronto alcanza otras Experiencias de este alto orden. Aprende el significado de su propia verdadera Voluntad, a pronunciar su propia Palabra, a identificarse con Chiah.

Por último, comprendiendo a Chiah como el aspecto dinámico de Jechidah, se convierte en ese puro Ser, a la vez universal e individual, igualmente nada, Uno y Todo.

Es propio de la esencia de las Ideas de la Tríada Superna que las Leyes de la Razón que se aplican a las funciones intelectuales dejen de operar. Por eso es imposible transmitir la naturaleza de estas Experiencias en lenguaje racional. Además, su alcance es infinito en todas direcciones, de modo que sería vano intentar enumerarlas o describirlas en detalle. Todo lo que puede hacerse es señalar los tipos comunes en un lenguaje muy general e indicar cuáles son las principales líneas de investigación que la experiencia ha mostrado más útiles.

La Búsqueda del Santo Grial, la Búsqueda de la Piedra de los Filósofos (cualquiera sea el nombre que elijamos para la Gran Obra) es, por lo tanto, interminable. El éxito solo abre nuevas avenidas de brillante posibilidad. ¡Sí, en verdad, y Amén! la tarea es incansable y sus goces sin límites; pues el Universo entero, y todo lo que en él hay, ¿qué es sino el infinito campo de juego del Niño Coronado y Conquistador, del insaciable, del inocente, del eternamente gozoso Heredero del Espacio y la Eternidad, cuyo nombre es HOMBRE?

Memoria

La Memoria es de la sustancia misma de la Conciencia. Consideren que nunca podemos saber lo que está ocurriendo, sino solo lo que acaba de ocurrir, aun cuando estemos más activamente concentrados en lo que llamamos "el presente".

Además, ninguna impresión inferior al Sammasamadhi puede pretender jamás conferir una idea coherente del Yo. Este solo existe en un orden de Conciencia mucho más profundo que la percepción directa, en un tipo de pensamiento capaz de combinar en una sola la quintaesencia de innumerables impresiones, así como de transformar esta tabula rasa en un Ego positivo y prensil. Sea este proceso alucinatorio o no, es sin duda la memoria la que, más que cualquier otra función de la mente, determina sus posibilidades.

Ahora bien, cualquiera sea la opinión que tengamos sobre la naturaleza del Yo, es claro que nuestro margen de error disminuirá constantemente a medida que se amplíe el campo de nuestras observaciones. Calcular la órbita de Neptuno a partir de un período de días en que está retrógrado podría conducir a falacias formidables. Cuando la memoria se debilita seriamente, el estado resultante se aproxima a la demencia. La Memoria es, pues, en sentido figurado, la argamasa de la arquitectura de la mente.

Parece imposible siquiera comenzar a discutir su naturaleza tal como es en sí misma; pues no es en absoluto una Cosa, sino solo una relación entre impresiones. Debemos contentarnos con observar sus virtudes.

La primera de todas es la ya señalada, su extensión en el tiempo. La segunda es la facultad de selección.

Sería tan indeseable como imposible que la memoria retuviera todas las impresiones indiscriminadamente. Tales memorias solo se encuentran en los manicomios. La memoria, sea lo que fuere, depende del metabolismo cerebral; y prospera con una justa armonía de ejercicio, reposo y economía, igual que la fuerza muscular.

La Memoria como tal carece prácticamente de valor; es como una biblioteca abandonada. Sus datos deben ser coordinados por el juicio y trabajados por la destreza; se asemeja a un gran Órgano que requiere un organista.

Clasificando impresiones simples se obtienen ideas de un orden superior; la repetición de este proceso da a la mente una estructura que la convierte en un digno instrumento del pensamiento. Y este medio permite retener, y traer a voluntad desde su tranquilo lugar de reposo, mil veces más hechos que los que abrumarían a la memoria no entrenada. Uno debe modelar su mente según la disposición de los extremos de las fibras nerviosas y del cerebro.

¡A voluntad! Esta es la gran clave de la selección adecuada: que uno recuerde resueltamente todos los hechos que puedan ser útiles, y olvide con igual resolución todos los que sean ajenos al Verdadero Camino de su Estrella en el Espacio. Pues solo así puede economizarse la facultad mnemónica; y esto equivale a decir: ningún hombre puede comenzar a entrenar debidamente su memoria hasta que es consciente de su Verdadera Voluntad.

Hay entonces (como en todas las materias que atañen al intelecto) un círculo vicioso; pues uno solo puede hacerse consciente de su verdadera Voluntad mediante un juicio (de intensidad samádhica) sobre todos los hechos que es posible asimilar. La solución de la antinomia se halla ambulando: es decir, mediante el entrenamiento selectivo antes indicado.

Una complicación ulterior de toda esta cuestión aparece durante la práctica del Yoga cuando, al despojarse sucesivamente la mente de sus envolturas, uno comienza a recordar no solo hechos olvidados hace mucho, sino asuntos que no se refieren en absoluto al Ego encarnado. La memoria se extiende en el tiempo hasta la infancia, hasta la propia muerte anterior, y así más allá, a una serie ilimitada de experiencias cuyo alcance depende del grado de progreso de cada uno. Pero, paralelamente a esta intensificación de la idea del Ego, a su expansión a través de los eones, surge (como consecuencia del debilitamiento del Ahamkara, la facultad que hace el Ego) una tendencia a recordar cosas que no le han sucedido a "uno mismo", sino a "otras personas" o seres.

Aquí reside uno de los obstáculos más irritantes en el Sendero de los Sabios; pues el desarrollo normal de la memoria en el Tiempo conduce a una mejor comprensión de la Verdadera Voluntad del individuo (tal como él se concibe a sí mismo), de modo que percibe un universo teleológicamente más racional a medida que progresa. Verse obligado a asimilar las experiencias de supuestos "seres ajenos" es confundirse: el viejo revoltijo de Choronzon (¡Restricción sea sobre él en el nombre de BABALON!) se abre de nuevo ante el Adepto, que posiblemente se creía ya (en cierto sentido) Ciudadano Libre de la Ciudad de las Pirámides.

Pero es precisamente esta experiencia (a falta de cualquier otra) la que acaba por exigirle que emprenda la travesía del Abismo: pues se ve que la alternativa a la locura pura y simple es el descubrimiento de una Fórmula General que abarque la Experiencia Universal sin referencia alguna al Ego (real o supuesto) en ningún sentido.

Esta paradoja, como todas las demás, debería ser una lección de valor supremo: a saber, que toda dificultad es para nuestra ventaja, que toda pregunta se plantea solo para conducirnos a una respuesta que implica un triunfo infinitamente más glorioso de lo que de otro modo podríamos haber concebido.

Y la meditación sobre todo este asunto bien puede llevarnos a esta otra visión maravillosa: que la naturaleza de las cosas mismas no es en realidad sino una función de la Memoria.

Dolor

La Aspiración a convertirse en Maestro tiene su raíz en el Trance del Dolor.

Este trance no es simple ni definido; en verdad, comúnmente comienza en una forma limitada y egoísta.

La imaginación no puede penetrar más allá de las condiciones terrestres, ni el sentido del yo abarcar más que la conciencia natural.

Al principio uno no piensa más que esto: "no hay nada posible que sea lo bastante bueno para mí". Solo a medida que uno crece por la Iniciación se acerca a la asíntota "sabbé pi Dukkham" ("Todo es Dolor") del Buddha, cuando las relaciones de sujeto y objeto, expandidas ambas hasta el infinito, se ven no menos sumidas en el seno de la Gran Maldición de lo que lo estaban sus primeros avatares, el mezquino Ego y el Universo perceptible.

Lo mismo ocurre con la trascendencia de este Trance del Dolor. Al principio la victoria llega a menudo por una treta de la mente; extendiendo el sujeto o el objeto, según el caso, en un esfuerzo por escapar de la realidad, uno parece por un momento haber vencido a la Ecuación; pero las nubes vuelven a juntarse cuando la mente recobra su equilibrio. Así, uno inventa algún "Cielo", definiéndolo arbitrariamente como libre de dolor: solo para encontrar, tras un examen exacto, que sus condiciones son las mismas que las de la "Tierra".

Tampoco hay salida racional de este infierno del pensamiento. La trascendencia del Trance del Dolor ha de lograrse por medio de otros trances, como la Visión Beatífica Superior, el Trance del Asombro y otros, incluso el Trance llamado la Broma Universal, ¡aunque este último le es extrañamente afín!

Hay además esta consideración: que todo objeto de contemplación solo pide que la mente se fije en él, en un grado muy inferior al de la verdadera concentración que asegura el Samadhi, para volverse evidentemente una ilusión.

Basta esto como breve resumen de los aspectos técnicos del asunto. Pero todo esto está muy lejos, en verdad, de la sencillez de la afirmación del Libro de la Ley:

Recordad todos vosotros que la existencia es pura alegría: que todas las penas no son sino como sombras; pasan & se acaban; pero hay aquello que permanece.

¿De qué puede depender esta percepción, que pretende barrer con el fuego del desprecio las formidables baterías de todo pensamiento filosófico serio? La solución debe estar en la metafísica de Thelema misma.

Y aquí nos topamos con lo que en apariencia es una paradoja del orden más desconcertante. Pues el Libro de la Ley, anticipándose a la más sutil de las concepciones matemáticas recientes, la del mayor genio de esta generación, hace que la unidad de existencia consista en un Suceso, un Acto de Matrimonio entre Nuit y Hadit; es decir, el cumplimiento de un cierto Punto de Vista. ¿Y no es la procesión de los sucesos la condición misma del Dolor, en oposición a la perfección de la "Existencia Pura"? Esa es la vieja filosofía, una maraña de palabras falsas: nosotros vemos con más claridad. Así:

Cada Suceso es un Acto de Amor, y por lo tanto engendra Alegría: toda la existencia se compone únicamente de tales Sucesos. Pero ¿cómo es entonces que haya siquiera una ilusión de Dolor?

De manera bastante simple: por adoptar una Visión parcial e imperfecta. Un ejemplo: en el cuerpo humano cada célula es perfecta, y el hombre goza de buena salud; pero si eligiéramos considerar casi cualquier porción de la máquina que lo sostiene, aparecerían diversas descomposiciones y cosas semejantes, que bien podrían tomarse como indicio de los Sucesos más trágicos. Y así sería inevitablemente si nunca hubiéramos visto en ningún momento al hombre como un todo y comprendido la necesidad de los diversos procesos de la naturaleza que se combinan para producir la vida.

Adenda

Además, para la conciencia normal o dualista son precisamente las sombras "que pasan y se acaban" las que constituyen lo perceptible: lo que el hombre "ve" es de hecho justamente aquello que obstruye los rayos de luz. Esta es la justificación del dicho del Buddha: "Todo es Dolor"; en esa palabra "Todo" él tiene sumo cuidado de incluir específicamente todas aquellas cosas que los hombres consideran gozosas. Y esto no es en realidad una paradoja; pues para él todas las reacciones que producen conciencia son en última instancia dolorosas, por ser perturbaciones de la Perfección de la Paz o (si ustedes lo prefieren) obstrucciones al libre fluir de la Energía.

La Alegría y el Dolor son así para él términos relativos; subdivisiones de un único gran dolor, que es la manifestación. No hace falta molestarse en impugnar esta opinión; en verdad, las "Sombras" de las que habla nuestro libro son aquellas interferencias con la Luz causadas por la parcialidad de nuestra aprehensión.

El Todo es Perfección Infinita, y también lo es cada Unidad de él. Para trascender el Trance del Dolor basta, pues, con anular el objeto de la contemplación casándolo en la imaginación con su igual y opuesto. Podemos también seguir el método analítico y resolver en sus átomos el complejo que aparece como Dolor. Cada suceso de él es un sublime y gozoso acto de Amor; o el método sintético, que procede de la parte al Todo, con un resultado semejante.

Y cualquiera de estos movimientos de la mente es capaz (con asiduidad y entusiasmo) de transformar el Trance del Dolor mismo en el Trance afín atribuido al Entendimiento, el Trance del Asombro.

Asombro

"Un poco más que pariente y menos que afín" son el Trance del Dolor y la Visión de la Maquinaria del Universo; siendo esta última el aspecto técnico de la Aprehensión de la Ley del Cambio, que es también un Trance del mismo orden que el del Dolor. Ahora bien, un modo de victoria sobre todos ellos es el Trance de la Indiferencia, en el que uno se mantiene apartado de todo el asunto; pero es solo un modo, y (en la forma generalmente conocida) lleno de falsedad e imperfección. Pues mantenerse apartado es afirmar la dualidad, que es en sí misma la raíz del Dolor. Para obtener lo más alto uno debe unirse con todas las cosas, participar de todas como de un verdadero Sacramento. Y este movimiento conduce al Trance del Asombro.

Está escrito: "El temor del Señor es el Principio de la Sabiduría". Aquí el Predicado se refiere a la Apertura del Grado de Magus; pero el Sujeto, debidamente traducido, dice "El Asombro ante Tetragrammaton", y así se refiere a este Trance. Pues en él uno se identifica por completo con el Universo en su aspecto dinámico; y la primera síntesis de su comprensión es este Pasmo ante la idoneidad y la necesidad del mecanismo entero. Pues, dada la fórmula de la Manifestación, la necesidad de concebir y percibir la Perfección por medio del simbolismo de la Imperfección, el proceso efectivo de ideación se vuelve apodíctico. (Escribo como para el menos instruido de los Pequeños Hijos de la Luz.)

El Trance del Asombro surge naturalmente (es el primer movimiento de la mente) de la frase final del Juramento de un Maestro del Templo: "Interpretaré todo fenómeno como un trato particular de Dios con mi alma". Pues, en cuanto el Entendimiento ilumina la oscuridad del conocimiento, todo hecho aparece en su verdadero aspecto como milagroso.

Es así: entonces, ¡qué maravilloso que así sea!

En todos los Trances de importancia, y muy especialmente en este, el Postulante debería haber adquirido el mayor conocimiento y Entendimiento posible del Universo propiamente dicho. Su mente racional debería haberse entrenado a fondo en la aprehensión intelectual: es decir, debería estar familiarizado con toda la Ciencia. Esto es a todas luces imposible; pero debería aspirar a la más cercana aproximación al Adeptado perfecto en esta materia. El método más practicable es hacer un estudio particular de alguna rama elegida de la Ciencia y un estudio general de la epistemología. Entonces, por analogía, fortalecida por la contemplación, puede crecer en la mente cierta aprehensión interior de la Unidad de la Naturaleza, una que no sea indebidamente presuntuosa y engañosa.

Pero nuestra Obra exige más que esto. La Neschamah, o Mente Intuitiva, debe también proveerse de Conocimiento y Entendimiento de aquellos Planos de la Naturaleza que son inaccesibles a los sentidos no entrenados. Es decir, el Postulante debe seguir nuestros Métodos de Visión con ardor infatigable.

Ahora bien, en todo esto la verdadera Ciencia unitiva y trascendental es la de las Matemáticas para el Ruach, y su corona, la Santa Qabalah, para la Neschamah. Por este medio la Obra no se acrecienta, como a primera vista parecería, más allá de la capacidad humana. Hay una etapa crítica definida, comparable a la que conocen bien los Adeptos de Asana y de Dharana, tras la cual los términos de la Ecuación (como los últimos términos de un Desarrollo Binomial) se repiten, aunque de otra manera, de modo que la meditación se vuelve progresivamente más fácil. El Postulante, por así decirlo, se encuentra en su casa. El conocimiento añadido ya no es una carga para la mente. Es capaz de desechar los hechos burdos que se presentan como complicación y de aprehender su esencia en la simplicidad. De hecho, ha logrado desarrollar una función superior de la mente. El proceso es semejante al que ocurre en el estudio ordinario de una ciencia cuando uno, al captar la naturaleza de una ley general subyacente a la diversidad de la experiencia, es capaz no solo de asimilar con facilidad hechos nuevos, sino de predecir hechos nuevos del todo desconocidos. Puede citarse como ejemplo el descubrimiento de Neptuno a partir de consideraciones matemáticas, sin investigación óptica, y la descripción de elementos desconocidos mediante la contemplación de la Ley Periódica.

Sépase que cada uno de esos pasos en la Meditación es en sí mismo una Energía motriz capaz de inducir el Trance del Asombro; y este Trance (como todos los demás) crece en sublimidad y esplendor con la cantidad y la calidad del material que el Adepto suministra a la mente.

Quienes, por lo tanto, aparentan despreciar la Ciencia "profana" son ellos mismos despreciables. Es su propia incapacidad para el verdadero Pensamiento de cualquier clase seria, su vanidad y su impertinencia; ¡más aún!, su propio sentido subconsciente de su vergüenza y su pereza, lo que los induce a levantar esas endebles fortificaciones de pretenciosa ignorancia.

No hay nada en el Universo que no tenga un significado supremo, nada que no pueda usarse como la clave misma del Arco Iris del Trance del Asombro.

Es necesario añadir una sola breve palabra a este ensayo elemental: este Trance no es por su naturaleza solo pasivo e intuitivo. Su aparición inunda la mente de Energía Creadora; colma al Adepto de Poder y excita en él la Voluntad de obrar. Lo exalta al Mundo Atzilútico en su Esencia, y en su manifestación al Briático. En un sentido muy especial, por lo tanto, puede decirse que el Postulante se une del modo más íntimo con el Supremo Señor Dios Altísimo, el Verdadero y Viviente Creador de todas las Cosas, siempre que logra entrar en este majestuosísimo Pilono del Trance del Asombro.

Beatitud

Hay dos formas bien distintas de la Visión Beatífica. La superior pertenece a Kether, y es así propia solo del Ipsissimus, aunque pueden gozarla esporádicamente (y, por así decirlo, por accidente) quienes están en grados inferiores.

Es de rarísima aparición, y en verdad nunca ha sido descrita con detalle; puede decirse incluso que es dudoso que alguna vez se haya dado al mundo una descripción de su verdadera forma. Basta decir en este lugar que su fórmula es "Amor es la ley, amor bajo voluntad", y que su naturaleza es el Sacramento Perpetuo de la Energía en acción. Depende del perfecto dominio de los Misterios del Dolor y del Cambio, con plena identificación con el de la Individualidad.

Ocupémonos, pues, de la forma inferior de esta Visión (así llamada; técnicamente no es en absoluto una Visión), que pertenece a Tiphareth, y es así la gracia natural del Adepto Menor. Puede decirse de inmediato que quienes han alcanzado grados superiores, en especial los que están por encima del Abismo, difícilmente pueden volver a esta Visión. Pues implica cierta inocencia, cierto defecto de Entendimiento que no es posible para un Maestro del Templo. Por otra parte, los Grados de Adepto Exento y Mayor son demasiado enérgicos para admitir la equilibrada quietud de este estado.

Solo en el centro del Árbol de la Vida, solo en la segura y autosostenida firmeza del Eje Solar, podemos esperar encontrar la constante indiferencia ante el Suceso que es la base del Trance, y ese resplandor ontógeno que lo tiñe de Rosa y Oro.

Este Trance difiere notablemente de la mayoría de los otros de un modo que las condiciones arriba expuestas nos harían esperar. Es, psicológicamente, un estado; en oposición a una Acción o a un Suceso. Es cierto que todos los Trances de intensidad samádhica son en algún sentido intemporales; pero puede decirse que la mayoría de ellos están marcados por desenlaces bien definidos de carácter crítico. Es decir, la entrada en cada uno es cuasi espasmódica.

En este caso, sin embargo, no encontramos tal rasgo diagnóstico.

El Trance puede prolongarse durante semanas o meses, y el más ardiente devoto de Tahuti, escudriñando su Registro Mágico con la más concienzuda agudeza, encuentra imposible señalar el comienzo de la Visión. De hecho, puede conjeturarse que la Visión no surge de ninguna acción dada, sino más bien de una sutil suspensión de la acción. El conflicto de los sucesos ha terminado felizmente en un estado de equilibrio serenamente perfecto, en el que, aunque la energía siga manifestándose, sus desenlaces han perdido significado. Podemos comparar esta condición con el retorno de la salud en un hombre afiebrado. La alternancia de la pirexia y de las temperaturas subnormales ha cesado; poco a poco olvida consultar el termómetro a los intervalos acostumbrados y se absorbe instintivamente en sus ocupaciones habituales. Al mismo tiempo, ya no tiene conciencia de los accesos de calor y de frío, sino, a medias conscientemente, del tranquilo resplandor de la salud. De modo semejante, en esta visión cesa todo esfuerzo mágico consciente, aunque las prácticas continúan con toda la diligencia acostumbrada, y la totalidad de las impresiones del Adepto, internas y externas, quedan bañadas por el resplandor de la belleza y el deleite. El estado se asemeja estrechamente en muchos aspectos al que busca el fumador de opio; pero es natural y no requiere ninguna regulación artificial.

De lo anterior se desprende que nada podría ser más absurdo que intentar dar instrucciones para alcanzar este estado.

Aspirar a él (peor aún, tratar de recobrarlo después de que ha pasado) ha de parecer el colmo de la mala lógica. Tampoco, por deleitable y bendito que sea, puede llamárselo en rigor deseable.

No hace falta suponer que sea de algún modo perjudicial, que agote el buen Karma o que haga perder el tiempo y apague la aspiración. Debe aceptarse, cuando se presenta, con tranquila indiferencia, gozarse plenamente y abandonarse sin pesar. Su aparición es en todo caso clara prueba de que el Adepto ha llegado a un estado del ser definido y bastante elevado, puesto que puede vivir tantas horas sin ser perturbado por la incidencia de ninguna fuerza motriz. Implica un grado notable de logro en el control interno y externo. Prueba la posibilidad de un reposo perfecto en medio de la mayor actividad, y así indica la solución del problema último de la filosofía, el proemio a la conquista de las Tres Características. Debería alentar al Adepto en su Aspiración, dándole ánimo para afrontar el espantoso postulado del Abismo. Debería servirle de refrigerio y alimento; debería asegurarle la posibilidad de la perfección en la Obra Mayor, al demostrar su existencia como Corona de la Menor.

Además, el goce del Deleite y la aprehensión de la Belleza en todas las cosas, aun en este plano en que el análisis no se ha vuelto todavía agudo, fortifican en efecto el corazón y encienden la imaginación.

Prosiga, pues, el Postulante de la Rosa Cruz su Sendero con solemne fortaleza, sabiendo que en el momento oportuno puede recibir, sin pedirla, la recompensa, y gozar de la vivificante inundación de dulce Luz que los Adeptos han llamado la Visión Beatífica.

Risa

El defecto común de todos los sistemas místicos anteriores al del Eón cuya Ley es Thelema es que no ha habido en ellos lugar para la Risa. Pero la tristeza de la Madre doliente y la melancolía del Hombre agonizante son barridas al limbo del pasado por la sonrisa confiada del Niño inmortal.

Y no hay Visión más crítica en la carrera del Adepto de Horus que la Broma Universal.

En este Trance acepta plenamente la Fórmula de Osiris, y en el acto la trasciende; la lanza del Centurión atraviesa su corazón sin dañarlo, y la espada del Verdugo golpea en vano su cuello. Descubre que la Tragedia de la que tantos siglos han hecho tanto caso no es sino una farsa para entretener a los niños. Punch es derribado solo para levantarse sonriendo con su alegre "¡Rutu-tu-tit! ¡Aquí estamos otra vez!". Judy, el Alguacil, el Verdugo y el Diablo no son más que los compañeros de sus juegos.

Así, puesto que (después de todo) los hechos que él creía trágicos son bastante reales, la esencia de su solución es que no son verdaderos, como él creía, respecto de sí mismo; son solo un conjunto de fenómenos, tan interesantes y tan fatuamente impotentes para afectarlo como cualquier otro conjunto. Su aflicción personal se debía a su apasionada insistencia en contemplar un insignificante cúmulo de Sucesos como si fuera la única realidad e importancia en la masa infinita de la Manifestación.

Es así como la Percepción de la Broma Universal conduce directamente al Entendimiento de la Idea del Yo como coextensivo con el Universo, y al mismo tiempo uno con él, creador de él y apartado de él; Estado Trino que es, como es bien sabido, una de las etapas más necesarias del Samadhi. (Es la culminación de uno de los dos capítulos más importantes del Bhagavadgita.)

Hay otro mérito en este asunto. En la idea de la Risa es inherente la de la Crueldad, como lo han mostrado muchos filósofos; y esta es sin duda la razón por la que las Escuelas Místicas de los Mercaderes de Piedad la han excluido de sus aburridos programas. La única respuesta es encogerse de hombros con desprecio humorístico. Pues en esta roca y no en otra han naufragado una por una todas sus valientes barcas, entre las innumerables sonrisas del Océano. La Naturaleza está llena de crueldad; sus más altos puntos de alegría y de victoria están marcados por la risa. Es la verdadera explosión y relajación fisiológica lo que la produce. Notablemente, drogas como la Cannabis Indica y el Anhalonium Lewinii, que en efecto "aflojan las vigas del alma que le dan respiro", provocan una risa inmediata como uno de sus efectos más característicos.

¡Oh, el enorme y saludable desprecio por el yo limitante que brota del sentido de desproporción gargantuesca que percibe esta Risa! En verdad mata, con los más alegres festines caníbales, a ese agrio misionero de levita negra, el Ego serio, y lo zambulle en la olla. ¡Ji, ji! (la Voz de la Civilización, el Mensajero del Dios del Hombre Blanco) ¡glu, glu, glu! ¡Echa otro puñado de salvia, hermano! ¡Y el humo de dulce aroma se eleva y vela con exquisita y tímida seducción los cuerpos desvergonzados de las Estrellas!

Más allá de todo esto en valor práctico (puesto que el letrero en cada recodo del Sendero de los Sabios dice PELIGRO), y sin embargo brotando directamente de ello en virtud de esta misma muerte del Ego, está el uso de la Risa como salvaguarda de la cordura. ¡Qué fácil les resulta a los charlatanes de la oratoria seducir el sencillo entusiasmo del alma! ¿Qué ayuda tenemos, a menos que tengamos el ingenio de reconocerlos como ridículos? No hay límite para el abismo de Idiotez en que los curanderos querrían hundirnos: ¡nuestro único reflejo salvador es la broma automática del Sentido del Humor!

Robert Browning no estaba lejos del Reino de Dios cuando escribió:

Regocíjate de que el hombre sea arrojado
de cambio en cambio sin cesar,
sin plegar nunca las alas de su alma

y, después de todo, hay poca sal en la burla de Juvenal, "Satur est cum dicit Horatius 'Evohe!'". Pues aún está por registrarse que hombre alguno haya llevado ayuda o consuelo a su prójimo por andar alicaído.

No, la Broma Universal, aunque no sea un verdadero Trance, es con toda seguridad un medio de Gracia, y a menudo resulta el ingrediente principal del Disolvente Universal.

Volvamos entonces a Browning, a las valientes últimas palabras que escribió cuando las ochenta sonaban en el reloj de sus años:

¡Saluda a lo invisible con un vítor!
Mándalo adelante, pecho y espalda como deben estar.
"Esfuérzate y prospera", grita "¡Ánimo, sigue luchando, avanza siempre,
allá como aquí!":

Amén.

Si el mundo se comprendiera,
veríais que era bueno,
¡una danza a un compás delicado!

¡Sí! terminemos con esa súbita y sorprendente Palabra de cierto Ángel de La Visión y la Voz, que dejó al Vidente sumido en su solemne Trance con la alegre frase risueña: "¡Pero yo me voy bailando!". ¿Las Tablas de la Ley? ¡Bah! Solvuntur tabulae: ¡risu!