Indiferencia

Indiferencia

El estado de ánimo que se caracteriza por la Indiferencia suele llamarse Trance, pero el nombre es desafortunado. Es, de hecho, en cierto sentido, precisamente lo contrario de un Trance; pues el Trance implica por lo general Samadhi, y este estado excluye específicamente semejante ocurrencia. Aquel implica una unión, y este una disociación querida. Sin embargo, no hay aquí nada que sugiera necesariamente alguna práctica de los Hermanos Negros; pues no es, propiamente hablando, un Logro, sino más bien una actitud conveniente. Y es una actitud de la mayor importancia y utilidad práctica. Uno no puede permanecer indefinidamente en ningún Samadhi; al mismo tiempo, conviene llenar los intervalos entre los arrebatos de trabajo positivo de tal modo que uno quede lo más libre posible para dar el paso siguiente. Uno debería, por lo tanto, cultivar un hábito mental que no esté atado por ninguna forma de deseo. El Estado de Indiferencia es así una forma de ese Silencio que es defensa y protección, y es afín a la Tercera Noble Verdad del Budismo, la Cesación del Dolor.

La idea general del estado es que la mente reaccione automáticamente ante cada una de las impresiones: "No importa que el Suceso sea sí o no". Blavatsky observa que el sentimiento está al menos teñido de repugnancia. Pero esto es un error; tal estado es imperfecto. Debería haber, por el contrario, una alegría bien definida, no en la impresión misma sino en ser indiferente a ella. Esta alegría brota sin duda del sentido de poder que implica; pero eso es a su vez una imperfección; uno debería más bien regocijarse en el conocimiento de la verdad última de que "la existencia es pura alegría", no en ningún sentimiento más inmediato.

Debe observarse que el logro y el mantenimiento de este estado dependen en gran medida del dominio de varios Trances. Por ejemplo, uno debe estar convencido de la Primera Noble Verdad por el Trance del Dolor, o no sería lógico ser indiferente a todas las cosas; podría haber, en ausencia de esta percepción de "sabbè pi Dukkham", alguna impresión que condujera efectivamente a un estado libre de Dolor, y no es este el caso. La libertad del Dolor depende de la libertad de la impresión.

Sin embargo, no sería justo decir que este Estado de Indiferencia es afín a aquel Embotamiento que sucede al espasmo agudo del Dolor; no es la anestesia de un nervio agotado por el exceso de dolor. Nunca hay lugar en el programa de un Mago para la pasividad (exceptuamos aquí, por supuesto, lo que puede llamarse la Pasividad Activa o Querida descrita en el Liber LXV). La Indiferencia ha de ser una condición intensamente activa. Puede comparársela con la soltura de un esgrimista hábil, que enfrenta y desvía todo ataque posible de su adversario con igual vigor, inconsciente de sus actos, porque ha entrenado su ojo, su muñeca y hasta su hoja para que piensen por sí mismos. Así, la Indiferencia es la forma espiritual de la Conciencia Automática del Adepto; y esta reside en Yesod, el lugar de la Fortaleza en la Frontera del Chesed y Binah.">Abismo, tal como se describe en el Liber 418, en el Undécimo Aethyr.

Siendo esta Indiferencia un hábito de la Mente Normal, es más fácil de alcanzar que cualquier verdadero Estado Samádhico e implica menos capacidad técnica. Esto es así en particular porque, como se señaló antes, el Trance del Dolor ha sido un preliminar casi necesario para la debida comprensión de lo que implica. El método para adquirir (la palabra es preferible a "alcanzar") la Indiferencia es, por lo tanto, simple; es, en efecto, el Camino del Tao.

El siguiente Sorites puede resultar útil al Aspirante:

La Existencia solo ha de entenderse como un Continuo.

Todas las partes de la Existencia son, por lo tanto, en última instancia equivalentes, siendo cada una igualmente necesaria para completar el todo.

Cada suceso ha de recibirse así con igual honor, y la reacción ante él ha de hacerse con igual indiferencia.

Para ofrecer un paralelo práctico: supongamos que uno ha de recibir mil libras, y que esta suma se le paga en diversas monedas, con pagarés por distintas cantidades. Puesto que uno sabe de antemano que el saldo a su favor es de £1.000, no se excita ante la aparición de ninguna partida en particular, sino que sigue contando con constancia, haciendo la reacción correcta, ya se trate de una partida positiva o negativa, con perfecta calma y exactitud. Cada asiento de la cuenta puede ser diferente; pero la actitud mental de uno es invariable. El error común de la mente no filosófica se debe en verdad a la ignorancia de la verdadera naturaleza del alma. Uno tiende a suponer que cada Suceso, a medida que ocurre, puede ser "bueno" o "malo", puede indicar que uno está ganando o perdiendo. Pero en cuanto uno está seguro de que el desenlace es ficticio, de que ha sido determinado de antemano, se vuelve absurdo dejarse afectar por un incidente del proceso ilusorio que la Naturaleza usa simbólicamente para expresar la fatalidad de la Verdad más que por cualquier otro.

Es interesante notar que este método de adquirir la Indiferencia es del todo independiente de cualquier experiencia del Trance del Dolor; es una consideración simple y normal basada en premisas estrictamente thelémicas. Es, por lo tanto, sumamente recomendable. Los métodos del muerto Eón de Osiris iban acompañados, de hecho, de no poco peligro. La cuestión de la Separación respecto del Universo es crítica, por una parte; por otra, es un error depender de una teoría como la que implica la Primera Noble Verdad en sus aspectos exteriores. Es en todo sentido mejor adoptar la actitud puramente intelectual y anclarla luego en Neschamah, trascendiendo simplemente la mente racional normal de la manera habitual, por el Método de la Contradicción o equiparación de los Opuestos, tal como se describe en Konx Om Pax y en los mejores Ensayos sobre la Santa Qabalah.

Además, considerar la Indiferencia como un estado inferior al Samadhi tiende a conducir a varios tipos de error. En particular, uno puede inclinarse a pensar en ella como pasiva, como imperfecta, como un interregno; mientras que debería considerarse como un estado de Paz con Victoria.

Solo resta añadir, para concluir, que la Indiferencia no es perfecta hasta que ha entrado en plena posesión de al menos un rasgo samádhico, el Automatismo. Mientras quede alguna necesidad de esfuerzo consciente al tratar con cualquier impresión, alguna necesidad de recordar el proceso por el cual se alcanza el estado, o incluso alguna necesidad de interferencia consciente con la reacción refleja elástica puramente espontánea, o de conocimiento de ella, el Aspirante al Summum Bonum, la Verdadera Sabiduría y la Felicidad Perfecta, no ha adquirido adecuadamente el Hábito de la Indiferencia.

Maestría

La meta de quien quiere ser Maestro es única; los hombres la llaman Ambición Personal. Es decir, quiere que su Universo sea tan vasto, y su control sobre él tan perfecto, como sea posible.

Pocos dejan de entender esta meta; pero muchos fracasan en la formulación de su campaña para alcanzarla. Algunos, por ejemplo, llenan su bolsa con oro de hadas que, cuando intentan usarlo, resulta ser hojas muertas. Otros intentan gobernar el universo de otro, sin ver que ni siquiera pueden tomar verdadero conocimiento de él.

El método adecuado para extender el propio universo, además del aparato convencional de la Ciencia material, es tripartito: evocación, invocación y visión. El control es cuestión de familiaridad teórica y práctica con las Fórmulas Mágicas, pero también, y notablemente, de Autodisciplina. El terreno ha de consolidarse, y todas las contradicciones resolverse en armonías superiores, mediante diversos Trances.

Hasta aquí, en verdad, todo es obvio a una consideración superficial; es extraño, entonces, que tan pocos Magos den el paso siguiente de indagar sobre la disponibilidad del Instrumento. Egoísmo miope, a fe mía, dar por sentado que el propio Yo encontrará con seguridad a mano el medio adecuado para su próxima aventura.

Aquí la Memoria Mágica es de virtud maravillosa para corregir la perspectiva; pues ¿cuán a menudo en el pasado la vida de uno ha sido poco menos que un fracaso rotundo por la mera falta de medios adecuados de expresión de sí? ¿Y quién de nosotros puede estar seriamente satisfecho (hoy, sabiendo lo que sabemos) aun con el más perfecto instrumento humano?

No es entonces más que simple sensatez que el Magus formule su meta política general en términos como estos:

Asegurar la mayor libertad posible de expresión de sí para el mayor número posible de Puntos de Vista.

Cuyo aspecto práctico puede formularse como sigue:

Mejorar la raza humana de todas las maneras concebibles, para tener disponible al servicio la mayor variedad posible de los mejores Instrumentos imaginables.

Y esta es la justificación racional del aforismo, en apariencia imbécil y con demasiada frecuencia sentimental e hipócrita:

¡Amen a todos los Seres! ¡Sirvan a la Humanidad!

Esto, en el plano político; pues estas dos frases contienen además (1) la Fórmula Mágica que es la Llave tanto de la Invocación como del Trance, (2) el mandato implícito de despejar el Camino del Mago a través de los Cielos mediante la recta ordenación de cada Estrella. La palabra "servir" es, en verdad, engañosa y objetable: implica una actitud falsa y despreciable. La relación entre los hombres debería ser el respeto fraterno que se da entre extranjeros nobles. La idea de servicio es o bien verdadera, y humillante; o bien falsa, y arrogante.

El escollo más común y fatal que amenaza al hombre que ha comenzado a extender su Universo más allá del mundo de la percepción sensible se llama Confusión de los Planos. A quien realiza el Todo-Uno, y sabe que distinguir entre dos cosas cualesquiera es el error básico, ha de parecerle natural y aun correcto realizar lo que por fuerza parecen Actos de Amor entre ideas incongruentes. Posee la Llave de las Lenguas: ¿por qué entonces él, el inglés, no habría de valerse de ella para hablar hebreo sin aprenderlo? El mismo problema se presenta a diario bajo una miríada de formas sutiles. "Ordena que estas piedras se conviertan en pan." "Échate abajo desde el pináculo del Templo, pues está escrito: 'Él dará a sus ángeles encargo de ti, para que te guarden en todos tus caminos'". Estas cuatro últimas palabras arrojan luz sobre la niebla de Choronzon: ¡Restricción sea para él en el Nombre de BABALON! Porque "sus caminos" son los caminos de la Naturaleza, que ha establecido entre los planos una relación bien ordenada; deformar esa disposición no es, ni puede ser, "tu camino". El Acto de Amor, así aparente, es un gesto falso; pues tal amor no es "amor bajo voluntad". Guárdate bien, oh tú que buscas alcanzar la Maestría, de hacer cosa alguna "milagrosa": la señal más segura del Maestro es esta, que es un hombre de pasiones semejantes a las de sus prójimos. Ciertamente las trasciende todas, y las convierte todas en perfecciones: pero lo hace sin supresión (pues "Todo lo que vive es sagrado"), ni distorsión (pues "Toda Forma es un verdadero símbolo de la Sustancia"), ni confusión (pues "La mezcla es odio, así como la Unión es amor"). Iniciación significa el Viaje hacia Adentro: nada se cambia ni puede cambiarse; pero todo se comprende con mayor verdad a cada paso. El Mago de los Dioses, con Su única Palabra que parece volcar en ruinas el carro de la Humanidad, no destruye de hecho ni altera cosa alguna; simplemente proporciona un nuevo modo de aplicar la Energía existente a las Formas establecidas.

La invención de las máquinas eléctricas no ha interferido en modo alguno con la Materia ni con el Movimiento; solo nos ha ayudado a librarnos de ciertos aspectos de la Ilusión del Tiempo y del Espacio, y así ha llevado a las mentes más inteligentes al umbral de la Doctrina Mágica y Mística: se han visto forzadas a imaginar la posibilidad de percibir el Universo tal como es, libre de condiciones. Es decir, se les ha dado un atisbo de la naturaleza del Logro de la Maestría. Y sin duda no es más que un pequeño paso, para los guías de la Ciencia natural, con la Matemática por Estrella conductora, que comprendan la necesidad imperiosa de la Gran Obra y se apliquen a realizarla.

Aquí los grandes obstáculos son estos: en primer lugar, la incomprensión del Yo; y en segundo lugar, la resistencia de la mente racional contra sus propias conclusiones. Los hombres deben quitarse de encima estas dos restricciones; deben comenzar a comprender que el Yo está oculto detrás del instrumento mental y material en el que aprehenden su Punto de Vista, y es independiente de él; y deben buscar un instrumento distinto de aquel que insiste (en cada observación) en imponerles lo que no es más que su propia falla y error más odioso, la idea de dualidad.

El Eón de Horus ha llegado: y su primera flor bien puede ser esta: que, libres de la obsesión de la condena del Ego en la Muerte y de la limitación de la Mente por la Razón, los mejores hombres emprendan de nuevo, con ojos ávidos, el Sendero de los Sabios, la senda montañesa de la cabra y luego la Cresta jamás hollada que conduce a los pináculos de la Maestría, relucientes de hielo.

Trance

La palabra Trance implica un pasar más allá: a saber, de las condiciones que oprimen. El objeto único y total de todo verdadero adiestramiento Mágico y Místico es liberarse de toda clase de limitación. Así, el cuerpo y la mente, en el sentido más amplio, son los obstáculos en el Sendero de los Sabios: la paradoja, que parece bastante trágica, es que son también los medios del progreso. Cómo librarse de ellos, cómo pasar más allá o trascenderlos, es el problema, y este es tan estrictamente práctico y científico como el de eliminar impurezas de un gas o el de usar con destreza las leyes mecánicas. Aquí está la inevitable falla lógica del sorites del Adepto: que está atado por los mismos principios que tiene por objeto superar; ¡y contra quien pretende desecharlos arbitrariamente se apresuran a tomar una terrible venganza!

Es en la práctica, no en la teoría, donde esta dificultad desaparece de pronto. Pues cuando damos pasos racionales para suspender el funcionamiento de la mente racional, la inhibición no desemboca en el caos, sino en la aprehensión del Universo por medio de una facultad a la que no se aplican las leyes de la Razón; y cuando, al volver al estado normal, procuramos analizar nuestra experiencia, encontramos que la descripción abunda en absurdos racionales.

Sin embargo, al considerarlo más a fondo, se vuelve gradualmente claro (gradualmente, porque el hábito del Trance debe quedar firmemente fijado antes de que sus impresiones fulminantes sean de verdad inteligibles) que no hay dos clases de Pensamiento, ni de Naturaleza, sino una sola. La Ley de la Mente es la única sustancia del Universo, así como el único medio por el cual lo aprehendemos. No hay, pues, verdadera antítesis entre las condiciones del Trance y las del raciocinio y la percepción; el hecho de que el Trance no se someta a las reglas de la argumentación no viene al caso. Decimos que en el Ajedrez un Caballo recorre la diagonal de un rectángulo de tres casillas por dos, y prescindimos de su movimiento como objeto material en el espacio. Hemos descrito una relación definida y limitada en términos de un sentido especial que opera mediante un simbolismo arbitrario: cuando analizamos cualquier ejemplo de nuestros procesos mentales ordinarios, encontramos que el caso es enteramente similar, pues lo que "vemos", "oímos", etc., depende de nuestras idiosincrasias, por una parte, y de la interpretación convencional, por otra. Así convenimos en llamar verde a la hierba y en evitar caminar por el borde de los precipicios, sin intento alguno de asegurarnos de que dos mentes cualesquiera tengan concepciones exactamente idénticas de lo que estas cosas puedan significar; y del mismo modo convenimos en los movimientos del Ajedrez. Según las reglas del juego, entonces, debemos pensar y actuar, o nos arriesgamos a toda clase de error; pero podemos ser perfectamente conscientes de que las reglas son arbitrarias y de que, después de todo, no es más que un juego. La necedad constante del místico tradicional ha sido estar tan orgulloso de sí mismo por haber descubierto el gran secreto de que el Universo no es más que un juguete inventado por él para su diversión, que se apresura a exhibir sus poderes entendiendo mal y usando mal el juguete a propósito. No ha captado el hecho de que, precisamente porque no es más que una proyección de su propio Punto de Vista, ¡es a Sí Mismo, íntegramente, a quien ofende!

Aquí reside el error de un Panteísmo como el de Mansur el-Hallaj, de cuya impotencia se burla tan deliciosamente Sir Richard Burton en la Kasîdah:

Sabio fue Mansur, mas más sabios quienes lo hirieron
con las piedras arrojadas;
y aunque su sangre dio testimonio, ningún Poder de Sabiduría
pudo remendar sus huesos.

Dios estaba en las piedras no menos que dentro de su envoltura de turbante; y cuando ambos chocaron, quedó oscurecido un punto de percepción del pacto, ¡lo cual no entraba en modo alguno en su designio!

Para nosotros, sin embargo, este asunto no es motivo de pesar; es (como todo fenómeno) un Acto de Amor. Y la definición misma de tal Acto es el Pasar Más Allá de dos Sucesos hacia un Tercero, y su retirada al Silencio o a la Nada por reacción simultánea. En este sentido puede decirse que el Universo es un constante desembocar en el Trance; y de hecho, la comprensión adecuada de cualquier Suceso por medio de la Contemplación apropiada debería producir el tipo de Trance correspondiente al complejo Suceso-Individuo de que se trate.

Ahora bien, toda Magick es útil para producir el Trance; pues (alfa) adiestra la mente en la disciplina necesaria para el Yoga; (beta) exalta el espíritu hacia la sublimidad impersonal y divina que es la primera condición del éxito; (gamma) amplía el alcance de la mente, asegurándole pleno dominio de cada plano más sutil de la Naturaleza, y le proporciona así material adecuado para la consumación extática de la Eucaristía de la Existencia.

La esencia de la idea de Trance está contenida, en verdad, en la de Magick, que es por excelencia la Ciencia y el Arte trascendentales. Su método es, en un sentido principal, el Amor, la llave misma del Trance; y, en otro, el pasar más allá de las condiciones normales. Los verbos trascender, transmitir, transcribir y sus semejantes son todos de virtud cardinal en Magick. De ahí que "Amor es la ley, amor bajo voluntad" sea el supremo epítome de la doctrina Mágica y su Fórmula universal. Pues ¿habrá de temer hombre alguno afirmar con audacia que toda Operación Mágica, cualquiera sea, solo está completa cuando se caracteriza (en un sentido u otro) por la aparición del Trance? Mal se hizo al restringir el uso de la palabra a la sustitución de la conciencia humana dualista por el estado impersonal y monista del Samadhi. Rápido borbotea la fuente del Error desde el pantano de la Ignorancia cuando se traza a la fuerza una distinción "entre una cosa cualquiera y cualquier otra cosa". ¡Sí, en verdad, y Amén! es la primera necesidad, como es el último logro, del Trance abolir toda forma y todo orden de dividualidad tan pronto como se presenta. Con este rayo pueden ustedes leer en el Libro de su propio Registro Mágico el estigma auténtico de su propio éxito.

Energía

La Energía es el Motivo Sacramental del Suceso: es, pues, omnipresente, en manifestación por interrupción y compensación, y de otro modo por la retirada correspondiente. (A este respecto, recuérdese la fórmula completa de Tetragrammaton.)

Hay, sin embargo, tres tipos principales de experiencia especial que son hitos notables en el proceso de la Iniciación, y de urgente valor práctico para el Mago.

Si se observa el símbolo del Sacramento, difieren como difieren los tres participantes en él: el Dios, el Sacerdote y el Comulgante.

En el más alto, que es el de Kether, la Energía irradia enteramente desde uno mismo: es decir, uno está enteramente identificado con Hadit.

En el del medio, el de Chokmah, la Energía pasa enteramente a través de uno mismo: es decir, uno asume las funciones de Tahuti.

En el más bajo, que es el de Geburah, la Energía incide enteramente sobre uno mismo: es decir, uno la absorbe como hombre.

En todos los casos, la Energía de la que aquí se escribe no es particular ni personificada; es la Energía en sí, sin cualidad.

El modo más alto solo puede ser aprehendido plenamente por un Ipsissimus: es el logro final. Es la contraparte activa de la forma superior de la Visión Beatífica.

El modo del medio es propio de un Magus, o de quien aspira a su función profética. Está descrito, y expuesto el método para alcanzarlo, en el Libro llamado Opus Lutetianum.

El modo más bajo es la tarea peculiar de un Adepto Mayor. Se realiza mejor por medio del Secreto del Santuario de la Gnosis. (IX° O.T.O.)

Del modo más alto no sería adecuado ni útil tratar más íntimamente: el modo del medio concierne a cada Mago en sus relaciones peculiares y privadas con el Infinito, y exige de cada uno de sus Adeptos una preocupación especial; pero del más bajo conviene hacer mayor mención.

Es prueba extrañamente convincente del verdadero cuidado de la Naturaleza por Sus instrumentos, pese a la evidencia superficial en contrario sobre la que se fundan las doctrinas del pesimismo, que la más preciosa, la única Gracia esencial en última instancia que puede otorgarse a la humanidad, sea, de todos los beneficios Mágicos, la que puede alcanzarse con mayor facilidad y certeza que cualquier otra. Pues la Energía es en sí misma todo lo que es: y nosotros variamos con su cantidad y su calidad, que podemos llamar "nosotros mismos".

El precio que Ella exige es sin duda bastante pesado para cierta clase de personas; pero ha de pagarse igualmente, en grado variable, por todo tipo de Aventura Mística y Mágica.

Este precio es, en esencia, la plena Comprensión de la Mente de la Naturaleza misma, y la completa simpatía con Su Modo de Obrar. Todos los códigos morales de la humanidad, con todas sus absurdas diversidades, tienen un factor común: pretenden haber hallado motivos y métodos superiores a los Suyos.

Es decir, presumen una concepción del Fin que está más allá de Su vista: afirman poseer una Inteligencia más elevada que la que ha producido el Universo. ¡Considérese tan solo que la manifestación más alta posible para la mente racional es el descubrimiento de las Leyes que resumen Su manera de operar!

Podemos decir entonces de inmediato que toda esa arrogancia pretenciosa es impudicia y absurdo; y que debe ser entregada, más aún, arrancada de raíz y calcinada, antes de que pueda hacerse progreso serio alguno en el Arte Real y Sacerdotal. De ahí también que toda aspiración de orden parcial, toda aquella cuya sabiduría dependa de la justeza de nuestras percepciones de nuestras propias necesidades, esté casi con certeza contaminada por el mismo veneno del que la Naturaleza quiere purgarnos.

Hay, de hecho, una sola Operación Mágica de cuya propiedad podemos estar siempre seguros; y es el aumento de nuestra suma de Energía. Es incluso indiscreto intentar especificar la clase de Energía requerida, y peor aún considerar algún propósito particular. Aumentada la Energía, la Naturaleza misma proveerá la claridad: nuestra Visión es oscura solo porque nuestra Energía es deficiente. Pues la Energía es la Sustancia del Universo. Cuando es adecuada, no tenemos duda alguna sobre cómo emplearla; véase el caso evidente de la voluntad del Adolescente. Ha de notarse bien, también, que la obstrucción moral al recto uso de esta Energía causa a la vez las más horribles deformaciones del carácter y determina las más graves lesiones del sistema nervioso.

Despójese, por tanto, el Mago de todo preconcepto acerca de la naturaleza de su Verdadera Voluntad, pero aplíquese con avidez a aumentar su Potencial. ¡En esta disciplina (además) comienza a prepararse para esa misma abdicación de todo lo que tiene y de todo lo que es, que es la esencia del Juramento del Abismo!

Así, pues, encontramos una más de esas paradojas que son las imágenes de la Verdad de los Supernos: destruyendo nuestra propia moralidad más alta, y confiando en nuestro instinto natural como única guía, llegamos sin advertirlo a la más simple y la más sublime de todas las concepciones éticas y espirituales.

Conocimiento

Daäth, el Conocimiento, no es una Sephira. No está en el Árbol de la Vida: es decir, en realidad no existe tal cosa.

De esta tesis hay muchas pruebas. La más simple (si no la mejor) es quizá la siguiente:

Todo conocimiento puede expresarse en la forma S=P.

Pero, si es así, la idea P está en realidad implícita en S; así que no hemos aprendido nada.

Y, por supuesto, si no es así, el enunciado es simplemente falso.

Vean ahora cómo llegamos de inmediato a la paradoja. Pues el pensamiento "No existe tal cosa como el conocimiento", "El conocimiento es una idea falsa", o como quiera que se formule, puede expresarse como S=P: es en sí mismo una cosa conocida.

En otras palabras, el intento de analizar la idea conduce de inmediato a un embrollo de la mente.

Pero esto es la esencia misma de la Sabiduría Oculta acerca de Daäth. Pues Daäth es la corona del Ruach, el Intelecto; y su lugar está en el Abismo. Es decir, se hace pedazos en cuanto se lo examina.

No hay coherencia debajo del Abismo, ni en él; para obtenerla, pues es uno de los cánones principales de la Verdad, debemos alcanzar Neschamah.

Para esto hay otra explicación, muy aparte de la trampa puramente lógica. S=P (salvo que sean idénticos, y por tanto sin sentido) es una afirmación de dualidad; o, podemos decir, la percepción intelectual es una negación de la verdad samádhica. Es, por tanto, esencialmente falsa en lo profundo de su naturaleza.

El enunciado más simple y obvio no resiste el análisis. "El bermellón es rojo" es innegable, sin duda; pero al indagar se lo encuentra carente de sentido. Pues cada término debe definirse por medio de al menos otros dos términos, de los cuales vale lo mismo; de modo que el proceso de definición es siempre obscurum per obscurius. Pues no hay términos verdaderamente simples. No es posible ninguna percepción intelectual real. Lo que suponemos tal es de hecho una serie de convenciones más o menos plausibles basadas en el paralelismo aparente de la experiencia. No hay garantía final de que dos personas cualesquiera quieran decir exactamente lo mismo con "dulce" o "alto"; aun concepciones como las del número quizá solo sean idénticas en relación con las aplicaciones prácticas vulgares.

Estas y otras consideraciones semejantes conducen a ciertos tipos de escepticismo filosófico. Las concepciones neschámicas no están en modo alguno exentas de esta crítica, pues, aun suponiéndolas idénticas en cualquier número de personas, su expresión, al ser intelectual, sufrirá la misma tensión que las percepciones normales.

Pero nada de esto sacude, ni siquiera amenaza, la Filosofía de Thelema. Al contrario, puede llamársela la Roca de su fundamento. Pues el resultado de todo es evidentemente que todas las concepciones son necesariamente únicas, porque nunca puede haber dos puntos de vista idénticos; y esto se corresponde con los hechos; pues hay puntos de vista muy emparentados, y así puede haber un acuerdo general superficial, como lo hay, que al analizarse resulta falso, según se ha mostrado.

De lo anterior se comprenderá por qué no hay Trances de Conocimiento; y esto nos invita a indagar en la tradición de los Grimorios según la cual todo conocimiento es alcanzable milagrosamente. La respuesta es que, si bien todos los Trances son Destructores del Conocimiento (puesto que, entre otras cosas, todos destruyen el sentido de la Dualidad), ponen sin embargo en su Adepto los medios del conocimiento. Podemos considerar la aprehensión racional como una proyección de la Verdad en forma dualista; de modo que quien posee una Verdad dada solo tiene que simbolizar su imagen en la forma de Conocimiento.

Esta concepción es difícil; un ejemplo puede aclarar su visión. Un arquitecto puede indicar en el papel las características generales de un edificio por medio de dos dibujos: una planta y un alzado. Cada uno de ellos es falso en casi todos los aspectos; cada uno es parcial, cada uno carece de profundidad, y así sucesivamente. Y sin embargo, en combinación, sí representan para la imaginación adiestrada lo que el edificio es en realidad; además, "ilusiones" como son, ninguna otra ilusión servirá a la mente para descubrir la verdad que ellas se proponen.

Esta es la realidad oculta en todas las ilusiones del intelecto; y esta es la base de la necesidad que tiene el Aspirante de que su conocimiento sea exacto y adecuado.

El Místico común finge despreciar la Ciencia como "ilusión": este es el más fatal de todos los errores. Pues los instrumentos con los que trabaja son todos de este mismo orden de "cosas ilusorias". Sabemos que las lentes distorsionan las imágenes; pero, con todo, podemos obtener información sobre objetos distantes que resulta correcta cuando la lente está construida según ciertos principios "ilusorios" y no por capricho arbitrario. El Místico de esta clase es reconocido generalmente por los hombres como un necio orgulloso; él conoce el hecho, y se endurece en su presunción y arrogancia. Se lo encuentra aguijoneado por su vergüenza subconsciente a atacar activamente la Ciencia; se regodea en los errores aparentes de cálculo que ocurren constantemente, sin entender en absoluto las limitaciones de validez del enunciado, autoimpuestas, que siempre están implícitas; en suma, termina por abandonar sus propios postulados y se refugia en el caparazón de cangrejo ermitaño del teólogo.

Pero, por otra parte, para quien ha fundado firmemente su pensamiento racional sobre principios sólidos, quien ha adquirido una comprensión profunda de una ciencia fundamental y ha trazado los senderos apropiados entre ella y sus ciencias hermanas, que solo comprende en general, quien, finalmente, ha asegurado toda esta estructura penetrando a través de los Trances apropiados hasta las Verdades neschámicas de las que ella es la proyección rectamente ordenada en el Ruach, para él el campo del Conocimiento, así bien arado, bien sembrado, bien fertilizado, bien dejado madurar, está listo para la cosecha. El hombre que comprende de veras las fórmulas subyacentes de una materia raíz puede extender con facilidad su aprehensión a las ramas, las hojas, las flores y el fruto; y es en este sentido que los maestros medievales de la Magick tenían razón al sostener que, por la evocación de un Daimon dado, el digno Octinomos podía adquirir el perfecto conocimiento de todas las ciencias, hablar todas las lenguas, ganarse el amor de todos o, de cualquier otro modo, tratar con toda la Naturaleza como desde el punto de vista de su Hacedor. ¡Toscos son aquellos, crédulos o críticos, que pensaron la Evocación como obra de una hora o de una semana!

¿Y la ganancia que de ello obtiene el Adepto? ¡No el oro puro, ciertamente, ni la Piedra de los Filósofos! Pero sí un arma muy virtuosa, de mucha utilidad en el Camino; y también un poderoso consuelo para su lado humano; pues el dulce fruto que cuelga del Árbol que hace Dioses a los hombres es precisamente este globo de Conocimiento, madurado al sol y velado por su suave pelusa.

Entendimiento

La naturaleza del Conocimiento, culminación y estasis de las facultades Intelectuales, se ha discutido en el ensayo anterior. Implica una contradicción en los términos. El Entendimiento es la resolución de esta antinomia. Es la cualidad principal de Neschamah, la Inteligencia: una idea no susceptible de verdadera definición, porque es suprarracional y solo apreciable por experiencia directa. Puede decirse, a lo sumo, que es independiente de todos los modos normales de movimiento de la mente.

(Es un ejemplo significativo de la verdad de esta teoría qabalística que las mujeres posean a menudo una Inteligencia excelentísima, siendo a la vez totalmente incapaces del Conocimiento y la Razón en que, lógicamente, aquella se funda.)

El Samadhi, que en su primer embate produce un Éxtasis desconcertante, culmina en este Entendimiento; puede decirse, por tanto, que el Entendimiento implica cierta cualidad samádhica de aprehensión. La Dualidad (quizá) no queda absolutamente abolida salvo en la superestructura del estado; pero asume una forma que sería absurdo llamar dualista.

(Se notará que la violación de la lógica es esencial a todo verdadero esfuerzo por transmitir la concepción.)

Este hecho está en la raíz de todo simbolismo Trinitario; el esquema es geométrico en su idea, y aun aritmético, como lo muestra la atribución de Binah al número 3. Pero la solución de toda díada en una Tríada Trina es engañosa en cuanto pretende interpretar el fenómeno en términos del intelecto, y solo es útil en la medida en que pueda adiestrar a las facultades racionales para superarse a sí mismas en un suicidio sublime sobre el Altar de la Intuición Mística; aunque esto, después de todo, es una pobre imitación del proceso adecuado. Pues es, en primer lugar, anticientífico en su método; y en segundo lugar, ilegítimo en su negación de su propia validez.

El único modo correcto y adecuado de alcanzar el Entendimiento es cerrar e inhibir por completo la mente racional, dejando así una Tabula rasa sobre la que la facultad enteramente ajena, de novo y sui generis, pueda escribir su primera palabra.

Pero entonces (se dirá sin duda), ¿qué hay más ininteligente que esta supuesta Inteligencia, que este Éxtasis informe, incluso delirante, que barre todas las formas del pensamiento? Ningún hombre cuerdo negaría esta premisa: pero la explicación es que este Éxtasis es (por así decirlo) el espasmo del Nacimiento de la nueva facultad. Es sin duda natural que un observador se sobresalte, por el momento, ante el descubrimiento de un nuevo Universo. ¡El Ananda debe dominarse virilmente, no cultivarse como un vicio a la manera del Místico! El Samadhi debe clarificarse mediante Sila, mediante la severa virtud de la contención: y entonces aparece la paradoja de que la nueva Ley de la Mente "no ha venido a destruir, sino a cumplir" la antigua. El Entendimiento toma plena cuenta de todo ese vasto material que la Razón fue incapaz de edificar en una estructura coherente. Las contradicciones han desaparecido por absorción; han sido aceptadas como factores esenciales en la naturaleza de la Verdad, que sin ellas sería un mero conglomerado de Hechos.

De todas estas consideraciones quedará claro que no hay por qué sorprenderse ante esta paradoja primordial: que el Escepticismo, absoluto en cada dimensión, es la única base posible del verdadero Logro. Todos los intentos de eludir la cuestión apelando a la "fe", con sofismas místicos trascendentales, o con cualquier otra variedad espiritual del Truco de las Tres Cartas, están condenados a la destrucción más abyecta.

No se puede "encontrar a la Dama" por otro camino que el del Caballero Andante, el del Gran Loco (el Camino del Águila en el Aire), cuyo Número Sagrado es el Cero Sagrado. Sí, y además, siendo la Nada Todo, y siendo el Todo Pan, el único tratamiento debido a la Divinidad es en la forma dual [palabras griegas, que la fuente no reproduce]: devorador de todo, engendrador de todo.

Pues todo debe ser destruido para que el Todo sea engendrado.