Apéndice VII

Apéndice VII

Algunas de las principales instrucciones autorizadas por la A∴A∴

Liber HHH sub figura CCCXLI

CONTINET CAPITULA TRIA: MMM, AAA, ET SSS.

I. MMM

"Recuerdo cierto día santo en el crepúsculo del Año, en el crepúsculo del Equinoccio de Osiris, cuando por primera vez te contemplé visiblemente; cuando por primera vez se libró hasta el fin la temible contienda; cuando Aquel con cabeza de Ibis disipó la lucha con su encanto. Recuerdo tu primer beso, como lo recordaría una doncella. Ni hubo otro en los oscuros caminos apartados: tus besos permanecen." (LIBER LAPIDIS LAZULI. VII. 15. 16.)

0. Siéntate en tu Asana, vistiendo la túnica de un Neófito, con la capucha echada.

1. Es de noche, pesada y cálida; no hay estrellas. Ni un soplo de viento agita la superficie del mar, que eres tú. Ningún pez juega en tus profundidades.

2. Que se levante un Aliento y rice las aguas. También esto sentirás jugar sobre tu piel. Perturbará tu meditación dos o tres veces, después de lo cual deberías haber vencido esta distracción. Pero si primero no lo sientes, ese Aliento no se ha levantado.

3. Luego, la noche es desgarrada por el relámpago. También esto sentirás en tu cuerpo, que se estremecerá y saltará con la sacudida; y también eso debe ser a la vez sufrido y superado.

4. Después del relámpago, reposa en el cenit un punto diminuto de luz. Y esa luz irradiará hasta que se establezca un cono recto sobre el mar, y es de día.

Con esto tu cuerpo quedará rígido, automáticamente; y esto lo dejarás perdurar, retirándote a tu corazón en forma de un Huevo erguido de negrura; y allí permanecerás por un tiempo.

5. Cuando todo esto se realice perfecta y fácilmente a voluntad, figúrese el aspirante una lucha con toda la fuerza del Universo. En ella solo lo salva su pequeñez. Pero al final lo vence la Muerte, que lo cubre con una cruz negra.

Caiga su cuerpo de espaldas con los brazos extendidos.

6. Así tendido, aspire fervientemente al Santo Ángel Guardián.

7. Ahora retome su postura anterior.

Veintidós veces se figurará que lo muerde una serpiente, sintiendo aun en su cuerpo el veneno de ella. Y sea cada mordedura curada por un águila o un halcón que extiende sus alas sobre su cabeza y deja caer sobre ella un rocío curativo. Pero sea la última mordedura un dolor tan terrible en la nuca que le parezca morir, y sea el rocío curativo de tal virtud que se ponga de pie de un salto.

8. Colóquese ahora dentro de su huevo una cruz roja, luego una cruz verde, luego una cruz dorada, luego una cruz plateada; o aquellas cosas que estas prefiguran. Aquí hay silencio; pues el que haya realizado rectamente la meditación entenderá su sentido interior, y le servirá de prueba de sí mismo y de sus compañeros.

9. Permanezca ahora en la Pirámide o Cono de Luz, como un Huevo, pero ya no de negrura.

10. Póngase luego su cuerpo en la posición del Colgado, y aspire con toda su fuerza al Santo Ángel Guardián.

11. Concedida que le haya sido la gracia, participe místicamente de la Eucaristía de los Cinco Elementos y proclame la Luz en Extensión; sí, proclame la Luz en Extensión.

AAA

"Estos aflojan las vendas del cadáver; estos desatan los pies de Osiris, para que el Dios llameante pueda arremeter a través del firmamento con su lanza fantástica." (Liber Lapidis Lazuli. VII. 3.)

0. Siéntate en tu Asana, o recostado en Shavasana, o en la posición del Buda moribundo.

1. Piensa en tu muerte; imagina las diversas enfermedades que pueden atacarte, o los accidentes que pueden sobrevenirte. Representa el proceso de la muerte, aplicándolo siempre a ti mismo.

(Una práctica preliminar útil es leer tratados de Patología y visitar museos y salas de disección.)

2. Continúa esta práctica hasta que la muerte sea completa; sigue al cadáver por las etapas del embalsamamiento, la envoltura y la sepultura.

3. Imagina ahora un aliento divino que entra por tus fosas nasales.

4. Luego, imagina una luz divina que ilumina los ojos.

5. Luego, imagina la voz divina que despierta los oídos.

6. Luego, imagina un beso divino impreso en los labios.

7. Luego, imagina la energía divina que anima los nervios y los músculos del cuerpo, y concéntrate en el fenómeno que ya se habrá observado en 3: el restablecimiento de la circulación.

8. Por último, imagina el retorno del poder reproductor, y emplea este en la fecundación del Huevo de luz en el que el hombre está bañado.

9. Represéntate ahora que este Huevo es el Disco del Sol, que se pone en el oeste.

10. Que se hunda en la negrura, llevado en la barca del cielo, sobre el lomo de la vaca sagrada Hathor. Y puede que oigas su mugido.

11. Que se vuelva más negro que toda negrura. Y en esta meditación estarás enteramente sin temor, porque la vacuidad que se te aparecerá es una cosa temible más allá de toda tu comprensión.

Y acontecerá que, si has realizado bien y debidamente esta meditación, de pronto oirás el zumbido y el retumbar de un Escarabajo.

12. Entonces pasará la Negrura, y con rosa y oro te levantarás en el Este, con el grito de un Halcón resonando en tu oído. Agudo será y áspero.

13. Al final te levantarás y te alzarás en el medio del cielo, un globo de gloria. Y con ello se levantará el poderoso Sonido que los hombres santos han comparado con el rugido de un León.

14. Entonces te retirarás de la Visión, recogiéndote en la forma divina de Osiris sobre su trono.

15. Entonces repetirás en voz alta el grito de triunfo del dios resucitado, tal como te lo haya dado tu Superior.

16. Y cumplido esto, podrás entrar de nuevo en la Visión, para que por ella sea perfeccionada en Ti.

17. Después de esto volverás al Cuerpo y darás gracias al Altísimo Dios IAIDA, sí, al Altísimo Dios IAIDA.

18. Advierte bien que esta operación debería realizarse, si es posible, en un lugar apartado y consagrado a las Obras de la Magick de la Luz. Asimismo, que el Templo debería estar ceremonialmente abierto según el conocimiento y la habilidad que tengas para hacerlo, y que al final de ella el cierre debería cumplirse con el mayor cuidado. Pero en la práctica preliminar basta con purificarte mediante la ablución, la vestidura y los rituales del Pentagrama y del Hexagrama.

0-2 deberían practicarse al principio, hasta obtener alguna realización; y la práctica debería ir siempre seguida de una invocación divina a Apolo o a Isis o a Júpiter o a Serapis.

Luego, tras un rápido resumen de 0-2, practica 3-7.

Dominado esto, añade 8.

Luego añade 9-13.

Luego, estando preparado y fortalecido, bien dispuesto para la obra, realiza toda la meditación de una sola vez. Y continúese esto hasta alcanzar en ello el éxito perfecto. Porque esta es una meditación poderosa y santa, que tiene poder aun sobre la Muerte, sí, que tiene poder aun sobre la Muerte.

(Nota de Fra. O.M. En cualquier momento de esta meditación la concentración puede provocar el Samadhi. Esto ha de temerse y evitarse más que cualquier otra ruptura del control, porque es la más tremenda de las fuerzas que amenazan con obsesionar. Hay también cierto peligro de melancolía delirante aguda en el punto 1.)

SSS

"Eres una cosa hermosa, más blanca que una mujer en la columna de esta vibración.

"Me disparo verticalmente como una flecha, y me vuelvo Aquello de Arriba.

"Pero es la muerte, y la llama de la pira.

"¡Asciende en la llama de la pira, oh alma mía!

"Tu Dios es como el frío vacío del cielo más alto, en el cual irradias tu pequeña luz.

"Cuando Tú me conozcas, oh Dios vacío, mi llama expirará por completo en tu gran N.O.X." (Liber Lapidis Lazuli. I. 36-40.)

0. Siéntate en tu Asana, preferentemente el Rayo.

Es esencial que la columna esté vertical.

1. En esta práctica la cavidad del cerebro es el Yoni; la médula espinal es el Lingam.

2. Concentra tu pensamiento de adoración en el cerebro.

3. Empieza ahora a despertar la columna de esta manera. Concentra el pensamiento de ti mismo en la base de la columna, y hazlo subir gradualmente, poco a poco.

Por este medio tomarás conciencia de la columna, sintiendo cada vértebra como una entidad separada. Esto debe lograrse del modo más pleno y perfecto antes de comenzar la práctica siguiente.

4. Luego, adora el cerebro como antes, pero figúrate su contenido como infinito. Tenlo por el vientre de Isis, o el cuerpo de Nuit.

5. Luego, identifícate con la base de la columna como antes, pero figúrate su energía como infinita. Tenla por el falo de Osiris o el ser de Hadit.

6. Estas dos concentraciones, 4 y 5, pueden llevarse hasta el punto del Samadhi. Pero no pierdas el control de la voluntad; no sea el Samadhi tu amo en esto.

7. Ahora bien, siendo consciente a la vez del cerebro y de la columna, e inconsciente de todo lo demás, imagina el hambre de uno por la otra: el vacío del cerebro, el anhelo dolorido de la columna, así como el vacío del espacio y la falta de propósito de la Materia.

Y si tienes experiencia de la Eucaristía en ambas especies, ello ayudará aquí a tu imaginación.

8. Deja crecer esta agonía hasta que sea insoportable, resistiendo con la voluntad toda tentación. No prosigas hasta que todo tu cuerpo esté bañado en sudor, o quizá en sudor de sangre, y hasta que un grito de angustia intolerable sea arrancado de tus labios cerrados.

9. Deja ahora que una corriente de luz, azul profundo moteado de escarlata, suba y baje por la columna, golpeando por así decir sobre ti mismo, que estás enroscado en la base como una serpiente.

Que esto sea sumamente lento y sutil; y aunque vaya acompañado de placer, resiste; y aunque vaya acompañado de dolor, resiste.

10. Esto continuarás hasta quedar exhausto, sin aflojar nunca el control. No prosigas hasta que puedas realizar esta sola sección 9 durante una hora entera. Y retírate de la meditación por un acto de voluntad, pasando a un Pranayama suave sin Kumbhakham, y meditando en Harpócrates, el Dios silencioso y virginal.

11. Entonces por fin, estando bien dispuesto en cuerpo y mente, asentado en la paz, bajo un cielo de estrellas favorable, de noche, con tiempo calmo y cálido, podrás acelerar el movimiento de la luz hasta que sea tomado por el cerebro y la columna, independientemente de tu voluntad.

12. Si en esta hora murieras, ¿no está escrito: "Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor"? ¡Sí, Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor!

Liber E vel Exercitiorum sub figura IX

I.

1. Es absolutamente necesario que todos los experimentos se registren en detalle durante su realización o inmediatamente después.

2. Es sumamente importante anotar la condición física y mental del experimentador o de los experimentadores.

3. Deben anotarse la hora y el lugar de todos los experimentos; también el estado del tiempo y, en general, todas las condiciones que pudieran concebiblemente tener algún efecto sobre el experimento, ya sea como coadyuvantes o causas del resultado, ya como inhibidoras de él, o como fuentes de error.

4. La A∴A∴ no tomará conocimiento oficial de ningún experimento que no esté debidamente registrado de este modo.

5. No es necesario en esta etapa que declaremos por completo el fin último de nuestras investigaciones; ni en verdad lo entenderían quienes no se hayan vuelto competentes en estos cursos elementales.

6. Se alienta al experimentador a usar su propia inteligencia y a no confiar en ninguna otra persona o personas, por distinguidas que sean, aun entre nosotros mismos.

7. El registro escrito debe prepararse inteligentemente, de modo que otros puedan beneficiarse de su estudio.

8. El libro John St. John, publicado en el primer número de The Equinox, es un ejemplo de esta clase de registro hecho por un estudiante muy avanzado. No está escrito con la sencillez que desearíamos, pero mostrará el método.

9. Cuanto más científico sea el registro, mejor. Con todo, deben anotarse las emociones, por ser algunas de las condiciones.

Escríbase, pues, el registro con sinceridad y cuidado; así, con la práctica, se verá que se aproxima cada vez más al ideal.

Clarividencia física

1. Toma un mazo de (78) naipes de Tarot. Baraja; corta. Saca una carta. Sin mirarla, intenta nombrarla. Anota la carta que nombras y la carta real. Repite, y tabula los resultados.

2. Este experimento es probablemente más fácil con un mazo de Tarot antiguo y genuino, preferentemente un mazo usado para la adivinación por alguien que realmente entendiera la materia.

3. Recuerda que cabe esperar nombrar la carta correcta una vez de cada 78. Ten cuidado también de excluir toda posibilidad de obtener el conocimiento por los sentidos ordinarios de la vista y el tacto, o aun del olfato.

Hubo una vez un hombre cuyas yemas de los dedos eran tan sensibles que podía sentir la forma y la posición de los puntos, y así juzgar correctamente la carta.

4. Es mejor intentar primero la forma más fácil del experimento, adivinando solo el palo.

5. Recuerda que en 78 experimentos deberías obtener 22 triunfos y 14 de cada uno de los otros palos; de modo que, sin clarividencia alguna, puedes acertar dos veces de cada 7 (aproximadamente) diciendo triunfo cada vez.

6. Ten en cuenta que algunas cartas son armónicas.

Así, no sería un error grave decir el cinco de Espadas ("El Señor de la Derrota") en lugar del diez de Espadas ("El Señor de la Ruina"). Pero decir el Señor del Amor (2 de Copas) por el Señor de la Lucha (5 de Varas) mostraría que no estás acertando nada.

De modo semejante, una carta regida por Marte sería armónica con un 5, y una carta de Géminis con "Los Enamorados".

7. Estas armonías deben aprenderse a fondo, según las numerosas tablas que se dan en 777.

8. A medida que progreses, descubrirás que eres capaz de distinguir correctamente el palo tres veces de cada cuatro, y que se producen muy pocos errores inarmónicos, mientras que en 78 experimentos eres capaz de nombrar correctamente la carta hasta 15 o 20 veces.

9. Cuando hayas alcanzado esta etapa, podrás ser admitido a examen; y en caso de aprobarlo, se te darán ejercicios más complejos y difíciles.

Asana: Postura

1. Debes aprender a sentarte perfectamente inmóvil, con cada músculo tenso, durante largos períodos.

2. No debes llevar prendas que interfieran con la postura en ninguno de estos experimentos.

3. La primera posición (El Dios). Siéntate en una silla; cabeza erguida, espalda recta, rodillas juntas, manos sobre las rodillas, ojos cerrados.

4. La segunda posición (El Dragón). Arrodíllate; nalgas apoyadas en los talones, dedos de los pies vueltos hacia atrás, espalda y cabeza rectas, manos sobre los muslos.

5. La tercera posición (El Ibis). De pie, toma el tobillo izquierdo con la mano derecha, el índice libre sobre los labios.

6. La cuarta posición (El Rayo). Sentado; el talón izquierdo presionando hacia arriba el ano, el pie derecho apoyado en la punta de los dedos, con el talón cubriendo el falo; los brazos extendidos sobre las rodillas; cabeza y espalda rectas.

7. Te ocurrirán diversas cosas mientras practicas estas posiciones; deben analizarse y describirse cuidadosamente.

8. Anota la duración de la práctica; la intensidad del dolor (si lo hay) que la acompaña, el grado de rigidez alcanzado y cualquier otra cuestión pertinente.

9. Cuando hayas progresado hasta el punto de que un platillo lleno de agua hasta el borde y colocado sobre la cabeza no derrame una sola gota durante una hora entera, y cuando ya no puedas percibir el más leve temblor en ningún músculo; cuando, en suma, estés perfectamente firme y cómodo, serás admitido a examen; y si apruebas, se te instruirá en prácticas más complejas y difíciles.

Pranayama: Regularización de la Respiración

1. En reposo en una de tus posiciones, cierra la fosa nasal derecha con el pulgar de la mano derecha y exhala lenta y completamente por la fosa izquierda mientras tu reloj marca 20 segundos. Inhala por la misma fosa durante 10 segundos. Cambiando de mano, repite con la otra fosa. Que esto sea continuo durante una hora.

2. Cuando esto te resulte del todo fácil, aumenta los períodos a 30 y 15 segundos.

3. Cuando esto te resulte del todo fácil, pero no antes, exhala durante 15 segundos, inhala durante 15 segundos y retén el aliento durante 15 segundos.

4. Cuando puedas hacer esto con perfecta facilidad y comodidad durante una hora entera, practica exhalar durante 40 e inhalar durante 20 segundos.

5. Logrado esto, practica exhalar durante 20, inhalar durante 10 y retener el aliento durante 30 segundos.

Cuando esto se te haya vuelto perfectamente fácil, podrás ser admitido a examen y, si apruebas, se te instruirá en prácticas más complejas y difíciles.

6. Descubrirás que la presencia de alimento en el estómago, aun en pequeñas cantidades, vuelve muy difíciles las prácticas.

7. Ten mucho cuidado de no forzar nunca en exceso tus fuerzas; sobre todo, no te quedes nunca tan sin aliento que te veas obligado a exhalar a sacudidas o con rapidez.

8. Procura la profundidad, la plenitud y la regularidad de la respiración.

9. Es muy probable que durante estas prácticas se produzcan diversos fenómenos notables. Deben analizarse y registrarse cuidadosamente.

Dharana: Control del Pensamiento

1. Obliga a la mente a concentrarse en un único objeto simple imaginado.

Los cinco tatwas son útiles para este fin; son: un óvalo negro; un disco azul; una media luna plateada; un cuadrado amarillo; un triángulo rojo.

2. Pasa a combinaciones de objetos simples; por ejemplo, un óvalo negro dentro de un cuadrado amarillo, y así sucesivamente.

3. Pasa a objetos simples en movimiento, como un péndulo que oscila, una rueda que gira, etc. Evita los objetos vivos.

4. Pasa a combinaciones de objetos en movimiento; por ejemplo, un pistón que sube y baja mientras un péndulo oscila. La relación entre los dos movimientos debería variarse en distintos experimentos.

O incluso un sistema de volantes, excéntricas y regulador.

5. Durante estas prácticas la mente debe estar absolutamente confinada al objeto determinado; no debe permitirse que ningún otro pensamiento irrumpa en la conciencia. Los sistemas en movimiento deben ser regulares y armoniosos.

6. Anota con cuidado la duración de los experimentos, el número y la naturaleza de los pensamientos intrusos, la tendencia del objeto mismo a apartarse del curso que se le ha trazado y cualquier otro fenómeno que pueda presentarse. Evita el exceso de esfuerzo; esto es muy importante.

7. Pasa a imaginar objetos vivos; como un hombre, preferentemente algún hombre conocido y respetado por ti.

8. En los intervalos de estos experimentos puedes intentar imaginar los objetos de los otros sentidos y concentrarte en ellos.

Por ejemplo, intenta imaginar el sabor del chocolate, el olor de las rosas, el tacto del terciopelo, el sonido de una cascada o el tictac de un reloj.

9. Esfuérzate por fin en excluir todos los objetos de cualquiera de los sentidos e impedir que surja pensamiento alguno en tu mente. Cuando sientas que has alcanzado algún éxito en estas prácticas, solicita examen y, si apruebas, se te prescribirán prácticas más complejas y difíciles.

Limitaciones físicas

1. Es deseable que descubras por ti mismo tus limitaciones físicas.

2. Con este fin, averigua cuántas horas puedes subsistir sin comida ni bebida antes de que tu capacidad de trabajo se vea seriamente afectada.

3. Averigua cuánto alcohol puedes tomar y qué formas de embriaguez te asaltan.

4. Averigua cuánto puedes caminar sin detenerte una sola vez; lo mismo con la danza, la natación, la carrera, etc.

5. Averigua cuántas horas puedes pasar sin dormir.

6. Pon a prueba tu resistencia con diversos ejercicios gimnásticos, el balanceo de mazas, etc.

7. Averigua cuánto tiempo puedes guardar silencio.

8. Investiga cualquier otra capacidad y aptitud que se te ocurra.

9. Regístrense todas estas cosas con cuidado y a conciencia; pues según tus poderes se te exigirá.

Un Curso de Lecturas

1. El objeto de la mayoría de las prácticas precedentes no te resultará claro al principio; pero al menos (¿quién lo negará?) te han adiestrado en la determinación, la exactitud, la introspección y muchas otras cualidades que son valiosas para todos los hombres en sus ocupaciones ordinarias, de modo que en ningún caso habrás perdido el tiempo.

2. Sin embargo, para que puedas obtener alguna idea de la naturaleza de la Gran Obra que se encuentra más allá de estas bagatelas elementales, deberíamos mencionar que una persona inteligente puede recoger más que un indicio de su naturaleza en los siguientes libros, que han de tomarse como contribuciones serias y eruditas al estudio de la Naturaleza, aunque no necesariamente como dignos de confianza ciega.

"The Yi King" (Serie S.B.E., Oxford University Press.)

"The Tao Teh King" (Serie S.B.E.)

"Tannhauser", de A. Crowley.

"The Upanishads".

"The Bhagavad-Gita".

"The Voice of the Silence."

"Raja Yoga", de Swami Vivekananda.

"The Shiva Sanhita".

"The Aphorisms of Patanjali".

"The Sword of Song".

"The Book of the Dead".

"Rituel et Dogme de la Haute Magie".

"The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage".

"The Goetia".

"The Hathayoga Pradipika".

"The Spiritual Guide of Molinos".

"History of Philosophy", de Erdmann.

"The Star in the West" (Captain Fuller).

"The Dhammapada" (Serie S.B.E., Oxford University Press).

"The Questions of King Milinda" (Serie S.B.E.).

"777 vel Prolegomena, etc.".

"Varieties of Religious Experience" (James).

"Kabbala Denudata".

"Knox Om Pax".

3. El estudio cuidadoso de estos libros permitirá al discípulo hablar en el lenguaje de su maestro y facilitará la comunicación con él.

4. El discípulo debería esforzarse por descubrir la armonía fundamental de estas obras tan variadas; para este fin hallará que lo mejor es estudiar lado a lado las divergencias más extremas.

5. Puede solicitar examen sobre este curso de lecturas en cualquier momento que lo desee.

6. Durante todo este estudio y práctica elementales obrará sabiamente si busca a un maestro y se une a él, alguien competente para corregirlo y aconsejarlo. Ni debería desanimarse por la dificultad de encontrar tal persona.

7. Recuerde además que de ningún modo debe confiar en ese maestro ni creer en él. Debe confiar enteramente en sí mismo y no dar crédito a nada en absoluto salvo a lo que esté dentro de su propio conocimiento y experiencia.

8. Como al principio, así al final, insistimos aquí en la importancia vital del registro escrito como único control posible del error derivado de las diversas cualidades del experimentador.

9. Cúmplase así la obra debidamente; sí, cúmplase debidamente.

(Si se produjera algún resultado realmente importante o notable, o si se presentara alguna gran dificultad, debería informarse de inmediato a la A∴A∴ de las circunstancias.)

Liber O vel Manus et Sagittae sub figura VI

I.

1. Este libro es muy fácil de malinterpretar; se pide a los lectores que pongan el cuidado crítico más minucioso en su estudio, así como nosotros lo hemos puesto en su preparación.

2. En este libro se habla de las Sephiroth y de los Senderos, de Espíritus y Conjuros; de Dioses, Esferas, Planos y muchas otras cosas que pueden existir o no.

Es indiferente que existan o no. Haciendo ciertas cosas se siguen ciertos resultados; se advierte con la mayor seriedad a los estudiantes que no atribuyan realidad objetiva ni validez filosófica a ninguna de ellas.

3. Las ventajas que se obtienen de ellas son principalmente estas:

(a) Una ampliación del horizonte de la mente.

(b) Un perfeccionamiento del control de la mente.

4. El estudiante, si alcanza algún éxito en las prácticas siguientes, se hallará frente a cosas (ideas o seres) demasiado gloriosas o demasiado temibles para ser descritas. Es esencial que siga siendo el amo de todo lo que contempla, oye o concibe; de lo contrario será esclavo de la ilusión y presa de la locura.

Antes de emprender cualquiera de estas prácticas, el estudiante debe gozar de buena salud y haber alcanzado un dominio razonable de Asana, Pranayama y Dharana.

5. Hay poco peligro de que algún estudiante, por ocioso o torpe que sea, deje de obtener algún resultado; pero hay gran peligro de que se extravíe, aunque sea por aquellos resultados que es necesario que alcance. Con demasiada frecuencia, además, confunde el primer lugar de descanso con la meta, y se quita la armadura como si fuera vencedor antes de que la lucha haya bien comenzado.

Es deseable que el estudiante nunca atribuya a ningún resultado la importancia que al principio parece tener.

6. Primero, pues, consideremos el Libro "777" y su uso; la preparación del Lugar; el uso de las Ceremonias Mágicas; y por último los métodos que siguen en el Capítulo V, "Viator in Regnis Arboris", y en el Capítulo VI, "Sagitta trans Lunam".

(En otro libro se tratará de la Expansión y la Contracción de la Conciencia; del progreso mediante la destrucción de los Chakkrams; del progreso mediante la destrucción de los Pares de Opuestos; de los métodos de Sabhapaty Swami, etc., etc.)

1. El estudiante debe primero obtener un conocimiento profundo del "Libro 777", especialmente de las columnas impresas en otro lugar de este Libro.

Cuando las haya aprendido de memoria, empezará a entender la naturaleza de estas correspondencias. (Véanse las Ilustraciones en "The Temple of Solomon the King", en el Equinox n.º 2. Se dan referencias cruzadas.)

2. Si tomamos un ejemplo, el uso de las tablas quedará claro.

Supongamos que deseas obtener el conocimiento de alguna ciencia oscura.

En la columna xlv¹, poder, línea 12, encontrarás "Conocimiento de las Ciencias".

Buscando ahora la línea 12 en las demás columnas, encontrarás que el Planeta correspondiente es Mercurio, su número el ocho, sus figuras lineales el octógono y el octagrama. El Dios que rige ese planeta es Thoth, o en el simbolismo hebreo Tetragrammaton Adonai y Elohim Tzabaoth; su Arcángel, Raphael; su coro de Ángeles, Beni Elohim; su Inteligencia, Tiriel; su Espíritu, Taphtatharath; sus colores, Naranja (pues Mercurio es la Esfera de la Sephira Hod, 8), Amarillo, Púrpura, Gris e Índigo rayado de Violeta; su Arma Mágica, la Vara o Caduceo; sus Perfumes, el Mástique y otros; sus plantas sagradas, la Verbena y otras; su joya, el Ópalo o el Ágata; su animal sagrado, la Serpiente, etc., etc.

3. Prepararías entonces tu Lugar de Trabajo en consecuencia. En un círculo naranja dibujarías una estrella de ocho puntas amarilla, en cuyas puntas colocarías ocho lámparas. El Sigilo del Espíritu (que se encuentra en Cornelio Agrippa y otros libros) lo dibujarías en los cuatro colores, con los demás dispositivos que tu experiencia pueda sugerirte.

4. Y así sucesivamente. No podemos entrar aquí con detenimiento en todos los preparativos necesarios; y el estudiante los hallará expuestos por completo en los libros adecuados, de los cuales la "Goetia" es quizá el mejor ejemplo.

Estos rituales no necesitan imitarse servilmente; por el contrario, el estudiante no debería hacer nada cuyo objeto no entienda; además, si tiene alguna capacidad, hallará sus propios rituales toscos más eficaces que los muy pulidos de otras personas.

El propósito general de toda esta preparación es el siguiente:

5. Puesto que el estudiante es un hombre rodeado de objetos materiales, si su deseo es dominar una idea en particular, debe hacer que todo objeto material a su alrededor le sugiera directamente esa idea. Así, en el ritual citado, si su mirada cae sobre las luces, su número le sugiere Mercurio; huele los perfumes, y de nuevo Mercurio le viene a la mente. En otras palabras, todo el aparato y el ritual mágicos son un complejo sistema de mnemotecnia.

(La importancia de estos reside principalmente en el hecho de que determinados conjuntos de imágenes que el estudiante puede encontrar en sus andanzas corresponden a determinadas figuras lineales, nombres divinos, etc., y son controlados por ellos. En cuanto a la posibilidad de producir resultados externos a la mente del vidente (objetivos en la acepción ordinaria del sentido común), guardamos aquí silencio.)

6. Hay tres prácticas importantes relacionadas con todas las formas de ceremonial (y con los dos Métodos que describiremos más adelante). Son estas:

(1) La Asunción de las formas divinas.

(2) La Vibración de los Nombres Divinos.

(3) Los Rituales de "Destierro" y de "Invocación".

Estas, al menos, deberían dominarse por completo antes de intentar los peligrosos Métodos de los Capítulos V y VI.

1. Las Imágenes Mágicas de los Dioses de Egipto deberían hacerse totalmente familiares. Esto puede hacerse estudiándolas en cualquier museo público, o en los libros que estén al alcance del estudiante. Luego él debería pintarlas con cuidado, tanto del modelo como de memoria.

2. El estudiante, sentado en la posición del "Dios", o en la actitud característica del Dios deseado, debería imaginar entonces Su imagen coincidiendo con su propio cuerpo, o envolviéndolo. Esto debe practicarse hasta alcanzar el dominio de la imagen y experimentar una identidad con ella y con el Dios.

Es cosa muy lamentable que no existan pruebas sencillas y seguras del éxito en esta práctica.

3. La Vibración de los nombres divinos. Como medio adicional de identificar la conciencia humana con aquella porción pura de ella que el hombre llama con el nombre de algún Dios, actúe así:

4. (a) Ponte de pie con los brazos extendidos². (Véase la ilustración en el Equinox n.º 2, p. 13.)

(b) Inspira profundamente por las fosas nasales, imaginando que el nombre del Dios deseado entra con el aliento.

(c) Deja que ese nombre descienda lentamente desde los pulmones al corazón, al plexo solar, al ombligo, a los órganos generativos, y así hasta los pies.

(d) En el instante en que parezca tocar los pies, adelanta rápidamente el pie izquierdo unas 12 pulgadas, echa el cuerpo hacia adelante y deja que las manos (retraídas a la altura de los ojos) se disparen hacia afuera, de modo que quedes en la posición típica del Dios Horus, y al mismo tiempo imagina que el Nombre sube impetuosamente a través del cuerpo, mientras lo exhalas por las fosas nasales con el aire que hasta entonces se ha retenido en los pulmones. Todo esto debe hacerse con toda la fuerza de que seas capaz.

(e) Luego retira el pie izquierdo y coloca el índice derecho³ sobre los labios, de modo que quedes en la posición característica del Dios Harpócrates.

5. Es señal de que el estudiante realiza esto correctamente que una sola "Vibración" agote por completo su fuerza física. Debería hacerle entrar en calor por todo el cuerpo o transpirar violentamente, y debería debilitarlo tanto que le cueste mantenerse de pie.

6. Es señal de éxito, aunque solo el estudiante mismo la percibe, cuando oye el nombre del Dios rugido con vehemencia, como por el concurso de diez mil truenos; y debería parecerle como si esa Gran Voz procediera del Universo, y no de sí mismo.

En las dos prácticas anteriores toda conciencia de cualquier cosa que no sea la forma divina y el nombre debería borrarse por completo; y cuanto más tarde en volver la percepción normal, mejor.

IV.

I. Los Rituales del Pentagrama y del Hexagrama deben aprenderse de memoria; son como sigue:

El Ritual Menor del Pentagrama

i. Tocando la frente, di Ateh (A Ti),

ii. Tocando el pecho, di Malkuth (El Reino),

iii. Tocando el hombro derecho, di ve-Gedulah (y la Gloria),

iv. Tocando el hombro izquierdo, di ve-Gedulah (y la Gloria),

v. Juntando las manos sobre el pecho, di le-Olahm, Amen (Por los Siglos, Amén).

vi. Volviéndote hacia el Este, traza un pentagrama (el de la Tierra) con el arma adecuada (por lo común la Vara). Di (es decir, vibra) IHVH.

vii. Volviéndote hacia el Sur, lo mismo, pero di ADNI.

viii. Volviéndote hacia el Oeste, lo mismo, pero di AHIH.

ix. Volviéndote hacia el Norte, lo mismo, pero di AGLA (Pronuncia: Ye-ho-wau, Adonai, Eheieh, Agla).

x. Extendiendo los brazos en forma de cruz, di:

xi. Delante de mí Raphael;

xii. Detrás de mí Gabriel;

xiii. A mi mano derecha, Michael.

xiv. A mi mano izquierda, Auriel;

xv. Pues a mi alrededor llamea el Pentagrama,

xvi. Y en la Columna se alza la Estrella de seis rayos,

xvii-xxi. Repite de (i) a (v), la Cruz Cabalística.

El Ritual Mayor del Pentagrama

Los Pentagramas se trazan en el aire con la espada u otra arma, pronunciando el nombre en voz alta y usando los signos, como se ilustra.

Los Pentagramas del Espíritu.

[Figura: pentagrama de invocación (INVOKING) y pentagrama de destierro (BANISHING).] Equilibrio de los Activos. Nombre: A H I H (Eheieh).

[Figura: pentagrama de invocación (INVOKING) y pentagrama de destierro (BANISHING).] Equilibrio de los Pasivos. Nombre: AGLA (Agla).

Los Signos del Portal (véanse las ilustraciones): extiende las manos delante de ti, con las palmas hacia afuera; sepáralas como en el acto de rasgar un velo o una cortina (activos), y luego júntalas como si volvieras a cerrarlo y déjalas caer a los costados (pasivos).

(El Grado del "Portal" se atribuye particularmente al elemento del Espíritu; se refiere al Sol; los Senderos de ס, ר y צ se atribuyen a este grado. Véase "777", líneas 6 y 31 bis.)

Los Pentagramas del Fuego.

[Figura: pentagrama de invocación (INVOKING) y pentagrama de destierro (BANISHING).] Nombre: A L H I M (Elohim).

Los signos de 4° = 7□. Alza los brazos por encima de la cabeza y junta las manos, de modo que las puntas de los dedos y de los pulgares se toquen, formando un triángulo (véase la ilustración).

(El Grado de 4° = 7□ se atribuye particularmente al elemento Fuego; se refiere al Planeta Venus; los senderos de ק, צ y פ se atribuyen a este grado. Para otras atribuciones véase "777", líneas 7 y 31.)

Los Pentagramas del Agua.

[Figura: pentagrama de invocación (INVOKING) y pentagrama de destierro (BANISHING).] Nombre: A L (El).

Los signos de 3° = 8□. Alza los brazos hasta que los codos queden a la altura de los hombros, lleva las manos sobre el pecho, tocándose los pulgares y las puntas de los dedos, de modo que formen un triángulo con el vértice hacia abajo. (Véase la ilustración.)

(El Grado de 3°=8□ se atribuye en particular al elemento Agua; se refiere al planeta Mercurio; a este grado se atribuyen los senderos de ר y ש. Para otras atribuciones, véase "777", líneas 8 y 23).

[Figuras: dos pentagramas con la leyenda INVOKING.]⁴

Los Pentagramas del Aire.

[Figuras: pentagrama invocante (INVOKING) y pentagrama desterrante (BANISHING) del Aire.]

Nombre: I H V H (Ye-ho-wau).

Los signos de 2°=9□. Extiende ambos brazos hacia arriba y hacia afuera, con los codos doblados en ángulo recto, las manos dobladas hacia atrás, las palmas hacia arriba, como si sostuvieras un peso. (Véase la ilustración).

(El Grado de 2°=9□ se atribuye en particular al elemento Aire; se refiere a la Luna; a este grado se atribuye el sendero de ת. Para otras atribuciones, véase "777", líneas 9 y 11).

Los Pentagramas de la Tierra.

[Figuras: pentagrama invocante y pentagrama desterrante de la Tierra.]

Nombre: A D N I (Adonai).

El Signo de 1°=10□. Adelanta el pie derecho, extiende la mano derecha hacia arriba y hacia adelante, la mano izquierda hacia abajo y hacia atrás, las palmas abiertas.

(El Grado de 1°=10□ se atribuye en particular al elemento Tierra. Véase "777", líneas 10 y 32 bis).

El Ritual Menor del Hexagrama

Este ritual ha de ejecutarse después del "Ritual Menor del Pentagrama".

(I). De pie, erguido, los pies juntos, el brazo izquierdo al costado, el derecho cruzado sobre el cuerpo, sosteniendo la Vara u otra arma erguida en la línea media. Luego mira al Este y di:

(II). I.N.R.I.

Yod, Nun, Resh, Yod.

Virgo, Isis, Madre Poderosa.

Escorpio, Apophis, Destructor.

Sol, Osiris, Muerto y Resucitado.

Isis, Apophis, Osiris, ιαω.

(III). Extiende los brazos en forma de cruz y di: "El Signo de Osiris Muerto". (Véase la ilustración).

(IV). Levanta el brazo derecho para señalar hacia arriba, manteniendo el codo en escuadra, y baja el brazo izquierdo para señalar hacia abajo, manteniendo el codo en escuadra, mientras vuelves la cabeza sobre el hombro izquierdo mirando hacia abajo, de modo que los ojos sigan el antebrazo izquierdo, y di: "El Signo del Duelo de Isis". (Véase la ilustración).

(V). Levanta los brazos sobre la cabeza, formando entre sí un ángulo de sesenta grados, con la cabeza echada hacia atrás, y di: "El Signo de Apophis y Typhon". (Véase la ilustración).

(VI). Cruza los brazos sobre el pecho, inclina la cabeza y di: "El Signo de Osiris Resucitado". (Véase la ilustración).

(VII). Extiende otra vez los brazos como en (III) y crúzalos otra vez como en (VI), diciendo: "L.V.X., Lux, la Luz de la Cruz".

[Figura: el Hexagrama del Fuego.]

(VIII). Con el arma mágica traza el Hexagrama del Fuego en el Este, diciendo "ARARITA" (אראריתא).

Esta Palabra consta de las iniciales de una oración que significa: "Uno es Su principio; Una es Su Individualidad; Su Permutación es Una".

Este hexagrama consta de dos triángulos equiláteros, ambos con el vértice hacia arriba. Empieza por la punta del triángulo superior y trázalo en sentido dextrorso. La punta del triángulo inferior, y trázalo en sentido dextrorso. La punta del inferior debe coincidir con el punto central del triángulo superior.

[Figura: el Hexagrama de la Tierra.]

(IX). Traza el Hexagrama de la Tierra en el Sur, diciendo "ARARITA". Este Hexagrama tiene el vértice del triángulo inferior apuntando hacia abajo, y debe poder inscribirse en un círculo.

[Figura: el Hexagrama del Aire.]

(X). Traza el Hexagrama del Aire en el Oeste, diciendo "ARARITA". Este Hexagrama es como el de la Tierra, pero las bases de los triángulos coinciden, formando un rombo.

[Figura: el Hexagrama del Agua.]

(XI). Traza el hexagrama del Agua en el Norte, diciendo "ARARITA". Este hexagrama tiene el triángulo inferior colocado por encima del superior, de modo que sus vértices coinciden.

(XII). Repite (I a VII).

El Ritual de Destierro es idéntico, salvo que debe invertirse la dirección de los Hexagramas.

El Ritual Mayor del Hexagrama

[Figuras: hexagramas de los planetas, en dos series, INVOKING (invocante) y BANISHING (desterrante): Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio y Luna, con la numeración de los trazos.]⁵

Para invocar o desterrar planetas o signos zodiacales. Se usa únicamente el Hexagrama de la Tierra. Dibuja el hexagrama empezando por el punto que se atribuye al planeta con que estés trabajando. (Véase "777", col. lxxxiii). Así, para invocar a Júpiter, empieza por la punta derecha del triángulo inferior, en sentido dextrorso, y complétalo; luego traza el triángulo superior desde su punta izquierda y complétalo.

Traza en el centro de tu hexagrama el sigilo astrológico del planeta.

Para el Zodíaco, usa el hexagrama del planeta que rige el signo que necesitas ("777", col. xxxviii), pero dibuja el sigilo astrológico del signo en lugar del del planeta.

Para Caput y Cauda Draconis, usa el hexagrama lunar, con el sigilo de Caput Draconis o de Cauda Draconis.

Para desterrar, invierte el hexagrama.

En todos los casos, usa primero una conjuración con Ararita, y luego con el nombre del Dios correspondiente al planeta o signo con que estés trabajando.

Los Hexagramas que pertenecen a los planetas son como en la lámina de la página anterior.

2. Estos rituales deberían practicarse hasta que las figuras trazadas aparezcan en llamas, en llamas tan cercanas a la llama física que quizá serían visibles a los ojos de un espectador, si lo hubiera. Se afirma que algunas personas han alcanzado el poder de encender fuego realmente por estos medios. Sea así o no, ese poder no es una meta a la que deba apuntarse.

3. El éxito en el "destierro" se conoce por una "sensación de limpieza" en la atmósfera; el éxito en la "invocación", por una "sensación de santidad". Es lamentable que estos términos sean tan vagos.

Pero al menos asegúrese de esto: que cualquier figura o ser imaginario obedezca al instante la voluntad del estudiante cuando este use la figura apropiada. En los casos obstinados, puede asumirse la forma del Dios apropiado.

4. Los rituales de destierro deberían usarse al comienzo de cualquier ceremonia. Después, el estudiante debería usar una invocación general, como la "Invocación Preliminar" de la "Goetia", además de una invocación especial que convenga a la naturaleza de su operación.

5. El éxito en estas invocaciones verbales es asunto tan sutil, y sus grados están tan delicadamente matizados, que debe dejarse al buen juicio del estudiante decidir si debe o no quedar satisfecho con su resultado.

V.

1. Que el estudiante esté en reposo en una de sus posiciones prescritas, habiéndose bañado y revestido con el debido decoro. Que el lugar de trabajo esté libre de toda perturbación, que se cumplan debidamente las purificaciones, destierros e invocaciones preliminares y, por último, que se encienda el incienso.

2. Que imagine su propia figura (preferiblemente revestida con las vestiduras mágicas apropiadas, y armada con las armas mágicas apropiadas) envolviendo su cuerpo físico, o de pie cerca de él y delante de él.

3. Que traslade entonces la sede de su conciencia a esa figura imaginada, de modo que le parezca que ve con sus ojos y oye con sus oídos.

Esta será por lo general la gran dificultad de la operación.

4. Que haga entonces que esa figura imaginada se eleve en el aire hasta una gran altura sobre la tierra.

5. Que se detenga entonces y mire a su alrededor. (A veces es difícil abrir los ojos).

6. Probablemente verá figuras que se le acercan, o tomará conciencia de un paisaje.

Que hable a tales figuras, e insista en obtener respuesta, usando los pentagramas y signos apropiados, como se enseñó antes.

7. Que viaje a voluntad, con o sin la guía de tal figura o figuras.

8. Que emplee además las invocaciones especiales que hagan aparecer los lugares particulares que desee visitar.

9. Que se guarde de los mil ataques y engaños sutiles que experimentará, poniendo cuidadosamente a prueba la veracidad de todos aquellos con quienes hable.

Así, un ser hostil puede aparecer revestido de gloria; en tal caso el pentagrama apropiado lo hará marchitarse o descomponerse.

10. La práctica hará al estudiante infinitamente cauteloso en tales asuntos.

11. Por lo general es muy fácil volver al cuerpo, pero si surgiera alguna dificultad, la práctica (otra vez) hará fértil la imaginación. Por ejemplo, uno puede crear en el pensamiento un carro de fuego con caballos blancos, y ordenar al auriga que lo conduzca hacia la tierra.

Podría ser peligroso ir demasiado lejos, o quedarse demasiado tiempo, pues debe evitarse la fatiga.

El peligro del que se habla es el del desmayo, o el de la obsesión, o el de la pérdida de la memoria o de otra facultad mental.

12. Por último, que el estudiante haga coincidir con el físico el cuerpo imaginado en el que supone haber estado viajando, tensando los músculos, aspirando el aliento y llevándose el índice a los labios. Luego, que "despierte" mediante un acto de voluntad bien definido, y que registre sobria y exactamente sus experiencias.

Puede añadirse que este experimento, en apariencia complicado, es perfectamente fácil de realizar. Lo mejor es aprender "viajando" con una persona ya experimentada en la materia. Dos o tres experimentos deberían bastar para que el estudiante adquiera confianza e incluso pericia. Véase también "The Seer", pp. 295-333, Equinox I, 2.

VI.

1. El experimento anterior tiene poco valor, y conduce a pocos resultados de importancia. Pero es susceptible de un desarrollo que se funde en una forma de Dharana (concentración) y, como tal, puede conducir a los fines más altos. El uso principal de la práctica del capítulo anterior es familiarizar al estudiante con toda clase de obstáculos y toda clase de ilusiones, de modo que sea perfecto dueño de toda idea que pueda surgir en su cerebro, para despedirla, para transmutarla, para hacer que obedezca al instante su voluntad.

2. Que comience entonces exactamente como antes, pero con la más intensa solemnidad y determinación.

3. Que tenga mucho cuidado de hacer que su cuerpo imaginario se eleve en una línea exactamente perpendicular a la tangente de la tierra en el punto donde está situado su cuerpo físico (o, para decirlo más sencillamente, derecho hacia arriba).

4. En vez de detenerse, que siga elevándose hasta que la fatiga casi lo venza. Si descubriera que se ha detenido sin quererlo, y que aparecen figuras, que se eleve por encima de ellas a toda costa.

¡Sí, aunque su misma vida tiemble en sus labios, que se abra paso hacia arriba y hacia adelante!

5. Que continúe así mientras haya en él aliento de vida. Lo que sea que amenace, lo que sea que seduzca, aunque fuera Typhon con todas sus huestes sueltas del abismo y coligadas contra él, aunque fuera del mismo Trono de Dios de donde sale una voz que le ordena quedarse y estar contento, que siga luchando, siempre adelante.

6. Al fin ha de llegar un momento en que todo su ser quede tragado por la fatiga, abrumado por su propia inercia.⁶

Que se hunda (cuando ya no pueda esforzarse, aunque su lengua quede mordida de parte a parte por el esfuerzo y la sangre le brote de las narices) en la negrura de la inconsciencia y luego, al volver en sí, que escriba sobria y exactamente un registro de todo lo que ha ocurrido, sí, un registro de todo lo que ha ocurrido.

EXPLICIT

Liber Astarte vel Berylli sub figura CLXXV

0. Este es el Libro de Unirse a una Deidad particular por medio de la devoción.

1. Consideraciones antes del Umbral. Primero, en cuanto a la elección de una Deidad particular. Este asunto no tiene importancia, con tal que elijas una adecuada a tu propia naturaleza más alta. Sin embargo, este método no es tan apropiado para dioses austeros como Saturno, o intelectuales como Thoth. Pero para aquellas deidades que en sí mismas participan de algún modo del amor, es un modo perfecto.

2. Acerca del método principal de este Arte de Magick. Considere bien el devoto que, aunque Cristo y Osiris sean uno, al primero hay que adorarlo con ritos cristianos, y al segundo con ritos egipcios. Y esto aunque los ritos mismos sean ceremonialmente equivalentes. Debería haber, no obstante, un símbolo que declare la trascendencia de tales limitaciones; y respecto de la Deidad también debería haber una afirmación de su identidad, tanto con todos los demás dioses semejantes de otras naciones como con el Supremo, del cual todos no son sino reflejos parciales.

3. Acerca del lugar principal de la devoción. Este es el Corazón del Devoto, y debería estar representado simbólicamente por aquella habitación o aquel sitio que él más ama. Y el sitio más querido dentro de él será el santuario de su templo. Es muy conveniente que este santuario y este altar estén apartados en el bosque, o en una arboleda privada, o en un jardín. Pero que esté protegido de los profanos.

4. Acerca de la Imagen de la Deidad. Haya una imagen de la Deidad: primero, porque en la meditación ella induce la atención; y segundo, porque cierto poder entra en ella y la habita en virtud de las ceremonias; o eso se dice, y Nosotros no lo negamos. Sea esta imagen la más bella y perfecta que el devoto pueda procurarse; o si es capaz de pintarla o tallarla él mismo, tanto mejor. En cuanto a las Deidades con cuya naturaleza no es compatible Imagen alguna, sean adoradas en un santuario vacío. Tales son Brahma y Alá. También algunas concepciones de Jehová posteriores al cautiverio.

5. Más acerca del santuario. Sea este santuario provisto de los ornamentos apropiados, según el libro 777. Con hiedra y piñas, es decir, para Baco, y pónganse ante él uvas y vino. Así también para Ceres haya trigo y tortas; o para Diana, lunaria y hierbas pálidas, y agua pura. Además, conviene sostener el santuario con talismanes de los planetas, signos y elementos apropiados. Pero estos deberían hacerse según el recto Ingenium del Philosophus, a la luz del libro 777, durante el curso de su Devoción. También conviene, no obstante, que se haga de antemano un círculo mágico con los signos y nombres correctos.

6. Acerca de las Ceremonias. Prepare el Philosophus una poderosa Invocación de la Deidad particular, según su Ingenium. Pero que conste de estas varias partes:

Primero, una Imprecación, como de un esclavo a su Señor.

Segundo, un Juramento, como de un vasallo a su Soberano.

Tercero, una Memoria, como de un hijo a su Padre.

Cuarto, una Oración, como de un Sacerdote a su Dios.

Quinto, un Coloquio, como de un Hermano con su Hermano.

Sexto, una Conjuración, como a un Amigo con su Amigo.

Séptimo, un Madrigal, como de un Amante a su Amada.

Y nota bien que la primera debe ser de temor reverente, la segunda de lealtad, la tercera de dependencia, la cuarta de adoración, la quinta de confianza, la sexta de camaradería, la séptima de pasión.

7. Más acerca de las ceremonias. Sea entonces esta Invocación la parte principal de una ceremonia ordenada. Y en esta ceremonia no descuide en modo alguno el Philosophus el servicio de un criado. Que barra y adorne el lugar, rociándolo con agua o con vino según convenga a la Deidad particular, y consagrándolo con aceite y con el ritual que mejor le parezca. Y hágase todo con intensidad y minuciosidad.

8. Acerca del período de la devoción, y de sus horas. Fíjese un período determinado para el culto; y se dice que el tiempo mínimo es nueve días por siete, y el máximo, siete años por nueve. Y en cuanto a las horas, ejecútese la Ceremonia tres veces al día, o al menos una, y quiébrese el sueño del Philosophus con algún propósito de devoción al menos una vez cada noche.

Ahora bien, a algunos puede parecerles mejor señalar horas fijas para la ceremonia. A otros puede parecerles que la ceremonia debería ejecutarse cuando el espíritu los mueva a hacerlo; para esto no hay regla.

9. Acerca de las Vestiduras y los Instrumentos. La Vara y la Copa han de elegirse para este Arte; nunca la Espada ni la Daga, nunca el Pantáculo, a menos que ese Pantáculo sea por ventura de naturaleza armoniosa. Pero aun así es mejor atenerse a la Vara y a la Copa, y si hay que elegir, a la Copa.

En cuanto a las Vestiduras, la de un Philosophus, o la de un Adepto Interior, es la más apropiada; o la vestidura más adecuada al servicio de la Deidad particular, como una bassara para Baco, o una túnica blanca para Vesta. Así también, para Vesta podría usarse como instrumento la Lámpara; o la hoz, para Cronos.

10. Acerca del Incienso y las Libaciones. El incienso debe seguir la naturaleza de la Deidad particular: por ejemplo, almáciga para Mercurio, díctamo para Perséfone. También las libaciones: por ejemplo, una decocción de belladona para Melancolía, o de cáñamo índico para Urano.

11. Acerca de la armonía de las ceremonias. Considérense rectamente todas estas cosas, y por extenso, en el lenguaje de máxima belleza de que disponga el Philosophus, acompañado, si tiene habilidad, de música, y entretejido, si la Deidad particular es jovial, con danza. Y estando todo cuidadosamente preparado y ensayado, practíquese a diario hasta que sea por completo rítmico con sus aspiraciones y, por así decir, una parte de su ser.

12. Acerca de la variedad de las ceremonias. Ahora bien, puesto que todo hombre difiere esencialmente de todo otro hombre, aunque en esencia sea idéntico, que también estas ceremonias afirmen su identidad por su diversidad. Por esta razón dejamos aquí mucho al recto Ingenium del Philosophus.

13. Acerca de la vida del devoto. Primero, que su modo de vida sea tal que agrade a la Deidad particular. Así, para invocar a Neptuno, que vaya de pesca; pero si a Hades, que no se acerque al agua que Le es odiosa.

14. Más acerca de la vida del devoto. Que corte de su vida todo acto, palabra o pensamiento que sea odioso a la Deidad particular: por ejemplo, la impureza en el caso de Artemisa, las evasivas en el caso de Ares. Además de esto, debería evitar toda dureza o falta de bondad de cualquier clase, en pensamiento, palabra u obra, puesto que por encima de la Deidad particular está Uno en quien todo es Uno. Pero también puede practicar deliberadamente crueldades, cuando la Deidad particular manifiesta Su Amor de esa manera, como en el caso de Kali y de Pan. Y por eso, antes del comienzo de sus períodos de devoción, que practique según las reglas de Liber Jugorum.

15. Más acerca de la vida del devoto. Ahora bien, como muchos están del todo ocupados en sus asuntos, sépase que este método es adaptable a las necesidades de todos.

Y Nosotros damos testimonio de que lo que sigue es la Cruz y la Quintaesencia de todo el Método.

Primero, si no tiene Imagen, que tome cualquier cosa y la consagre como Imagen de su Dios. Lo mismo con sus vestiduras e instrumentos, sus sahumerios y libaciones: por Vestidura, ¿no tiene acaso un camisón?; por instrumento, un bastón de paseo; por sahumerio, un fósforo encendido; por libación, un vaso de agua.

Pero que consagre cada cosa que usa al servicio de esa Deidad particular, y no la profane con ningún otro uso.

16. Continuación. Luego, en cuanto a su tiempo, si es escaso. Que trabaje mentalmente su Invocación, concentrándola, y que ejecute esta Invocación en su corazón siempre que tenga ocio. Y que aproveche con avidez toda oportunidad para ello.

17. Continuación. Tercero, aun si tiene ocio y preparación, que procure siempre llevar los símbolos hacia adentro, de modo que, aun en su santuario bien ordenado, toda la ceremonia gire interiormente en su corazón, es decir, en el templo de su cuerpo, del cual el templo exterior no es sino una imagen.

Porque en el cerebro está el santuario, y no hay Imagen en él; y el aliento del hombre es el incienso y la libación.

18. Continuación. Más acerca de la ocupación. Que el devoto transmute en el alambique de su corazón todo pensamiento, palabra o acto en el oro espiritual de su devoción.

Así: al comer. Que diga: "Como este alimento en gratitud a mi Deidad, que me lo ha enviado, a fin de cobrar fuerzas para mi devoción a Él".

O al dormir. Que diga: "Me acuesto a dormir, dando gracias por esta bendición de mi Deidad, a fin de reponerme para una nueva devoción a Él".

O al leer. Que diga: "Leo este libro para estudiar la naturaleza de mi Deidad, para que un mayor conocimiento de Él me inspire una devoción más honda a Él".

O al trabajar. Que diga: "Hundo mi pala en la tierra para que broten flores frescas (o fruta, o lo que sea) para Su gloria, y para que yo, purificado por el esfuerzo, pueda darle una devoción mejor".

O lo que sea que esté haciendo, que lo razone en su mente, llevándolo de circunstancia en circunstancia hasta ese único fin y conclusión del asunto. Y que no ejecute el acto hasta haber hecho esto.

Como está escrito, Liber VII, Cap. 5:

22. "Todo aliento, toda palabra, todo pensamiento es un acto de amor contigo.

23. "El latido de mi corazón es el péndulo del amor.

24. "Mis canciones son los suaves suspiros.

25. "Mis pensamientos son puro arrobamiento.

26. "Y mis obras son las miríadas de Tus Hijos, las estrellas y los átomos".

Y Recuerda Bien que, si fueras en verdad un amante, todo esto lo harías por tu propia naturaleza, sin la menor falla ni falta en la más mínima parte de ello.

19. Acerca de las Lecturas. Lea el Philosophus únicamente en sus ejemplares de los libros sagrados de Thelema durante todo el período de su devoción. Pero si se cansa, que lea entonces libros que no tengan parte alguna en el amor, a modo de recreo.

Pero que copie cada versículo de Thelema que se refiera a este asunto, y que los pondere y los comente. Porque hay en ellos una sabiduría y una magick demasiado hondas para expresarlas de cualquier otro modo.

20. Acerca de las Meditaciones. Aquí está el método más potente para alcanzar el Fin, para quien está cabalmente preparado, purificado por la práctica de la Transmutación del acto en devoción, y consagrado por la recta ejecución de las santas ceremonias. Pero aquí hay peligro, porque la Mente es fluida como el azogue, linda con el Chesed y Binah.">Abismo y está asediada por muchas sirenas y demonios que la seducen y la atacan para destruirla. Por tanto, que el devoto tenga cuidado y precise con exactitud sus meditaciones, como un hombre que construyera un canal de mar a mar.

21. Continuación. Medite entonces el Philosophus en todo amor que alguna vez lo haya conmovido. Está el amor de David y Jonatán, y el amor de Abraham e Isaac, y el amor de Lear y Cordelia, y el amor de Damón y Pitias, y el amor de Safo y Atis, y el amor de Romeo y Julieta, y el amor de Dante y Beatriz, y el amor de Paolo y Francesca, y el amor de César y Lucrecia Borgia, y el amor de Aucassin y Nicolette, y el amor de Dafnis y Cloe, y el amor de Cornelia y Cayo Graco, y el amor de Baco y Ariadna, y el amor de Cupido y Psique, y el amor de Endimión y Artemisa, y el amor de Deméter y Perséfone, y el amor de Venus y Adonis, y el amor de Lakshmi y Vishnu, y el amor de Siva y Bhavani, y el amor de Buda y Ananda, y el amor de Jesús y Juan, y muchos más.

Está también el amor de muchos santos por su deidad particular, como el de San Francisco de Asís por Cristo, el de Sri Sabhapaty Swami por Maheswara, el de Abdullah Haji Shirazi por Alá, el de San Ignacio de Loyola por María, y muchos más.

Ahora toma tú una de esas historias cada noche y represéntala en tu mente, asumiendo cada identidad con infinito cuidado y entusiasmo, y figúrate a ti mismo como uno de los amantes y a tu Deidad como el otro. Pasa así por todas las aventuras del amor, sin omitir ninguna; y concluye en cada una: ¡Qué pálido reflejo es este de mi amor por esta Deidad!

Pero de cada una sacarás algún conocimiento del amor, alguna intimidad con el amor, que te ayudará a perfeccionar tu amor. Aprende así de una la humildad del amor, de otra su obediencia, de una tercera su intensidad, de una cuarta su pureza, de otra más, una quinta, su paz.

Así, pues, hecho perfecto tu amor, será digno de aquel amor perfecto que es el Suyo.

22. Más acerca de la meditación. Imagínese además el Philosophus que en verdad ha tenido éxito en su devoción, que su Señor se le ha aparecido y que conversan como convenga.

23. Acerca del Triángulo Misterioso. Ahora bien, así como tres cuerdas por separado pueden ser rotas por un niño, mientras que esas mismas cuerdas debidamente retorcidas pueden atar a un gigante, aprenda el Philosophus a entrelazar estos tres métodos de Magick en un Hechizo.

Con este fin, entienda que, así como son Uno porque el fin es Uno, así también son Uno porque el método es Uno, a saber, el método de volver la mente hacia la Deidad particular por el amor en cada acto.

Y para que tu cordel no se deslice, he aquí un cordelito que se enrolla apretadamente una y otra vez en torno a todo: el Mantram u Oración Continua.

24. Acerca del Mantram u Oración Continua. Teja el Philosophus el Nombre de la Deidad particular en una frase breve y rítmica; por ejemplo, para Artemisa: επελθον, επελθον, αρτεμις; o, para Shiva: Namo Shivaya namaha Aum; o, para María: Ave Maria; o, para Pan: χαιρε σωτηρ κοσμου, ιω παν, ιω παν; o, para Alá: Hua Allahu alazi lailaha illa Hua.

Que repita esto día y noche sin cesar, mecánicamente, en su cerebro, que así queda dispuesto para el advenimiento de aquel Señor, y armado contra todo otro.

25. Acerca de lo Activo y lo Pasivo. Pase el Philosophus del amor activo de su deidad particular a un estado de espera pasiva, casi incluso de repulsión, la repulsión no del desagrado, sino de una sublime modestia.

Como está escrito, Liber LXV, ii, 59: "Te he llamado, y he viajado contigo, y de nada me valió". 60: "Esperé con paciencia, y Tú estabas conmigo desde el principio".

Que vuelva luego a lo Activo, hasta que se establezca un verdadero ritmo entre ambos estados, como si fuera el vaivén de un péndulo. Pero que reflexione que para esto se requiere una vasta inteligencia, pues debe estar, por así decir, casi fuera de sí mismo para observar esas fases de sí mismo. Y hacer esto es un Arte elevado, y no pertenece del todo al grado de Philosophus. Tampoco es de por sí provechoso, sino más bien lo contrario, en esta práctica especial.

26. Acerca del silencio. Ahora bien, puede llegar un momento en el curso de esta práctica en que cesen los símbolos exteriores de la devoción, en que el alma quede como muda en presencia de su Dios. Nota que esto no es un cese, sino una transmutación de la semilla estéril de la oración en el brote verde del anhelo. Este anhelo es espontáneo, y se lo dejará crecer, sea dulce o amargo. Porque muchas veces es como el tormento del infierno, en el que el alma arde y se retuerce sin cesar. Pero termina, y a su término continúa abiertamente tu Método.

27. Acerca de la Sequedad. Otro estado en que a veces puede caer el alma es esta noche oscura. Y esta es en verdad purificadora, en profundidades tales que el alma no puede sondearlas. Se parece menos al dolor que a la muerte. Pero es la muerte necesaria que viene antes de la resurrección de un cuerpo glorificado.

Este estado debe soportarse con fortaleza, y no puede emplearse ningún medio para aliviarlo. Puede quebrarse quebrando todo el Método y volviendo al mundo exterior. Esta cobardía no solo destruye el valor de todo lo que ha precedido, sino que destruye el valor del Juramento de Lealtad que has prestado, y hace de tu Voluntad una burla para los hombres y los dioses.

28. Acerca de los Engaños del Demonio. Nota bien que en este estado de sequedad mil seducciones intentarán apartarte; también mil medios de quebrar tu juramento en el espíritu sin quebrarlo en la letra. Contra esto puedes repetir en voz alta las palabras de tu juramento una y otra vez, hasta que la tentación sea vencida.

También el demonio te presentará que sería mucho mejor para esta operación que hicieras esto y aquello, y procurará asustarte con temores por tu salud o por tu razón.

O puede enviar contra ti visiones peores que la locura.

Contra todo esto no hay más que un remedio: la Disciplina de tu Juramento. Así, pues, pasarás por ceremonias sin sentido y espantosas para ti, y blasfemarás contra tu Deidad y Lo maldecirás. Y esto poco importa, porque no eres tú, con tal que te atengas a la Letra de tu Obligación. Porque tu Vista Espiritual está cerrada, y confiar en ella es dejarse llevar hasta el precipicio y ser arrojado desde él.

29. Más de este asunto. Ahora bien, más sutiles que todos estos terrores son las Ilusiones del Éxito. Basta un instante de complacencia en ti mismo o de Expansión de tu Espíritu, sobre todo en este estado de sequedad, y estás perdido. Porque puedes alcanzar la Falsa Unión con el Demonio mismo. Guárdate también incluso del orgullo que surge de haber resistido las tentaciones.

Pero tantas y tan sutiles son las artimañas de Choronzon que el mundo entero no podría contener su enumeración.

La respuesta a todas ellas es la perseverancia en el cumplimiento literal de la rutina. Guárdate, pues, por último, de aquel demonio que te susurrará al oído que la letra mata, pero el espíritu vivifica, y responde: Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto.

Pero guárdate también de disputar con el demonio y de enorgullecerte del ingenio de tus respuestas. Por tanto, si no has perdido el poder del silencio, empléalo contra él primero y último.

30. Acerca del Inflamar el Corazón. Ahora aprende que tus métodos son secos, todos ellos. Ejercicios intelectuales, ejercicios morales: no son Amor. Pero así como un hombre, frotando largo tiempo dos palos secos, de pronto obtuvo una chispa, así también de tanto en tanto el verdadero Amor saltará sin ser llamado en tu meditación. Pero morirá y renacerá una y otra vez. Puede que no tengas yesca a mano.

Al final vendrá de repente una gran llama devoradora, y te quemará por completo.

Ahora bien, de estas chispas, y de estos chisporroteos de llama, y de estos comienzos del Fuego Infinito, te darás cuenta así. Por las chispas, tu corazón saltará, y tu ceremonia o meditación o trabajo parecerá de pronto andar por su propia voluntad; por las pequeñas llamas, esto crecerá en volumen e intensidad; y por los comienzos del Fuego Infinito, tu ceremonia será arrebatada en canto arrobador, y tu meditación será éxtasis, y tu trabajo será un deleite que exceda todo placer que hayas conocido jamás.

Y de la Gran Llama que te responde no puede hablarse; porque en ella está el Fin de este Arte Mágico de la Devoción.

31. Consideraciones acerca del uso de los símbolos. Debe notarse que las personas de poderosa imaginación, voluntad e inteligencia no tienen necesidad de estos símbolos materiales. Ha habido ciertos santos capaces de amar una idea como tal, sin que esta quede, de otro modo, degradada al "idolatrarla", para usar esta palabra en su verdadero sentido. Así, uno puede apasionarse por la belleza sin necesitar siquiera una concreción tan pequeña de ella como "la belleza de Apolo", "la belleza de las rosas", "la belleza de Atis". Tales personas son raras; puede dudarse de que el propio Platón alcanzara alguna visión de la belleza absoluta sin ligarla en primer lugar a objetos materiales. Una segunda clase es capaz de contemplar los ideales a través de este velo; una tercera clase necesita un doble velo, y no puede pensar en la belleza de una rosa sin tener una rosa delante. Para estos es de máxima utilidad este Método; pero sepan que hay en él este peligro: que pueden confundir el cuerpo grosero del símbolo con la idea que en él se hace concreta.

32. Consideraciones de un peligro mayor para quienes no se han purgado del pensamiento material. Recuérdese que en la naturaleza del amor mismo hay peligro. La lujuria del sátiro por la ninfa es en verdad de la misma naturaleza que la afinidad de la cal viva por el agua, por un lado, y que el amor de Ab por Ama, por el otro; así también la tríada Osiris, Isis, Horus es como la de caballo, yegua y potrillo, y la de rojo, azul y púrpura. Y este es el fundamento de las Correspondencias.

Pero sería falso decir "Horus es un potrillo" o "Horus es púrpura". Puede decirse: "Horus se parece a un potrillo en este aspecto: que es la progenie de dos seres complementarios".

33. Más de este asunto. Así también muchos han dicho con verdad que, puesto que la tierra es aquel Uno y el océano es aquel Uno, por tanto la tierra es el océano. Para Él el bien es ilusión y el mal es ilusión; por tanto el bien es el mal. Por esta falacia lógica muchos hombres son destruidos.

Además, están quienes toman la imagen por el Dios; como quien dijera: mi corazón está en Tiphereth, un Adeptus está en Tiphereth; por tanto, yo soy un adepto.

Y en esta práctica el peor peligro es este: que el amor, que es su arma, falle de una de dos maneras.

Primero, si al amor le falta alguna cualidad del amor, mientras así sea no es amor ideal. Porque está escrito del Perfeccionado: "No hay miembro de mi cuerpo que no sea miembro de algún dios". Por tanto, no desprecie el Philosophus ninguna forma de amor, sino que las armonice todas. Como está escrito, Liber LXV, 32: "Así, pues, la Perfección no mora en los Pináculos ni en el Fundamento, sino en la armonía de Uno con todo".

Segundo, si alguna parte de este amor se excede, hay en ello enfermedad. Así como en el amor de Otelo por Desdémona los celos del amor vencieron a la ternura del amor, así puede suceder en este amor de una Deidad particular. Y esto es más probable, puesto que en este amor divino no puede omitirse ningún elemento.

Es en virtud de esta completitud que ningún amor humano puede en modo alguno llegar a más que prefigurar una pequeña parte de él.

34. Acerca de las Mortificaciones. Estas no son necesarias para este método. Por el contrario, pueden destruir la concentración, como contrairritantes y, por tanto, como alivios de la mortificación suprema, que es la Ausencia de la Deidad invocada.

Pero así como en el amor mortal surge un desagrado por la comida, o un placer en cosas naturalmente dolorosas, esta perversión debe soportarse y dejarse seguir su curso. Pero no hasta el punto de interferir con la salud natural del cuerpo, con lo cual podría deteriorarse el instrumento del alma.

Y en cuanto a los sacrificios por amor, son naturales a este Método, y justos.

Pero en cuanto a las privaciones y torturas voluntarias, sin otra utilidad que contra el devoto mismo, por lo general no son naturales a las naturalezas sanas, y son malas. Porque son egoístas. Flagelarse a uno mismo no sirve al propio amo; pero negarse a uno mismo el pan para que el propio hijo tenga torta es el acto de una verdadera madre.

35. Más acerca de las Mortificaciones. Si tu cuerpo, sobre el cual cabalgas, es una bestia tan desobediente que de ningún modo quiere marchar en la dirección deseada, o si tu mente es reacia y elocuente como la fabulosa Asna de Balaam, entonces abandónese la práctica. Cúbrase el santuario de arpillera, y ponte tú hábitos de lamentación, y permanece solo. Y vuelve con la mayor austeridad a la práctica de Liber Jugorum, poniéndote a prueba con una norma más alta que la cumplida hasta entonces, y castigando las infracciones con un aguijón más pesado. Y no vuelvas a tu devoción hasta que ese cuerpo y esa mente estén domados y adiestrados para toda clase de marcha apacible.

36. Acerca de un medio menor coadyuvante en las ceremonias. I. Elevarse en los planos. Por este método puedes asistir a la imaginación en el momento de concluir tu Invocación. Obra según se enseña en Liber O, a la luz de Liber 777.

37. Acerca de los métodos menores coadyuvantes en las ceremonias. II. Magia Talismánica. Habiendo hecho por tu Ingenium un talismán o pantáculo que represente a la Deidad particular, y habiéndolo consagrado con infinito amor y cuidado, quémalo ceremonialmente ante el santuario, como si con ello entregaras la sombra por la sustancia. Pero es inútil hacer esto, a menos que en tu corazón valores realmente el talismán por encima de todo lo demás que tienes.

38. Acerca de los métodos menores coadyuvantes en las ceremonias. III. Recitación. Puede ayudar que se recite ante él la historia tradicional de la Deidad particular; quizá esto se haga mejor en forma dramática. Este método es el principal que se recomienda en los "Exercitios Espirituales" de San Ignacio, cuya obra puede tomarse como modelo. Elabore el Philosophus la leyenda de su propia Deidad particular y, repartiendo los días entre los sucesos, viva esa vida en la imaginación, ejercitando por turno los cinco sentidos, según se presente la ocasión.

39. Acerca de los asuntos menores coadyuvantes en las ceremonias. IV. Coacción. Este método consiste en maldecir a una deidad recalcitrante; por ejemplo, amenazando ceremonialmente "quemar la sangre de Osiris y moler sus huesos hasta reducirlos a polvo". Este método es del todo contrario al espíritu del amor, a menos que la Deidad particular sea en sí misma salvaje e implacable, como Jehová o Kali. En tal caso, el deseo de ejercer coacción y maldición puede ser señal de la asimilación del espíritu del devoto con el de su Dios, y así un avance hacia la Unión con Él.

40. Acerca del valor de esta forma particular de Unión o Samadhi. Todo Samadhi se define como la unión extática de un sujeto y un objeto en la conciencia, con el resultado de que surge una tercera cosa que no participa en modo alguno de la naturaleza de los dos.

A primera vista parecería que no tiene importancia alguna elegir un objeto de meditación. Por ejemplo, el Samadhi llamado Atmadarshana podría surgir de la simple concentración del pensamiento en un triángulo imaginado o en el corazón.

Pero así como la unión de dos cuerpos en química puede ser endotérmica o exotérmica (la combinación del Oxígeno con el Nitrógeno es suave, mientras que la del Oxígeno con el Hidrógeno es explosiva), y así como se encuentra que por regla general el mayor calor se desprende de la unión de los cuerpos de carácter más opuesto, y que el compuesto resultante es el más estable, así parece razonable sugerir que el Samadhi más importante y duradero resulta de la contemplación del Objeto más opuesto al devoto.

En otros planos se ha sugerido que los tipos más opuestos hacen los mejores matrimonios y producen los hijos más sanos. Los cuadros y las óperas más grandes son aquellos en que se funden extremos violentos, y así en general en todo campo de actividad. Incluso en matemática, el paralelogramo mayor se forma si las líneas que lo componen se disponen en ángulo recto.

41. Conclusiones de lo anterior. Puede entonces sugerirse al Philosophus que, aunque su trabajo será más duro, su recompensa será mayor si elige una Deidad lo más alejada posible de su propia naturaleza. Este método es más duro y más alto que el de Liber E. Porque un objeto simple, como el que allí se sugiere, es de la misma naturaleza que las cosas más comunes de la vida, mientras que aun la Deidad más humilde está más allá de la comprensión humana no iniciada. En el mismo plano, también, Venus está más cerca del hombre que Afrodita, Afrodita más que Isis, Isis más que Babalon, Babalon más que Nuit.

Que decida, por tanto, según su discreción por un lado y su aspiración por el otro; y que una no aventaje a su compañera.

42. Más acerca del valor de este Método. Surgen ciertas objeciones. Primero, en la naturaleza de todo amor humano hay ilusión, y cierta ceguera. Ni hay amor verdadero alguno por debajo del Velo del Abismo. Por esta razón damos este método al Philosophus, como reflejo del Adepto Exento, que refleja al Magister Templi y al Magus. Alcance entonces el Philosophus este Método como fundamento de los Métodos más altos que se le darán cuando alcance esos grados más altos.

Otra objeción reside en la parcialidad de este Método. Este es igualmente un defecto característico del Grado.

43. Acerca de un peligro notable del Éxito. Puede ocurrir que, a causa del tremendo poder del Samadhi, que vence todos los demás recuerdos, como debe hacerlo y lo hace, la mente del devoto quede obsesionada, de modo que declare que su Deidad particular es el único Dios y Señor. Este error ha sido el fundamento de todas las religiones dogmáticas y, así, la causa de más desdicha que todos los demás errores juntos.

El Philosophus está particularmente expuesto a esto porque, por la naturaleza del Método, no puede permanecer escéptico; debe, por el momento, creer en su Deidad particular. Pero que (1) considere que esta creencia es solo un arma en sus manos, y (2) afirme suficientemente que su Deidad no es sino una emanación, o reflejo, o eidolon de un Ser que está más allá de ella, como se dijo en el Párrafo 2. Porque si falla en esto, puesto que el hombre no puede permanecer de modo permanente en Samadhi, la Imagen memorizada en su mente se degradará y será reemplazada por el Demonio correspondiente, para su ruina total.

Por tanto, después del Éxito, que no se deleite en exceso en su Deidad, sino que más bien se ocupe de su otra obra, sin permitir que lo que no es sino un paso se convierta en una meta. Como está escrito, Liber CLXXXV: "recordando que la Filosofía es el Equilibrio de aquel que está en la Casa del Amor".

44. Acerca del secreto y de los ritos de Sangre. Durante esta práctica es muy sabio que el Philosophus no pronuncie palabra alguna sobre su operación, como si fuera un Amor Prohibido lo que lo consume. Pero que responda a los necios según su necedad; porque, ya que no puede ocultar su amor a sus semejantes, debe hablarles de modo que puedan entender.

Y como muchas Deidades exigen sacrificio, una de hombres, otra de ganado, una tercera de palomas, sean estos sacrificios reemplazados por los verdaderos sacrificios en tu propio corazón. Pero si debes simbolizarlos exteriormente por la dureza de tu corazón, que sea tu propia sangre, y la de ningún otro, la que se derrame ante ese altar.⁷

No olvides, sin embargo, que esta práctica es peligrosa, y puede causar la manifestación de cosas malignas, hostiles y maliciosas, para gran daño tuyo.

45. Acerca de un sacrificio ulterior. De este se entenderá que nada ha de decirse; ni hace falta decir nada a quien tiene sabiduría para comprender el número del párrafo. Y este sacrificio es fatal más que ninguno, a menos que sea en verdad un "sacrificium". Pero hay quienes se han atrevido y han triunfado por este medio.

46. Acerca de otro sacrificio más. Aquí se habla de la mutilación efectiva. Tales actos son abominables; y aunque puedan traer el éxito en este Método, constituyen un obstáculo absoluto para todo progreso ulterior.

Y en todo caso es más probable que conduzcan a la locura que al Samadhi. En verdad, quien se los propone ya está loco.

47. Acerca del afecto humano. Durante esta práctica no te apartarás en modo alguno de las relaciones humanas; solo te figurarás que tu padre, o tu hermano, o tu esposa es, por así decir, una imagen de tu Deidad particular. Así ellos ganarán, y no perderán, con tu operación. Solo en el caso de tu esposa esto es difícil, puesto que ella es para ti más que todos los demás, y en este caso puedes obrar con templanza, no sea que su personalidad venza y destruya la de tu Deidad.

48. Acerca del Santo Ángel Guardián. No confundas en modo alguno esta invocación con aquella.

49. La Bendición. Y así, que el amor que sobrepasa todo Entendimiento guarde vuestros corazones y vuestras mentes por ιαω αδωναι σαβαω y por BABALON de la Ciudad de las Pirámides, y por Astarte, la Estrellada, ceñida de verde, en el nombre ARARITA. Amén.

Liber RV vel Spiritus sub figura CCVI

2. Que el Zelator observe la corriente de su aliento.

3. Que investigue las afirmaciones siguientes y prepare un registro cuidadoso de su investigación.

(a) Ciertas acciones inducen el flujo del aliento por la fosa nasal derecha (Pingala); y, a la inversa, el flujo del aliento por Pingala induce ciertas acciones.

(b) Ciertas otras acciones inducen el flujo del aliento por la fosa nasal izquierda (Ida), y a la inversa.

(c) Una tercera clase de acciones induce el flujo del aliento por ambas fosas nasales a la vez (Sushumna), y a la inversa.

(d) El grado de actividad mental y física es interdependiente con la distancia desde las fosas nasales a la que el aliento puede sentirse con el dorso de la mano.

4. "Primera práctica." Que concentre su mente en el acto de respirar, diciendo mentalmente "El aliento entra", "el aliento sale", y que registre los resultados. [Esta práctica puede resolverse en Mahasatipatthana (vide Liber XXV) o inducir Samadhi. Lo que ocurra debe seguirse según lo determinen el recto Ingenium del Zelator o el consejo de su Practicus.]

5. "Segunda práctica." Pranayama. Se halla esbozado en Liber E. Además, que el Zelator ya consumado en esas prácticas se esfuerce por dominar un ciclo de 10, 20, 40 o incluso 16, 32, 64. Pero que lo haga gradualmente y con la debida cautela. Y cuando esté firme y cómodo tanto en Asana como en Pranayama, que aumente todavía más el período.

Que investigue así estas afirmaciones que siguen:

(a) Si el Pranayama se realiza como corresponde, el cuerpo ante todo se cubrirá de sudor. Este sudor es de carácter diferente del que habitualmente induce el esfuerzo. Si el Practicante frota bien este sudor sobre su cuerpo, lo fortalecerá en gran medida.

(b) La tendencia a la transpiración cesará a medida que se continúe la práctica, y el cuerpo se volverá automáticamente rígido.

Describa esta rigidez con minuciosa exactitud.

(c) El estado de rigidez automática se convertirá en un estado caracterizado por violentos movimientos espasmódicos de los que el Practicante no es consciente, pero de cuyo resultado sí se da cuenta. Este resultado es que el cuerpo salta suavemente de un lugar a otro. Después de las dos o tres primeras veces que ocurre esta experiencia, la Asana no se pierde. El cuerpo parece (según otra teoría) haber perdido casi por completo su peso y ser movido por una fuerza desconocida.

(d) Como desarrollo de esta etapa, el cuerpo se eleva en el aire y permanece allí durante un período apreciablemente largo, desde un segundo hasta una hora o más.

Que investigue además los resultados mentales que puedan producirse.

6. "Tercera práctica." Para economizar su tiempo y a la vez desarrollar sus poderes, que el Zelator practique durante sus caminatas la respiración profunda y plena que sus ejercicios preliminares le habrán enseñado. Que repita una frase sagrada (mantra) o que cuente, de tal modo que su pisada marque con exactitud el ritmo de ella, como se hace en la danza. Luego que practique Pranayama, al principio sin el Kumbhakam, y sin prestar a las fosas nasales otra atención que la de mantenerlas despejadas. Que empiece con una inspiración de 4 pasos y una espiración de 4 pasos. Que aumente esto gradualmente a 6.6, 8.8, 12.12, 16.16 y 24.24, o más si puede. Después, que practique en la proporción debida 4.8, 6.12, 8.16, 12.24 y así sucesivamente. Luego, si lo desea, que recomience la serie añadiendo un período de Kumbhakam que aumente gradualmente.

7. "Cuarta práctica." A continuación de esta tercera práctica, que acelere su mantra y su paso hasta que la caminata se convierta en danza. Esto también puede practicarse con el paso corriente del vals, usando un mantra en compás de tres tiempos, como επελθον, επελθον, αρτεμις; o lao, lao Sabao; en tales casos la práctica puede combinarse con la devoción a una deidad particular: véase Liber CLXXV.

Para la danza como tal es mejor usar un mantra de carácter neutro, como το ειναι, το καλον, το 'αγαδον, o algo semejante.

8. "Quinta práctica." Que practique la concentración mental durante la danza e investigue los siguientes experimentos:

(a) La danza se vuelve independiente de la voluntad.

(b) Se producen fenómenos semejantes a los descritos en 5 (a), (b), (c), (d).

9. Una nota sobre la profundidad y la plenitud de la respiración. En toda espiración correcta debe expulsarse hasta la última porción posible de aire. En ello deben emplearse a fondo los músculos de la garganta, el pecho, las costillas y el abdomen, ayudados por la presión de los brazos contra los flancos y de la cabeza contra el tórax.

En toda inspiración correcta debe llevarse a los pulmones hasta la última porción posible de aire.

En toda retención correcta del aliento, el cuerpo debe permanecer absolutamente inmóvil.

Diez minutos de esta práctica bastan de sobra para inducir una sudoración profusa en cualquier lugar con una temperatura de 17 °C o más.

El progreso del Zelator en la adquisición de profundidad y plenitud de aliento debe comprobarse con el respirómetro.

Los ejercicios deben graduarse cuidadosamente para evitar el esfuerzo excesivo y posibles daños a los pulmones.

Esta profundidad y plenitud del aliento debe mantenerse en lo posible aun en los ejercicios rápidos, con excepción de la sexta práctica que sigue.

10. "Sexta práctica." Que el Zelator respire tan superficial y rápidamente como le sea posible. Debe adoptar la actitud de su momento de máxima espiración y respirar solo con los músculos de la garganta. También puede practicar alargando el período entre cada respiración superficial.

(Esto puede combinarse, una vez adquirido, con la concentración en el Visuddhi cakkra, es decir, que fije su mente inquebrantablemente en un punto de la columna vertebral opuesto a la laringe.)

11. "Séptima práctica." Que el Zelator practique la contención de la respiración de la manera siguiente. En cualquier etapa de la respiración, que retenga de pronto el aliento, soportando la necesidad de respirar hasta que pase, vuelva y pase de nuevo, y así sucesivamente hasta perder la conciencia, ya sea elevándose al Samadhi o a una condición supranormal semejante, ya sea cayendo en el olvido.

13. "Novena práctica." Que practique las formas habituales de Pranayama, pero que el Kumbhakam se emplee después de la espiración en lugar de antes. Que aumente gradualmente el período de este Kumbhakam como en el caso del otro.

14. Una nota sobre las condiciones de estos experimentos.

Las condiciones favorables son: aire seco y vigorizante, clima cálido, ausencia de viento, ausencia de ruido, de insectos y de todas las demás influencias perturbadoras,⁸ un lugar apartado, comida sencilla tomada con gran moderación al término de las prácticas de la mañana y de la tarde, y de ningún modo antes de practicar. La salud corporal es casi esencial y debe cuidarse con el mayor esmero (véase Liber CLXXXV, "Tarea de un Neófito"). Un discípulo diligente y dócil, o el Practicus del Zelator, debe ayudarlo en su trabajo. Tal discípulo debe ser silencioso, paciente, vigilante, diligente, alegre, de modales gentiles y reverente con su maestro, inteligente para anticipar sus necesidades, limpio y amable, poco dado a hablar, devoto y desinteresado. Con todo esto, debe ser fiero y terrible con los extraños y con todas las influencias hostiles, resuelto y vigoroso, cada vez más vigilante, el guardián del umbral.

No es deseable que el Zelator emplee a otra criatura que no sea un hombre, salvo en caso de necesidad. Sin embargo, para algunos de estos fines servirá un perro; para otros, una mujer. Hay también otros designados para servir, pero esos no son para el Zelator.

15. "Décima práctica." Que el Zelator experimente, si quiere, con inhalaciones de oxígeno, óxido nitroso, dióxido de carbono y otros gases mezclados en pequeña proporción con su aire durante sus prácticas. Estos experimentos deben realizarse con cautela, en presencia de un médico experimentado, y solo son útiles en cuanto facilitan un simulacro de los resultados de las prácticas propiamente dichas y con ello animan al Zelator.

16. "Undécima práctica." Que el Zelator, en cualquier momento de las prácticas, en especial durante los períodos de Kumbhakam, lance su voluntad por entero hacia su Santo Ángel Guardián, dirigiendo los ojos hacia dentro y hacia arriba y volviendo la lengua hacia atrás como si fuera a tragarla.

(Esta última operación se facilita cortando el frenillo de la lengua (fraenum linguae), lo cual, si se hace, debe hacerlo un cirujano competente. No aconsejamos este ni ningún otro método semejante de esquivar las dificultades. Este, sin embargo, es inofensivo.)

De esta manera la práctica ha de elevarse del plano físico al espiritual, así como las palabras Ruh, Ruach, Pneuma, Spiritus, Geist, Ghost y, en verdad, las palabras de casi todas las lenguas han sido elevadas de sus significados físicos de viento, aliento o movimiento al plano espiritual. (RV es la antigua raíz que significa Yoni y, de ahí, Rueda (fr. roue, lat. rota, rueda), y la raíz semítica correspondiente significa "ir". De modo semejante, spirit está emparentado con "espiral". Ed.)

17. Que el Zelator no conceda crédito alguno a ninguna de las afirmaciones que se hayan hecho a lo largo de esta instrucción, y que reflexione que aun el consejo que hemos dado como adecuado al caso medio puede ser del todo inadecuado para el suyo.

Liber Yod sub figura DCCCXXI

(Este libro se llamaba antes Vesta. Está referido al sendero de Virgo y a la letra Yod.)

I.

1. Este es el libro de atraer todo hacia un punto.

2. Aquí se describen tres métodos por los cuales la conciencia de lo Múltiple puede fundirse en la del Uno.

II.

Primer método

0. Constrúyase un círculo mágico, y dentro de él trácese en el suelo una Tau erguida. Divídase esta Tau en 10 cuadrados (véase Liber CMLXIII, Ilustración 1).

1. Que el mago esté armado con la Espada del Arte.⁹

2. Que vista la túnica negra de un Neófito.

3. Que arda una sola llama de alcanfor en lo alto de la Tau, y que no haya otra luz ni ornamento.¹⁰

4. Que "abra" el Templo como en DCLXXI o de cualquier otro modo conveniente.

5. De pie en los cuadrantes apropiados, en el borde del círculo, que destierre los 5 elementos con los rituales apropiados.

6. De pie en el borde del círculo, que destierre los 7 planetas con los rituales apropiados. Que mire hacia la posición real de cada planeta en los cielos en el momento de su operación.

7. Que destierre además los doce signos del Zodíaco con los rituales apropiados, mirando hacia cada signo por turno.

8. Que en cada uno de estos 24 destierros haga tres circunvalaciones en sentido contrario al sol, con los signos de Horus y de Harpócrates en el Este al pasar por él.

9. Que avance hasta el cuadrado de Malkuth en la Tau y realice un ritual de destierro de Malkuth. Pero aquí que no deje el cuadrado para circunvalar el círculo, sino que use la fórmula y la forma divina de Harpócrates.

10. Que avance por turno a los cuadrados de Jesod, Hod, Netzach, Tiphereth, Geburah y Chesed, y que destierre cada uno con los rituales apropiados.

11. Y que sepa que tales rituales incluyen la pronunciación al revés de los nombres apropiados de Dios, y también una maldición contra la Sephira con respecto a todo lo que ella es, por aquello que la distingue y la separa de Kether.

12. Avanzando por turno a los cuadrados de Binah y de Chokmah, que destierre también estos. Y como para entonces se habrán apoderado de él el pavor y el temblor, que los destierre con un ritual supremo de poderío inestimable; y que se guarde sobremanera de que su voluntad flaquee o su valor desfallezca.

13. Por último, que avance hasta el cuadrado de Kether y destierre también este por los medios que pueda. Al término de lo cual, que ponga su pie sobre la luz y la extinga;¹¹ y, al caer, que caiga dentro del círculo.

Segundo método

1. Que el Ermitaño esté sentado en su Asana, revestido con su túnica, y que medite por turno sobre cada una de las partes de su cuerpo, hasta que esa parte le resulte tan irreal que ya no la incluya en la comprensión que tiene de sí mismo. Por ejemplo, si se trata de su pie derecho, que toque ese pie y se alarme, pensando: "¡Un pie! ... ¡pie! ¿Qué es este pie? ¡Sin duda no estoy solo en la Ermita!".

Y esta práctica debe realizarse no solo en el momento de la meditación, sino durante el trabajo del día.

2. Esta meditación ha de ayudarse con el razonamiento, así: "Este pie no soy yo. Si perdiera mi pie, seguiría siendo yo. Este pie es una masa de carne, hueso, piel, sangre, linfa, etc., que cambia y se corrompe, mientras que yo soy el Espíritu Inmutable e Inmortal, uniforme, no hecho, no engendrado, sin forma, luminoso por sí mismo", etc.

3. Una vez perfecta esta práctica para cada parte del cuerpo, que combine sus operaciones hasta que todo el cuerpo sea comprendido así como el no-Ego y como ilusión.

4. Que luego el Ermitaño, sentado en su Asana, medite sobre el Muladhara Cakkra y su correspondencia como poder de la mente, y que lo destruya del mismo modo antes dicho. También mediante el razonamiento: "Esta emoción (memoria, imaginación, intelecto, voluntad, según sea) no soy yo. Esta emoción es pasajera: yo soy inamovible. Esta emoción es pasión. Yo soy paz", y así sucesivamente.

Que los demás Cakkras sean destruidos así por turno, cada uno con su atributo mental o moral.

5. Que en esto lo ayude su propio análisis psicológico, de modo que ninguna parte de su ser consciente quede sin destruir. Y de su minuciosidad en este asunto puede depender su éxito.

6. Por último, habiendo atraído todo su ser al más alto, el Sahasrara Cakkra, que permanezca eternamente fijo en meditación sobre él.

7. AUM.

Tercer método

1. Que el Ermitaño estimule por turno cada uno de los sentidos, concentrándose en cada uno hasta que deje de estimular.

(Los sentidos de la vista y del tacto son extremadamente difíciles de vencer. Al final el Ermitaño debe ser del todo incapaz, por ningún esfuerzo, de ver o sentir el objeto de esos sentidos. O.M.)

2. Una vez perfeccionado esto, que los combine de dos en dos.

Por ejemplo, que mastique jengibre (gusto y tacto), y que mire una cascada (vista y oído), y que mire incienso (vista y olfato), y que triture azúcar con los dientes (gusto y oído), y así sucesivamente.

3. Cumplidas estas veinticinco prácticas, que los combine de tres en tres, y luego de cuatro en cuatro.

4. Por último, que combine todos los sentidos en un solo objeto.

Y aquí puede incluirse un sexto sentido. Entonces ha de retirarse por completo de todas las estimulaciones, "perinde ac cadaver", a pesar de sus propios esfuerzos por apegarse a ellas.

5. Se dice que por este método los demonios del Ruach, es decir, los pensamientos y los recuerdos, quedan inhibidos, y Nosotros no lo negamos. Pero si acaso surgieran, que levante un muro entre él y ellos según el método.

6. Así, habiendo acallado las voces de los Seis, podrá obtener en el sentido la sutileza del Séptimo.

7. αυμγν.

(Añadimos lo siguiente, aportado por un amigo que en ese momento estaba fuera de la A∴A∴ y de sus órdenes dependientes. Él elaboró el método por sí mismo, y creemos que puede resultar útil a muchos. O.M.)

(1) El principiante debe practicar primero la respiración regular por la nariz, esforzándose al mismo tiempo por creer que el aliento va al Ajna y no a los pulmones.

A continuación deben practicarse los ejercicios de Pranayama descritos en el Equinox, vol. I, n.º 4, p. 101, siempre con la idea de que es el Ajna el que respira.

Procure comprender que es "poder", y no aire, lo que se atrae hacia el Ajna, lo que se concentra allí durante el Kumbhakam y lo que vivifica el Ajna durante la espiración. Procure más bien aumentar la fuerza de la concentración en el Ajna que aumentar tan excesivamente la duración del Kumbhakam, ya que esto es peligroso si se emprende con temeridad.

(2) Camine despacio en un lugar tranquilo; tome conciencia de que las piernas se mueven y estudie sus movimientos. Comprenda a fondo que estos movimientos se deben a mensajes nerviosos enviados desde el cerebro y que el poder que los gobierna reside en el Ajna. Las piernas son automáticas, como las de un mono de madera: el poder en el Ajna es lo que hace el trabajo, es lo que camina. Esto no es difícil de comprender, y debe asirse con firmeza, ignorando todas las demás sensaciones de la marcha.

Aplique este método a todo otro movimiento muscular.

(3) Acuéstese boca arriba con los pies bajo un mueble pesado. Manteniendo la columna recta y los brazos en línea con el cuerpo, incorpórese lentamente hasta quedar sentado, por medio de la fuerza que reside en el Ajna (es decir, procure impedir que la mente se detenga en cualquier otro esfuerzo o sensación).

Luego deje descender el cuerpo lentamente a su posición original. Repita esto dos o tres veces, cada noche y cada mañana, y aumente lentamente el número de repeticiones.

(4) Procure transferir todas las sensaciones corporales al Ajna; por ejemplo, "Tengo frío" debería significar "Siento frío" o, mejor aún, "Soy consciente de una sensación de frío"; transfiera esto al Ajna: "el Ajna es consciente", etc.

(5) El dolor, si es muy leve, puede transferirse fácilmente al Ajna después de un poco de práctica. El mejor método para el principiante es imaginar que tiene un dolor en el cuerpo y luego imaginar que pasa directamente al Ajna. No pasa a través de las estructuras intermedias, sino que va directo. Tras una práctica continua, incluso un dolor intenso puede transferirse al Ajna.

(6) Fije la mente en la base de la columna y luego mueva gradualmente los pensamientos hacia arriba, hasta el Ajna.

(En esta meditación el Ajna es el Sanctasanctórum, pero está oscuro y vacío.)

Por último, esfuércese por empujar la ira y otros pensamientos obsesivos hacia el Ajna. Procure desarrollar la tendencia a pensar intensamente en el Ajna cuando estos pensamientos asalten la mente, y deje que el Ajna los venza.

Guárdese de pensar en "Mi Ajna". En estas meditaciones y prácticas el Ajna no le pertenece; el Ajna es el amo y el obrero, usted es el mono de madera.

Liber תישארב vel Thisharb sub figura CMXIII

000. Puede ser.

(00. No ha sido posible construir este libro sobre una base de puro Escepticismo. Esto importa menos, pues la práctica conduce al escepticismo, y puede ser a través de él.)

0. Este libro no está destinado a conducir a la realización suprema. Por el contrario, sus resultados definen el ser separado del Adepto Exento respecto del resto del Universo y descubren su relación con el Universo.¹²

1. Es de tal importancia para el Adepto Exento que No podemos sobrestimarla. Que de ningún modo se aventure a zambullirse en el Abismo hasta haber cumplido esto a su más perfecta satisfacción.¹³

2. Pues en el Abismo ningún esfuerzo es en modo alguno posible. El Abismo se cruza en virtud de la masa del Adepto y de su Karma. Dos fuerzas lo impulsan: (1) la atracción de Binah, (2) el impulso de su Karma; y la facilidad, e incluso la seguridad, de su travesía dependen de la fuerza y la dirección de este último.¹⁴

3. Si alguien osara temerariamente la travesía y prestara el irrevocable Juramento del Abismo, podría perderse en él a lo largo de Eones de agonía incalculable; podría incluso ser arrojado de vuelta sobre Chesed, con el terrible Karma del fracaso añadido a su imperfección original.

4. Se dice incluso que en ciertas circunstancias es posible caer por completo del Árbol de la Vida y alcanzar las Torres de los Hermanos Negros. Pero Nosotros sostenemos que esto no es posible para ningún adepto que haya alcanzado verdaderamente su grado, ni siquiera para ningún hombre que haya buscado realmente ayudar a la humanidad aunque sea por un solo segundo,¹⁵ y ello aunque su aspiración haya sido impura por vanidad o por cualquier imperfección semejante.

5. Que el Adepto que encuentre insatisfactorio el resultado de estas meditaciones rehúse, pues, el Juramento del Abismo, y viva de modo que su Karma adquiera la fuerza y la dirección adecuadas a la tarea en algún período futuro.¹⁶

6. La memoria es esencial para la conciencia individual; de otro modo la mente no sería más que una hoja en blanco sobre la que se proyectan sombras. Pero vemos que la mente no solo retiene impresiones, sino que está constituida de tal manera que tiende a retener algunas mejor que otras. Así, el gran erudito clásico Sir Richard Jebb fue incapaz de aprender siquiera las matemáticas escolares exigidas para el examen preliminar de la Universidad de Cambridge, y fue necesaria una Gracia especial de las autoridades para admitirlo.

7. El primer método que se describirá ha sido expuesto en detalle en "Training of the Mind" de Bhikkhu Ananda Metteya (Equinox I, 5, pp. 28-59, y en especial pp. 48-57). Poco tenemos que cambiar o añadir. Su resultado más importante con respecto al Juramento del Abismo es la libertad que otorga de todo deseo o apego a cualquier cosa. Su segundo resultado es ayudar al adepto en el segundo método, al proporcionarle más datos para su investigación.¹⁷

8. La estimulación de la memoria, útil en ambas prácticas, se logra también mediante la simple meditación (Liber E), en cierta etapa de la cual surgen espontáneamente viejos recuerdos. El adepto puede entonces practicar esto, deteniéndose en esa etapa y alentando, en lugar de reprimir, los destellos de la memoria.

9. Zoroastro ha dicho: "Explora el Río del Alma, de dónde o en qué orden has venido; para que, aunque te hayas hecho siervo del cuerpo, puedas elevarte de nuevo a aquel Orden (la A∴A∴) del que descendiste, uniendo las Obras (Kamma) a la Razón Sagrada (el Tao)".

10. El Resultado del Segundo Método es mostrar al Adepto a qué fin están destinados sus poderes. Cuando haya cruzado el Abismo y se convierta en Nemo, el retorno de la corriente hace que "aparezca en el Cielo de Júpiter como lucero de la mañana o como lucero de la tarde".¹⁸ En otras palabras, debe descubrir cuál puede ser la naturaleza de su obra. Así, Mahoma fue un Hermano reflejado en Netzach; Buda, un Hermano reflejado en Hod o, como dicen algunos, en Daath. La manifestación presente de Frater P. hacia lo externo está en Tiphereth; hacia lo interno, en el sendero de Leo.

11. "Primer Método." Que el Adepto Exento se entrene primero en pensar hacia atrás por medios externos, como se expone a continuación:

(a) Que aprenda a escribir al revés, con una u otra mano.

(b) Que aprenda a caminar hacia atrás.

(c) Que mire constantemente, si le es posible, películas cinematográficas, y escuche discos de fonógrafo, al revés, y que se acostumbre a ellos de tal manera que le parezcan naturales y comprensibles como un todo.

(d) Que practique hablar al revés: así, en lugar de "I am He" que diga "Eh ma I".

(e) Que aprenda a leer al revés. En esto es difícil evitar engañarse a sí mismo, pues un lector experto ve una oración de un vistazo. Que su discípulo le lea en voz alta al revés, despacio al principio, luego más deprisa.

(f) Que idee otros métodos por su propio ingenium.

12. En esto su cerebro se verá al principio abrumado por una sensación de completa confusión; en segundo lugar, intentará eludir la dificultad mediante un truco. El cerebro fingirá estar funcionando hacia atrás cuando simplemente funciona de modo normal. Es difícil describir la naturaleza del truco, pero resultará bastante obvia para cualquiera que haya hecho las prácticas (a) y (b) durante un día o dos. Se vuelven bastante fáciles, y él pensará que está progresando, ilusión que un análisis atento disipará.

13. Habiendo comenzado a entrenar su cerebro de este modo y obtenido algún pequeño éxito, que el Adepto Exento, sentado en su Asana, piense primero en su actitud presente, luego en el acto de sentarse, luego en su entrada en la habitación, luego en el acto de revestirse con su túnica, etc., exactamente como sucedió. Y que se esfuerce con el mayor empeño por pensar cada acto como si sucediera hacia atrás. No basta con pensar: "Estoy sentado aquí, y antes de eso estaba de pie, y antes de eso entré en la habitación", etc. Esa serie es el truco detectado en las prácticas preliminares. La serie no debe correr "ghi-def-abc", sino "ihgfedcba": no "horse a is this", sino "esroh a si siht". Para lograr esto a fondo, la práctica (c) es muy útil. Se verá que el cerebro lucha constantemente por enderezarse, y pronto se acostumbra a aceptar "esroh" como un simple glifo más para "horse". Esta tendencia debe combatirse constantemente.

14. En las primeras etapas de esta práctica, el esfuerzo debe dirigirse a una minuciosidad meticulosa en el detalle al recordar las acciones; pues el hábito del cerebro de pensar hacia adelante será al principio insuperable. Pensar en acciones amplias y complejas, entonces, dará una serie que podemos escribir simbólicamente "opqrstu-hijklmn-abcdefg". Si estas se dividen en detalles, tendremos "stu-pqr-o-mn-kl-hij-fg-cde-ab", que está mucho más cerca del ideal "utsrqponmlkjihgfedcba".

15. Las capacidades difieren mucho, pero el Adepto Exento no tiene motivo para desanimarse si, tras un mes de trabajo continuo, encuentra que de vez en cuando, durante unos segundos, su cerebro funciona realmente hacia atrás.

16. El Adepto Exento debe concentrar sus esfuerzos en obtener una imagen perfecta de cinco minutos hacia atrás, más que en extender el tiempo abarcado por su meditación. Pues este entrenamiento preliminar del cerebro es el Pons Asinorum de todo el proceso.

17. Siendo satisfactorio este ejercicio de cinco minutos, el Adepto Exento puede extenderlo a su discreción hasta abarcar una hora, un día, una semana, y así sucesivamente. Las dificultades se desvanecen ante él a medida que avanza; la extensión de un día al curso de toda su vida no resultará tan difícil como el perfeccionamiento de los cinco minutos.

18. Esta práctica debe repetirse por lo menos cuatro veces al día, y el progreso se muestra, en primer lugar, por el funcionamiento cada vez más fluido del cerebro y, en segundo lugar, por los recuerdos añadidos que surgen.

19. Es útil reflexionar durante esta práctica, que con el tiempo se vuelve casi mecánica, sobre el modo en que los efectos brotan de las causas. Esto ayuda a la mente a enlazar sus recuerdos y prepara al adepto para la práctica preliminar del segundo método.

20. Después de haber permitido que la mente vuelva unas cien veces a la hora del nacimiento, debe alentársela a que procure penetrar más allá de ese período.¹⁹ Si está debidamente entrenada para correr hacia atrás, habrá poca dificultad en hacerlo, aunque es uno de los pasos bien diferenciados de la práctica.

21. Puede ser entonces que la memoria persuada al adepto de alguna existencia anterior. Donde esto sea posible, que se lo verifique recurriendo a los hechos, de la manera siguiente:

22. A menudo les sucede a los hombres que, al visitar un lugar donde nunca han estado, este les parece familiar. Esto puede provenir de una confusión del pensamiento o de un desliz de la memoria, pero es concebible que sea un hecho.

Si, entonces, el adepto "recuerda" que en una vida anterior estuvo en alguna ciudad, digamos Cracovia, que en esta vida nunca ha visitado, que describa de memoria el aspecto de Cracovia y de sus habitantes, anotando sus nombres. Que entre además en detalles de la ciudad y de sus costumbres. Y habiendo hecho esto con gran minuciosidad, que lo confirme consultando a historiadores y geógrafos, o mediante una visita personal, recordando (tanto en favor de su memoria como en su descrédito) que los historiadores, los geógrafos y él mismo son igualmente falibles. Pero que no confíe en su memoria hasta afirmar sus conclusiones como un hecho y actuar en consecuencia sin la más adecuada confirmación.

23. Este proceso de verificar su memoria debe practicarse con los recuerdos más tempranos de la infancia y la juventud, por referencia a los recuerdos y registros de otros, reflexionando siempre sobre la falibilidad aun de tales salvaguardas.

24. Perfeccionado todo esto, de modo que la memoria se remonte a eones incalculablemente distantes, que el Adepto Exento medite sobre lo infructuoso de todos esos años y sobre el fruto de ellos, separando lo que es transitorio y sin valor de lo que es eterno. Y puede ser que, no siendo él más que un Adepto Exento, lo tenga todo por insípido y lleno de dolor.

25. Siendo así, prestará sin renuencia el Juramento del Abismo.

26. "Segundo Método." Que el Adepto Exento, fortalecido por la práctica del primer método, emprenda la práctica preliminar del segundo método.

27. "Segundo Método." Prácticas preliminares. Que, sentado en su Asana, considere cualquier suceso y lo remonte a sus causas inmediatas. Y que esto se haga de modo muy completo y minucioso. He aquí, por ejemplo, un cuerpo erguido e inmóvil. Que el adepto considere las muchas fuerzas que lo sostienen: en primer lugar, la atracción de la tierra, del sol, de los planetas, de las estrellas más lejanas, y aun de cada mota de polvo de la habitación, una sola de las cuales (si pudiera aniquilarse) haría que ese cuerpo se moviera, aunque de modo tan imperceptible. También la resistencia del suelo, la presión del aire y todas las demás condiciones externas. En segundo lugar, las fuerzas internas que lo sostienen, la vasta y compleja maquinaria del esqueleto, los músculos, la sangre, la linfa, la médula, todo lo que compone a un hombre. En tercer lugar, las fuerzas morales e intelectuales que intervienen: la mente, la voluntad, la conciencia. Que continúe esto con ardor incansable, escudriñando la Naturaleza, sin dejar nada de lado.

28. Luego, que tome una de las causas inmediatas de su posición y rastree su equilibrio. Por ejemplo, la voluntad. ¿Qué determina que la voluntad ayude a mantener el cuerpo erguido e inmóvil?

29. Descubierto esto, que elija una de las fuerzas que determinaron su voluntad y la rastree de manera semejante; y que este proceso continúe durante muchos días, hasta que la interdependencia de todas las cosas sea una verdad asimilada en lo más íntimo de su ser.

30. Cumplido esto, que rastree su propia historia con especial referencia a las causas de cada suceso. Y en esta práctica puede desatender en cierta medida las fuerzas universales que actúan en todo tiempo sobre todos, como por ejemplo la atracción de las masas, y que concentre su atención en las causas principales y determinantes o eficaces.

Por ejemplo, quizá esté sentado en un lugar campestre de España. ¿Por qué? Porque España es cálida y adecuada para la meditación, y porque las ciudades son ruidosas y concurridas. ¿Por qué es cálida España? ¿Y por qué desea meditar? ¿Por qué elegir la cálida España en lugar de la cálida India? A la última pregunta: porque España está más cerca de su hogar. Entonces, ¿por qué está su hogar cerca de España? Porque sus padres eran alemanes. ¿Y por qué fueron a Alemania? Y así durante toda la meditación.

31. Otro día, que comience con una pregunta de otro tipo, y que cada día idee preguntas nuevas, no solo relativas a su situación presente, sino también preguntas abstractas. Así, que relacione el predominio del agua sobre la superficie del globo con su necesidad para la vida tal como la conocemos, con el peso específico y otras propiedades físicas del agua, y que perciba en definitiva, a través de todo esto, la necesidad y la concordia de las cosas, no una concordia como creían los escolásticos de antaño, que hacía todas las cosas para beneficio o conveniencia del hombre, sino la concordia mecánica esencial cuya ley final es la "inercia". Y en estas meditaciones que evite como a la peste toda especulación sentimental o fantástica.

32. "Segundo Método." La práctica propiamente dicha. Habiendo perfeccionado entonces en su mente estas concepciones, que las aplique a su propia carrera, forjando los eslabones de la memoria en la cadena de la necesidad.

Y que esta sea su pregunta final: ¿Para qué propósito estoy capacitado? ¿De qué servicio puede resultar mi ser a los Hermanos de la A∴A∴, si cruzo el Abismo y soy admitido en la Ciudad de las Pirámides?

33. Ahora bien, para que comprenda con claridad la naturaleza de esta pregunta y el método de solución, que estudie el razonamiento del anatomista que reconstruye un animal a partir de un solo hueso.

Para tomar un ejemplo sencillo:

34. Supongamos que, habiendo vivido toda mi vida entre salvajes, un barco es arrojado a la costa y naufraga. Intacto entre la carga hay un "Victoria". ¿Cuál es su uso? Las ruedas hablan de caminos; su delgadez, de caminos lisos; el freno, de caminos con colinas. Las varas muestran que estaba destinado a ser tirado por un animal; su altura y su longitud sugieren un animal del tamaño de un caballo. Que el carruaje sea abierto sugiere un clima tolerable en cualquier época del año. La altura del pescante sugiere calles concurridas, o el carácter brioso del animal empleado para tirarlo. Los cojines indican que se usa para transportar personas más que mercancías; su capota, que a veces llueve, o que el sol a veces es fuerte. Los muelles implicarían una considerable destreza en los metales; el barniz, un gran dominio de ese oficio.

35. De modo semejante, que el adepto considere su propio caso. Ahora que está a punto de zambullirse en el Abismo, un gigantesco ¿Por qué? se le planta delante con la maza en alto.

36. No hay en su composición átomo alguno, por diminuto que sea, que pueda retirarse sin hacer de él otro distinto del que es; no hay en su pasado ningún momento inútil. Entonces, ¿cuál es su futuro? El "Victoria" no es un carro de carga; no está destinado a acarrear heno. No es un sulky; es inútil en las carreras al trote.

37. Así, el adepto tiene genio militar, o mucho conocimiento del griego; ¿cómo ayudan estas facultades a su propósito, o al propósito de los Hermanos? Fue condenado a muerte por Calvino, o lapidado por Ezequías; como serpiente lo mató un aldeano, o como elefante fue abatido en batalla a las órdenes de Amílcar. ¿Cómo le ayudan tales recuerdos? Hasta que haya dominado a fondo la razón de cada incidente de su pasado y hallado un propósito para cada elemento de su equipamiento presente,²⁰ no puede responder verdaderamente siquiera a aquellas Tres Preguntas que se le formularon primero, a saber, las Tres Preguntas del Ritual de la Pirámide; no está preparado para prestar el Juramento del Abismo.

38. Pero, iluminado así, que preste el Juramento del Abismo; sí, que preste el Juramento del Abismo.

Liber B vel Magi sub figura I

00. Uno es el Mago: dos Sus fuerzas; cuatro Sus armas. Estos son los siete Espíritus de la Injusticia; siete buitres del mal. Así, el arte y el oficio del Mago no son sino ilusión. ¿Cómo se destruirá a Sí Mismo?

0. Sin embargo, el Mago tiene poder sobre la Madre, tanto directamente como por medio del amor.

Y el Mago es Amor, y une Aquello y Esto en Su Conjuro.

1. En el principio el Mago dice la Verdad, y envía la Ilusión y la Falsedad para esclavizar el alma. Sin embargo, en ello está el Misterio de la Redención.

2. Por su Sabiduría hizo Él los Mundos: el Mundo que es Dios no es otro que Él.

3. ¿Cómo, pues, terminará Él Su Discurso con el Silencio? Pues Él es Discurso.

4. Él es el Primero y el Último. ¿Cómo dejará de contarse a Sí Mismo?

5. Por un Mago se da a conocer este escrito a través de la mente de un Magister. El uno pronuncia con claridad, y el otro Comprende; pero la Palabra es falsedad, y la Comprensión, tiniebla. Y este dicho es de Toda Verdad.

6. No obstante, está escrito; pues hay tiempos de tiniebla, y esto es como una lámpara en ellos.

7. Con la Vara crea Él.

8. Con la Copa preserva Él.

9. Con la Daga destruye Él.

10. Con la Moneda redime Él.

11. Sus armas completan la rueda; y sobre Qué Eje gira esta, no Le es conocido.

12. De todas estas acciones debe Él cesar antes de que la maldición de Su Grado sea levantada de Él. Antes de que alcance Aquello que existe sin Forma.

13. Y si en este tiempo Él se manifiesta sobre la tierra como Hombre, y por eso existe el presente escrito, sea este Su método, para que la maldición de Su grado y la carga de Su realización sean levantadas de Él.

14. Guárdese Él de abstenerse de la acción. Pues la maldición de Su grado es que debe decir la Verdad, para que la Falsedad de ella esclavice las almas de los hombres.

Pronuncie Él, pues, eso sin Temor, para que la Ley se cumpla. Y según Su Naturaleza Original se plasmará esa ley, de modo que uno pueda proclamar la mansedumbre y la quietud, siendo hindú; y otro la fiereza y la servidumbre, siendo judío; y otro aún el ardor y la virilidad, siendo árabe. Pero este asunto toca el misterio de la Encarnación, y no ha de declararse aquí.

15. Ahora bien, el grado de Magister enseña el Misterio del Dolor, y el grado de Mago el Misterio del Cambio, y el grado de Ipsissimus el Misterio del Desinterés de Sí, que se llama también el Misterio de Pan.

16. Contemple, pues, el Mago cada uno por turno, elevándolo a la potencia última del Infinito. En la cual el Dolor es Alegría, y el Cambio es Estabilidad, y el Desinterés de Sí es el Ser. Pues el juego recíproco de las partes no tiene acción alguna sobre el todo. Y esta contemplación no se realizará por simple meditación (¡cuánto menos, entonces, por la razón!), sino por el método que Le habrá sido dado en Su iniciación al Grado.

17. Siguiendo ese método, Le será fácil combinar esa trinidad a partir de sus elementos, y además combinar Sat-Chit-Ananda, y Luz, Amor, Vida, de tres en tres, en nueve que son uno, en cuya meditación el éxito será Aquello que primero Le fue esbozado en el grado de Practicus (que refleja a Mercurio en el mundo más bajo) en "Liber XXVII": "Aquí está la Nada bajo sus tres formas".

18. Y esta es la Apertura del Grado de Ipsissimus, y los budistas la llaman el trance Nerodha-Samapatti.

19. ¡Y ay, ay, ay, sí, ay, y otra vez ay, ay, ay, hasta siete veces, de Aquel que no predica Su ley a los hombres!

20. ¡Y ay también de Aquel que rehúsa la maldición del grado de Mago y la carga de su Realización!

21. Y en la palabra CHAOS séllese el libro, sí, séllese el Libro.

Liber Resh vel Helios sub figura CC

0. Estas son las adoraciones que han de realizar los aspirantes a la A∴A∴.

1. Que salude al Sol al amanecer, mirando hacia el Este, haciendo el signo de su grado. Y que diga en voz alta:

Salve a Ti que eres Ra en Tu salida, a Ti que eres Ra en Tu fuerza, que viajas por los Cielos en Tu barca en el Alzarse del Sol. Tahuti está en Su esplendor en la proa, y Ra-Hoor permanece al timón. ¡Salve a Ti desde las Moradas de la Noche!

2. También al Mediodía, que salude al Sol, mirando hacia el Sur, haciendo el signo de su grado. Y que diga en voz alta:

Salve a Ti que eres Ahathoor en Tu triunfo, a Ti que eres Ahathoor en Tu belleza, que viajas por los Cielos en Tu barca en la Mitad del curso del Sol.

Tahuti está en Su esplendor en la proa, y Ra-Hoor permanece al timón. ¡Salve a Ti desde las Moradas de la Mañana!

3. También al Ocaso, que salude al Sol, mirando hacia el Oeste, haciendo el signo de su grado. Y que diga en voz alta:

Salve a Ti que eres Tum en Tu ocaso, a Ti que eres Tum en Tu alegría, que viajas por los Cielos en Tu barca en el Descenso del Sol. Tahuti está en Su esplendor en la proa, y Ra-Hoor permanece al timón.

¡Salve a Ti desde las Moradas del Día!

4. Por último, a la Medianoche, que salude al Sol, mirando hacia el Norte, haciendo el signo de su grado, y que diga en voz alta:

Salve a ti que eres Khephra en Tu ocultamiento, a Ti que eres Khephra en Tu silencio, que viajas por los Cielos en Tu barca en la Hora de Medianoche del Sol.

Tahuti está en Su esplendor en la proa, y Ra-Hoor permanece al timón.

Salve a Ti desde las Moradas de la Tarde.

5. Y después de cada una de estas invocaciones harás el signo del silencio, y luego realizarás la adoración que te enseñe tu Superior. Y entonces dispón Tu ánimo a la santa meditación.

6. Es mejor también que en estas adoraciones asumas la forma divina de Aquel a Quien adoras, como si te unieras a Él en la adoración de Aquello que está más allá de Él.

7. Así estarás siempre atento a la Gran Obra que has emprendido realizar, y así serás fortalecido para proseguirla hasta alcanzar la Piedra de los Sabios, el Summum Bonum, la Verdadera Sabiduría y la Felicidad Perfecta.

Liber III vel Jugorum

0. ¡He aquí el Yugo sobre el cuello de los Bueyes! ¿No es por él que se arará el Campo? El Yugo es pesado, pero une a los que están separados. ¡Gloria a Nuit y a Hadit, y a Aquel que nos ha dado el Símbolo de la Cruz Rosada!

¡Gloria al Señor de la Palabra Eón según el Libro de la Ley; Crowley la llama la Palabra de la Gran Obra.">Abrahadabra, y Gloria a Aquel que nos ha dado el Símbolo del Ankh y de la Cruz dentro del Círculo!

1. Tres son las Bestias con las que debes arar el Campo: el Unicornio, el Caballo y el Buey. Y a estas las uncirás en un triple yugo gobernado por Un solo Látigo.

2. Ahora bien, estas Bestias corren salvajes por las tierras y no obedecen fácilmente al Hombre.

3. Nada se dirá aquí de Cerbero, la gran Bestia del Infierno, que es cada una de estas y todas estas, tal como Atanasio lo ha prefigurado. Pues este asunto²¹ no es de Tiphereth exterior, sino de Tiphereth interior.

I.

0. El Unicornio es la palabra. ¡Hombre, gobierna tu Palabra! ¿De qué otro modo dominarás al Hijo y responderás al Mago en la puerta de la mano derecha de la Corona?

1. He aquí unas prácticas. Cada una puede durar una semana o más.

(a) Evita usar alguna palabra común, como "y" o "el" o "pero"; usa una paráfrasis.

(b) Evita usar alguna letra del alfabeto, como la "t" o la "s" o la "m"; usa una paráfrasis.

(c) Evita usar los pronombres y adjetivos de la primera persona; usa una paráfrasis.

Por tu propio ingenium, idea otras.

2. Cada vez que te sorprendas diciendo aquello que has jurado evitar, córtate con fuerza en la muñeca o el antebrazo con una navaja, tal como golpearías a un perro desobediente. ¿No teme el Unicornio las garras y los dientes del León?

3. Tu brazo te sirve entonces a la vez de advertencia y de registro. Escribirás tu progreso diario en estas prácticas, hasta que estés perfectamente vigilante en todo momento sobre la menor palabra que se deslice de tu lengua.

Así átate, y serás libre para siempre.

0. El Caballo es la Acción. ¡Hombre, gobierna tu Acción! ¿De qué otro modo dominarás al Padre y responderás al Loco en la Puerta de la Mano Izquierda de la Corona?

1. He aquí unas prácticas. Cada una puede durar una semana o más.

(a) Evitar levantar el brazo izquierdo por encima de la cintura.

(b) Evita cruzar las piernas.

Idea otras con tu propio ingenium.

2. Cada vez que te traiciones haciendo lo que has jurado evitar, córtate con fuerza en la muñeca o en el antebrazo con una navaja, así como golpearías a un perro desobediente. ¿No teme el Caballo los dientes del Camello?

3. Tu brazo te sirve entonces a la vez de advertencia y de registro. Escribirás tu progreso diario en estas prácticas, hasta que estés perfectamente vigilante en todo momento sobre la menor acción que se deslice del menor de tus dedos.

Así átate, y serás libre para siempre.

0. El Buey es el Pensamiento. ¡Hombre, gobierna tu Pensamiento! ¿De qué otro modo dominarás al Espíritu Santo y responderás a la Suma Sacerdotisa en la Puerta del Medio de la Corona?

1. He aquí unas prácticas. Cada una puede durar una semana o más.

(a) Evita pensar en un tema determinado y en todas las cosas relacionadas con él, y que ese tema sea uno que de ordinario ocupe gran parte de tu pensamiento, estimulado a menudo por percepciones de los sentidos o por la conversación de otros.

(b) Por algún artificio, como cambiar tu anillo de un dedo a otro, crea en ti mismo dos personalidades, de modo que los pensamientos de una se muevan dentro de límites enteramente distintos de los de la otra, y que el terreno común sean las necesidades de la vida.²²

Idea otras con tu propio Ingenium.

2. Cada vez que te traiciones pensando lo que has jurado evitar, córtate con fuerza en la muñeca o en el antebrazo con una navaja, así como golpearías a un perro desobediente. ¿No teme el Buey la Aguijada del Labrador?

3. Tu brazo te sirve entonces a la vez de advertencia y de registro. Escribirás tu progreso diario en estas prácticas, hasta que estés perfectamente vigilante en todo momento sobre el menor pensamiento que surja en tu cerebro.

Así átate, y serás libre para siempre.

Liber Cheth vel Vallum Abiegni sub figura CLVI

1. Este es el secreto del Santo Graal, que es el vaso sagrado de nuestra Señora, la Mujer Escarlata, Babalon la Madre de las Abominaciones, la Novia del Caos, que cabalga sobre nuestro Señor la Bestia.

2. Derramarás tu sangre, que es tu vida, en la copa de oro de su fornicación.

3. Mezclarás tu vida con la vida universal. No retendrás ni una gota.

4. Entonces tu cerebro enmudecerá, y tu corazón no latirá más, y toda tu vida se irá de ti; y serás arrojado al estercolero, y las aves del cielo se darán un festín con tu carne, y tus huesos blanquearán al sol.

5. Entonces los vientos se juntarán y te levantarán como si fueras un montoncito de polvo en un lienzo de cuatro puntas, y lo entregarán al guardián del Abismo.

6. Y porque no hay vida en él, el guardián del Abismo ordenará a los ángeles de los vientos que pasen de largo. Y los ángeles de ellos no existirán más.

7. Ahora pues, para que puedas cumplir este ritual del Santo Graal, despójate de todos tus bienes.

8. Tienes riqueza; dásela a quienes la necesitan, pero no la desean.

9. Tienes salud; mátate en el fervor de tu entrega a Nuestra Señora. Que tu carne cuelgue floja sobre tus huesos, y tus ojos ardan con tu inextinguible lujuria por el Infinito, con tu pasión por lo Desconocido, por Ella que está más allá del Conocimiento, la maldita.

10. Tienes amor; arranca a tu madre de tu corazón y escupe en la cara de tu padre. Que tu pie pisotee el vientre de tu esposa, y que el niño de pecho sea presa de perros y buitres.

11. Porque si no haces esto con tu voluntad, entonces Nosotros lo haremos a pesar de tu voluntad. Para que alcances el Sacramento del Graal en la Capilla de las Abominaciones.

12. ¡Y he aquí! si a escondidas guardas para ti un solo pensamiento tuyo, entonces serás arrojado al abismo para siempre; y serás el solitario, el comedor de estiércol, el afligido en el Día de Sé-Con-Nosotros.

13. ¡Sí! en verdad esta es la Verdad, esta es la Verdad, esta es la Verdad. A ti te serán concedidos gozo y salud y riqueza y sabiduría cuando ya no seas tú.

14. Entonces toda ganancia será un nuevo sacramento, y no te mancillará; te solazarás con los libertinos en la plaza del mercado, y las vírgenes te arrojarán rosas, y los mercaderes doblarán sus rodillas y te traerán oro y especias. También jóvenes muchachos te escanciarán vinos maravillosos, y los cantores y los danzantes cantarán y danzarán para ti.

15. Sin embargo no estarás en ello, pues serás olvidado, polvo perdido en el polvo.

16. Ni siquiera el eón mismo te valdrá en esto; pues del polvo preparará una ceniza blanca Hermes el Invisible.

17. Y esta es la ira de Dios, que estas cosas sean así.

18. Y esta es la gracia de Dios, que estas cosas sean así.

19. Por lo cual os encargo que vengáis a mí en el Principio; pues si dais un solo paso en este Sendero, habréis de llegar inevitablemente a su fin.

20. Este Sendero está más allá de la Vida y de la Muerte; está también más allá del Amor, pero eso no lo sabéis, pues no conocéis el Amor.

21. Y su fin no es conocido ni siquiera por Nuestra Señora, ni por la Bestia sobre la cual Ella cabalga, ni por la Virgen su hija, ni por el Caos su legítimo Señor; pero ¿es conocido por el Niño Coronado? No se sabe si es conocido.

22. Por tanto, a Hadit y a Nuit sea la gloria en el Fin y en el Principio; sí, en el Fin y en el Principio.

Liber A'ash vel Capricorni Pneumatici sub figura CCCLXX

0. ¡Roble Nudoso de Dios! ¡En tus ramas anida el rayo! Sobre ti se cierne el Halcón sin Ojos.

1. ¡Estás fulminado y negro! Supremamente solitario en ese páramo de matorrales.

2. ¡Arriba! ¡Las nubes rojizas se ciernen sobre ti! Es la tormenta.

3. Hay una herida llameante en el cielo.

4. Arriba.

5. Eres sacudido en las garras de la tormenta por un eón y un eón y un eón. Pero no entregas tu savia; no caes.

6. Solo al final entregarás tu savia, cuando el gran Dios F.I.A.T. sea entronizado en el día de Sé-Con-Nosotros.

7. Pues dos cosas están hechas y una tercera ha comenzado. Isis y Osiris son entregados al incesto y al adulterio. Horus salta tres veces armado del vientre de su madre. Harpócrates, su gemelo, está oculto dentro de él. SET es su santa alianza, que él mostrará en el gran día de M.A.A.T., que interpretado es el Maestro del Templo de la A.'. A.'., cuyo nombre es Verdad.

8. Ahora bien, en esto se conoce el poder mágico.

9. Es como el roble que se endurece y resiste la tormenta. Está curtido por la intemperie y lleno de cicatrices y confiado como un capitán de mar.

10. También tira como un sabueso de la traílla.

11. Tiene orgullo y gran sutileza. ¡Sí, y también regocijo!

12. Que el Magus actúe así en su conjuro.

13. Que se siente y conjure; que se recoja en esa fuerza; que se alce luego henchido y en tensión; que se eche hacia atrás la capucha de la cabeza y fije su ojo de basilisco en el sigilo del demonio. Que entonces mezca su fuerza de un lado a otro como un sátiro en silencio, hasta que la Palabra estalle de su garganta.

14. Que entonces no caiga exhausto, aunque haya podido ser diez mil veces lo humano; pues lo que lo inunda es la infinita misericordia del Genitor-Genitrix del Universo, del cual él es el Vaso.

15. Y no te engañes. Es fácil distinguir la fuerza viva de la materia muerta. No es más fácil distinguir la serpiente viva de la serpiente muerta.

16. También en cuanto a los votos. Sé obstinado, y no seas obstinado. Comprende que el ceder del Yoni es uno con el alargarse del Lingam. Tú eres ambos; y tu voto no es sino el susurro del viento en el Monte Meru.

17. ¿Cómo me adorarás a mí, que soy el Ojo y el Diente, el Macho Cabrío del Espíritu, el Señor de la Creación? Yo soy el Ojo en el Triángulo, la Estrella de Plata que adoráis.

18. Yo soy Baphomet, que es la Palabra Óctuple que será equilibrada con el Tres.

19. No hay acto ni pasión que no sea un himno en mi honor.

20. Todas las cosas santas y todas las cosas simbólicas serán mis sacramentos.

21. Estos animales me son sagrados: el macho cabrío, y el pato, y el asno, y la gacela, el hombre, la mujer y el niño.

22. Todos los cadáveres me son sagrados; no serán tocados sino en mi eucaristía. Todos los lugares solitarios me son sagrados; donde un hombre se recoge en mi nombre, allí saltaré yo en medio de él.

23. Yo soy el dios horrendo, y quien me domina es más feo que yo.

24. Sin embargo doy más que Baco y Apolo; mis dones superan al olivo y al caballo.

25. Quien me adora debe adorarme con muchos ritos.

26. Estoy oculto con todos los ocultamientos; cuando el Santísimo Anciano es desnudado y arrastrado por la plaza del mercado, yo sigo secreto y aparte.

27. A quien amo lo castigo con muchas varas.

28. Todas las cosas me son sagradas; ninguna cosa es sagrada frente a mí.

29. Pues no hay santidad donde yo no estoy.

30. No temas cuando caiga en la furia de la tormenta; pues mis bellotas son llevadas lejos por el viento; y en verdad me levantaré de nuevo, y mis hijos en torno a mí, de modo que alzaremos nuestro bosque en la Eternidad.

31. La Eternidad es la tormenta que me cubre.

32. Yo soy la Existencia, la Existencia que no existe sino por su propia Existencia, que está más allá de la Existencia de las Existencias, y arraigada más hondo que el Árbol-de-la-Nada en la Tierra de la Nada.

33. Ahora pues sabes cuándo estoy dentro de Ti, cuándo mi capucha se extiende sobre tu cráneo, cuándo mi poder es mayor que el Indo represado, e irresistible como el Glaciar Gigante.

34. Pues así como estás ante una mujer lasciva en Tu desnudez en el bazar, absorbido por su astucia y sus sonrisas, así estás entero, y ya no en parte, ante el símbolo del amado, aunque no sea más que un Pisacha o un Yantra o un Deva.

35. Y en todo crearás la Dicha Infinita y el eslabón siguiente de la Cadena Infinita.

36. Esta cadena va de Eternidad a Eternidad, siempre en triángulos (¿no es mi símbolo un triángulo?), siempre en círculos (¿no es el símbolo del Amado un círculo?). ¡Por eso todo progreso es vil ilusión, pues todo círculo es igual y todo triángulo igual!

37. Pero el progreso es progreso, y el progreso es éxtasis, constante, deslumbrante, lluvias de luz, olas de rocío, llamas del cabello de la Gran Diosa, flores de las rosas que rodean su cuello, ¡Amén!

38. Por tanto, elévate como yo soy elevado.

Contente como yo soy maestro para cumplir. Al final, aunque el final esté tan lejano como las estrellas que yacen en el ombligo de Nuit, mátate como yo al final soy muerto, en la muerte que es vida, en la paz que es madre de la guerra, en la oscuridad que sostiene la luz en su mano, como una ramera que se arranca una joya de la nariz.

39. Así pues el principio es deleite, y el fin es deleite, y el deleite está en el medio, así como el Indo es agua en la caverna del glaciar, y agua entre las colinas mayores y las colinas menores y a través de las murallas de las colinas y a través de las llanuras, y agua en su desembocadura cuando salta al mar poderoso, sí, al mar poderoso.

(La Interpretación de este Libro se dará a los miembros del Grado de Dominus Liminis que la soliciten, a cada uno por medio de su Adeptus.)

Liber A vel Armorum sub figura CCCXII

"... el obeah y el wanga; la obra de la vara y la obra de la espada; estas cosas aprenderá y enseñará." Liber L. II. 37.

El Pantáculo

Toma cera pura, o una placa de oro, de plata dorada o de Electrum Magicum. El diámetro será de ocho pulgadas, y el espesor de media pulgada.

Que el Neófito, por su entendimiento e ingenium, idee un símbolo que represente el Universo.

Que su Zelator lo apruebe.

Que el Neófito lo grabe sobre la placa con su propia mano y su propia arma.

Que, una vez terminado, sea consagrado según la destreza que él tenga para hacerlo, y se guarde envuelto en seda verde esmeralda.

La Daga

Que el Zelator tome un trozo de acero puro, y lo forje, lo esmerile, lo afile y lo pula, según el arte del espadero.

Que tome además un trozo de madera de roble y talle una empuñadura. La longitud será de ocho pulgadas.

Que, por su entendimiento e ingenium, idee una Palabra que represente el Universo.

Que su Practicus la apruebe.

Que el Zelator la grabe sobre su daga con su propia mano y sus propios instrumentos.

Que además dore la madera de su empuñadura.

Que, una vez terminada, sea consagrada según la destreza que él tenga para hacerlo, y se guarde envuelta en seda amarillo dorado.

La Copa

Que el Practicus tome un trozo de Plata y forme con él una copa. La altura será de 8 pulgadas, y el diámetro de 3 pulgadas.

Que, por su entendimiento e ingenium, idee un Número que represente el Universo.

Que su Philosophus lo apruebe.

Que el Practicus lo grabe sobre su copa con su propia mano y su propio instrumento.

Que, una vez terminada, sea consagrada según la destreza que él tenga para hacerlo, y se guarde envuelta en seda azul celeste.

El Baculum

Que el Philosophus tome una vara de cobre, de ocho pulgadas de largo y media pulgada de diámetro.

Que forme en torno a su extremo superior una triple llama de oro.

Que, por su entendimiento e ingenium, idee un Acto que represente el Universo.

Que su Dominus Liminis lo apruebe.

Que el Philosophus lo realice de tal modo que el Baculum pueda tomar parte en él.

Que, una vez terminado, sea consagrado según la destreza que él tenga para hacerlo, y se guarde envuelto en seda escarlata ígnea.

La Lámpara

Que el Dominus Liminis tome plomo puro, estaño y azogue, con platino y, si fuera necesario, vidrio.

Que, por su entendimiento e ingenium, idee una Lámpara Mágica que arda sin mecha ni aceite, alimentada por el Aethyr.

Esto lo realizará en secreto y aparte, sin pedir el consejo ni la aprobación de su Adeptus Minor.

Que el Dominus Liminis la guarde, una vez consagrada, en la cámara secreta del Arte.

Esto es, pues, lo que está escrito: "Provisto de armadura completa y armado, es semejante a la diosa."

Y también: "Estoy armado, estoy armado."