Capítulo LXXXIII: Epistola Ultima

Capítulo LXXXIII: Epistola Ultima

Cara Soror,

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

La sugerencia de su última carta es muy sensata. Creo, en efecto, que a la gente en general le gustaría hacerse alguna idea de mi sistema de entrenamiento en su conjunto, en una forma abarcadora. En el pasado se los ha remitido demasiado a un documento imposible de conseguir y luego a otro que probablemente ni siquiera se ha escrito. No es de extrañar que se marchen tristes. Así que voy a poner, como la última de esta serie de Cartas, una exposición, tan clara y tan sucinta como los dioses me permitan, de lo que pueden esperar tener que hacer para ganarse buenas notas del Abuelo. Por supuesto, no podré evitar del todo la referencia a los diversos documentos oficiales, pero haré que esas referencias sean tan breves y tan pocas como pueda.

Ante todo, entonces, mi sistema puede dividirse en dos partes. En apariencia diametralmente opuestas, pero convergentes al final, cada una ayudando a la otra hasta que el método final de progreso participa por igual de ambos elementos.

Por comodidad llamaré Magick al primer método y Yoga al segundo. La oposición entre ambos es muy evidente, pues la dirección de la Magick es enteramente hacia afuera y la del Yoga enteramente hacia adentro.

Trataré primero, entonces, de la Magick. ¿Cómo defino esta palabra?

La Magick es la ciencia y el arte de hacer que se produzcan cambios de conformidad con la voluntad. (Es obvio, entonces, que todos los métodos científicos pueden incluirse en este término).

En todo lo que sigue debo suponer que usted ha comprendido a fondo la doctrina de 0 = 2.

Toda acción mágica puede clasificarse bajo la fórmula de la progresión del "0" al "2"; en otras palabras, es extraversión completa.

El Mago aspirante solo se analiza a sí mismo con el propósito de encontrar nuevos mundos que conquistar. Su primer objetivo es el plano astral: su descubrimiento, la clasificación de sus moradores y el control de estos.

Todas sus prácticas iniciales, por lo tanto, se dedican a explorar los mundos que rodean al objeto de los sentidos (o, si usted lo prefiere, que están contenidos en él). Si hay un árbol en su jardín, usted quiere averiguar si ese árbol está habitado por una ninfa o por un nat, y, en tal caso, ¿cómo son? ¿Cómo actúan? ¿Cómo puede usted hacer que sirvan a su propósito? Es, de hecho, el método científico corriente y cotidiano de exploración. La única diferencia es que, en el curso de los experimentos, uno toma conciencia de partes de la naturaleza del objeto examinado que son más sutiles y quizá más poderosas, más cercanas a la realidad, que las que revela el examen científico corriente. Notará usted, sin embargo, que las cualidades antes mencionadas son idénticas. Los elementos químicos que forman un árbol son más sutiles, más poderosos y más cercanos a la realidad que el árbol tal como se presenta a los sentidos.

Por último, llegamos a la concepción de las moléculas, los átomos, los electrones, los protones, los neutrones y demás, y hoy en día a nadie hace falta decirle qué potencias insondables se ocultan en el átomo.

Cuando digo más sutiles, además, lo digo en serio. El análisis de la materia ha dado por resultado el extraordinario descubrimiento de que la definición de la materia que da el físico de hoy es, en verdad, muy semejante a la definición del espíritu que enunciaron los místicos de la Edad Media.

Henry Poincaré ha señalado acertadamente que los resultados de los experimentos científicos, tal como los conocemos, dependen enteramente, a su modo, de la existencia de nuestra propia naturaleza particular. Si, por ejemplo, no tuviéramos para nuestra exploración otro sentido que el oído, habríamos elaborado una clasificación de los árboles enteramente distinta de la que ahora poseemos. Habríamos enseñado a nuestros alumnos a distinguir los sonidos que producen un roble y un olmo respectivamente durante una tormenta, las diferencias en el susurro de las diversas clases de hierba, y así sucesivamente.

Del mismo modo, los resultados de nuestros experimentos mágicos son, natural y necesariamente, muy distintos de los que obtenemos por los métodos corrientes. Para empezar, debemos construir un aparato de examen, y esto lo hacemos descubriendo y desarrollando en nuestra propia estructura cualidades que sean adecuadas para ese propósito.

El primer paso es la separación de (lo que llamamos, por comodidad) el cuerpo astral respecto del cuerpo físico. A medida que nuestros experimentos avanzan, descubrimos que nuestro mismo cuerpo astral puede dividirse en componentes más groseros y más sutiles. De este modo tomamos conciencia de la existencia de lo que llamamos, por comodidad, el Santo Ángel Guardián, y cuanto más comprendemos las implicaciones de la teoría de la existencia de semejante ser, más claro resulta que nuestra tarea suprema es ponernos en comunicación íntima con él.

Por una parte, descubriremos que en el objeto de los sentidos que examinamos hay elementos que resisten nuestro examen. Debemos elevarnos a un plano en el que obtengamos el control completo de ellos.

Se descubre además, en el curso de la experimentación, que muchas de las diferencias aparentes de nuestro estudio ocultan una unidad escondida, y viceversa. Como en cualquier otra ciencia, tanto el sujeto como el objeto de la obra crecen a medida que la obra avanza.

Tomemos como analogía algo sencillo como las Matemáticas. El escolar que lucha con la Regla de Tres es una imagen muy rudimentaria del matemático avanzado que trabaja con el cálculo diferencial.

Por lo anterior debería quedarle claro que he dicho todo lo que realmente hace falta decir para explicar la totalidad de la Magick como la ciencia y el arte de extender, primero en uno mismo, las propias facultades, y en segundo lugar, en la naturaleza exterior, sus características ocultas.

Antes de cerrar por completo el tema, creo conveniente señalar que hay bastantes mundos en los que queda mucho trabajo por hacer. En particular no puedo dejar de mencionar la obra del Dr. Dee y de Sir Edward Kelly. Mi propio trabajo sobre este tema ha sido tan elaborado y extenso que nunca lamentaré bastante no haber tenido oportunidad de completarlo, pero quisiera subrayar que la obtención de un libro como el Liber 418 es en sí misma un logro tan sobresaliente que debería servir de aliento a todos los Magos.

En el caso de muchos mundos, en particular el de Abra Melin, el de las Claves mayor y menor de Salomón, el de Pietro di Abano y el de Cornelius Agrippa, aunque tenemos información perfectamente suficiente sobre los métodos, contamos con ejemplos muy escasos de los resultados, sobre todo en lo que se refiere al aspecto técnico de la obra.

Debo concluir con una advertencia. Tantas de estas ramas de la Magick son tan fascinantes que cualquiera de ellas puede agarrar al Mago por los pelos cortos y desbaratar por completo su equilibrio. Nunca debe olvidarse ni por un solo momento que la obra central y esencial de los Magos es la obtención del Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián. Una vez que lo ha logrado, debe por supuesto quedar enteramente en manos de ese Ángel, en quien se puede confiar de manera invariable e inevitable para que lo conduzca al siguiente gran paso: el cruce del Chesed y Binah.">Abismo y la obtención del grado de Maestro del Templo.

Todo lo que se aparte de este curso es una cuestión secundaria y, a menos que se lo considere así, puede llevar a la ruina completa de toda la obra del Mago.

La segunda parte de esta carta, que parece estar convirtiéndose en una especie de ensayo, estará dedicada al Yoga. Habrá notado usted que el grado de Maestro del Templo está, en sí mismo, íntimamente asociado con el Yoga. Es cuando uno alcanza este plano que las formas aparentemente contradictorias de la Gran Obra, la Magick y el Yoga, empiezan a converger, aunque ya antes, en el curso de la obra, se habrá notado que los logros en el Yoga han sido de gran ayuda para las operaciones mágicas, y que muchos de los estados mentales necesarios para el desarrollo del Mago son idénticos a los que se alcanzan en el curso de las operaciones yóguicas estrictamente técnicas.

La literatura necesaria para el estudio de la Magick es algo variada; hay bastantes clásicos sobre el tema y, aunque me resultaría bastante fácil confeccionar una lista de no más de media docena que considero realmente esenciales, puede haber hasta un centenar que, en formas más o menos subsidiarias, son útiles al mago.

Con el Yoga el caso es muy distinto. La literatura sobre el tema es tan enorme, y contiene un número tan vasto de documentos más o menos secretos que circulan de mano en mano, que creo que el mejor consejo que puedo dar a cualquiera es que corte la tela con mucha economía si ha de hacerse un traje a la medida. No creo ir demasiado lejos si digo que la Parte I del Libro 4 y mis Ocho lecciones sobre Yoga constituyen una guía absolutamente suficiente para la práctica útil del tema; cualquier otra cosa casi con seguridad obrará como una distracción.

Swami Vivekananda resumió el Yoga bajo cuatro encabezados, y no creo que se pueda mejorar esa clasificación. Sus cuatro son: Gnana, Raja, Bhakti y Hatha, y comprenden todas las divisiones que es deseable hacer. En cuanto uno empieza a añadir secciones como el Mantra Yoga, está agregando a la clasificación sin enriquecerla, y una vez que se empieza, ¿dónde detenerse? Pero creo sinceramente que la excesiva simplificación de las Ocho lecciones sobre Yoga es una ventaja práctica. Cualquier tipo de Yoga es la obra de toda una vida, y solo por esa razón es deseable limitarse desde el principio a un programa absolutamente sencillo.

¿Cuál es, entonces, la diferencia entre el Yoga y la Magick? La Magick es extraversión: el descubrimiento, luego la clasificación y finalmente el control de nuevos mundos en nuevos planos. En lo que atañe al desarrollo de la mente, su objeto y su método son perfectamente sencillos. Lo que se busca es la exaltación. La meta es identificarse con la esencia más elevada de cualquier mundo que se esté considerando.

Del Yoga uno podría fácilmente deslizarse a decir que es idéntico, con la excepción de que los nuevos mundos se reconocen desde el principio como ya existentes dentro del cosmos humano; pero a nadie se le pide que extienda esos mundos de ninguna manera; por el contrario, el objeto es analizar cada vez más minuciosamente, y el control al que uno se aproxima no es externo sino interno. En todo momento uno está concentrado en la idea de simplificación. El reconocimiento de cualquier idea nueva o forma de ideas es invariablemente la señal para rechazarla: "eso no, eso no".

Podría simplificarse esta explicación construyendo una especie de apotegma: la Magick es el viaje de 0 a 2, el Yoga de 2 a 0. Es muy buena regla para el yogui mantener la mente constantemente fija en el hecho de que cualquier idea, sea la que sea, es falsa. Existe de hecho un proverbio hindú: "Lo que puede pensarse no es verdadero". En consecuencia, la existencia de cualquier idea en la mente es una refutación inmediata de ella; pero igualmente son falsos los contrarios así como los contradictorios de esa idea, y el resultado es que la segunda ley de la lógica formal salta en pedazos.

Uno arma una especie de sorites: A es B, por lo tanto A no es B; por lo tanto no A no es B; y todas estas afirmaciones contrarias son igualmente falsas, pero para comprender este hecho es preciso que la propia mente las proclame como descubrimientos extáticos de la verdad.

El resultado de todo esto, naturalmente, es que la mente se convierte muy pronto en un instrumento desacreditado, y uno accede a un tipo de mente totalmente distinto y mucho más exaltado; y la misma crítica destructiva que se aplicó a la conciencia original se aplica igualmente a esta conciencia superior, y se llega a otra más alta todavía, que a su vez es destruida. En The Equinox, Vol. I, hay un ensayo titulado "El Soldado y el Jorobado: ! y ?". También en el Liber Aleph hay varios capítulos sobre el logro por lo que se llama el Método de las Escaleras.

Todas estas operaciones son igualmente válidas e igualmente inválidas, y el resultado es que todo el tema del Yoga conduce a una confusión cada vez mayor. La finura del instrumento analítico parece frustrar su propio propósito, y quizá a causa de esa confesión he sentido siempre, en lo más hondo de mi conciencia, que el método de la Magick es en conjunto menos peligroso que el del Yoga. Esto vale en particular cuando se discuten estos asuntos con una mente occidental.

Es cierto que nuestra fórmula 0 = 2 sigue siendo infinitamente útil, porque tiene enorme potencia para destruir el escepticismo que tan a menudo nos desalienta, especialmente en los reinos más elevados de la Magick. La crítica que el enemigo dirige contra su torre besada por el sol rebota en esos muros resplandecientes. Usted acepta la crítica al mismo tiempo que la despide con una carcajada.

En conjunto, por lo tanto, sigo considerando la disciplina del Yoga como su rasgo más valioso. Los resultados que se obtienen llevando el Yoga hasta su fin carecen de valor según su propia confesión, mientras que el logro de la Magick, por elevado que sea, sigue siendo inmune a toda crítica y en cada etapa de su construcción ha estado en perfecta sintonía con la conciencia normal del hombre.

Desde este punto de vista, en efecto, podría observarse riendo que el Yoga, en el mejor de los casos, es una cortina de humo que lanza un acorazado para protegerse.

Puede parecerle extraño, al leer esta carta, haber visto cómo el péndulo se ha inclinado siempre un poco más hacia el lado de la Magick. No sé por qué habrá sido así, pero que así es no me cabe la menor duda. Ahora veo con toda claridad que el Yoga, desde sus primerísimos comienzos, tiende a llevar la mente a un estado de embrollo, y aunque para cada uno de esos estados el propio Yoga proporciona el remedio necesario, ¿no puede uno preguntarse si es realmente sensato empezar la propia obra con axiomas y postulados intrínsecamente peligrosos? Toda la controversia podría expresarse como una ecuación diferencial. Sus curvas solo se vuelven idénticas en el infinito, y no hay duda, al menos para mí, de que la curva de la Magick sigue un trazado más agradable que la del Yoga.

Por tomar un solo punto: es evidentemente más satisfactorio tener a los propios demonios malignos fuera de uno mismo.

A medida que he escrito se me ha hecho más claro que así es, pero no quisiera que usted se levantara de su lectura con la idea de que he menospreciado de algún modo al Yoga. No quisiera sostener que sea necesario para la Magick, porque ha habido muchos magos muy grandes que no sabían absolutamente nada del tema; pero estoy tan firmemente convencido como antes de que la práctica del Yoga es en sí misma de enorme ayuda para el Mago en su senda más inteligible, añadiendo solo que debe cuidarse de que las antinomias lógicas inherentes al Yoga no lo desvíen de su senda sencilla ni lo desanimen en ella.

Amor es la ley, amor bajo voluntad.