Eight Lectures on Yoga · 3 de 7
Yoga para yahoos
Yoga para yahoos
Cuarta conferencia. Asana y Pranayama
Las prácticas técnicas del Yoga
Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.
1. La semana pasada pudimos irnos con la sensación de que lo más duro del trabajo estaba hecho. Nos habíamos librado de los malos hábitos, las malas esposas y el mal tiempo. Estamos cómodamente instalados al sol, sin nadie que nos moleste. No tenemos nada que hacer más que nuestro trabajo.
Siendo tal nuestro afortunado estado, podemos dedicar con provecho una hora a considerar nuestro próximo paso. Recordemos, en primer lugar, lo que decidimos que era la quintaesencia de nuestra tarea. Era aniquilar la dividualidad. "Hazme lugar", clama el poeta persa cuyo nombre he olvidado, ese que tradujo Fitzgerald, no Omar Khayyam, "hazme lugar en ese diván que no tiene lugar para dos": una notable anticipación profética del departamentito de lujo.
Hemos de unir el sujeto y el objeto de la conciencia en el éxtasis, que pronto se convierte, como veremos más adelante, en el estado más sublime de la indiferencia, y luego aniquilar tanto a la parte de la primera parte antedicha como a la parte de la segunda parte antedicha. Evidentemente, esto da como resultado nuevas partes (casi podría decirse nuevas fiestas de cóctel) que aumentan constantemente hasta llegar al infinito, y aniquilar eso, recuperando así nuestra Nada original. Pero ¿es eso idéntico a la Nada original? ¡Sí, y No! ¡No! ¡No! ¡Mil veces no! Porque, habiendo cumplido todas las posibilidades de esa Nada original de manifestarse en términos positivos, hemos matado con ello para siempre todas sus posibilidades de hacer daño.
Siendo nuestra tarea, así, perfectamente simple, no necesitaremos la ayuda de un montón de rishis y sanyasis piojosos. No acudiremos en busca de instrucción a una multitud de Arahats apolillados, de Bodhisattvas que mascan betel. Como dijimos en el primer volumen de "The Equinox", en el primer número:
"No ponemos confianza
en Virgen ni en Paloma;
nuestro método es la ciencia,
nuestra meta, la religión".
Nuestro sentido común, guiado por la experiencia basada en la observación, será suficiente.
2. Hemos visto que el proceso yóguico está implícito en todo fenómeno de la existencia. Todo lo que tenemos que hacer es extenderlo conscientemente al proceso del pensamiento. Hemos visto que el pensamiento no puede existir sin cambio continuo; todo lo que tenemos que hacer es impedir que el cambio ocurra. Todo cambio está condicionado por el tiempo y el espacio y por otras categorías; todo objeto existente debe ser susceptible de descripción por medio de un sistema de ejes de coordenadas.
En la "terrasse" del Café des Deux Magots fue necesario una vez proclamar la doctrina entera del Yoga en la menor cantidad de palabras posible, "con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios". Primera Epístola de San Pablo a los Tesalonicenses, capítulo cuarto, versículo decimosexto. Así lo hice.
"¡Quédate quieto! ¡Deja de pensar! ¡Cállate! ¡Fuera!"
Las dos primeras de estas instrucciones comprenden la totalidad de la técnica del Yoga. Las dos últimas son de una sublimidad que sería impropio exponer en esta etapa elemental.
La orden "Quédate quieto" pretende incluir la inhibición de todos los estímulos corporales capaces de crear movimiento en la conciencia. La orden "Deja de pensar" es la extensión de esto a todos los estímulos mentales. No es necesario discutir aquí si los segundos pueden existir separados de los primeros. Es al menos evidente que muchos procesos mentales surgen de procesos físicos; de modo que al menos habremos recorrido cierta distancia del camino si hemos refrenado el cuerpo.
3. Permítanme hacer una digresión por un momento y despejar un malentendido que seguramente se le ocurrirá a toda mente anglosajona. Casi la peor herencia de la escuela afeminada de místicos es la abominable confusión de pensamiento que surge de la idea de que las funciones y los apetitos corporales tienen alguna implicación moral. Esta es una confusión de los planos. No hay verdadero discernimiento entre el bien y el mal. La única cuestión que surge es la de la conveniencia respecto de cualquier operación propuesta. Todo el trasto moral y religioso de las edades debe descartarse para siempre antes de intentar el Yoga. Descubrirán muy pronto lo que significa obrar mal; según nuestra misma tesis, toda acción está mal. Cualquier acción es solo relativamente correcta en la medida en que pueda ayudarnos a poner fin al proceso entero de la acción.
Estas acciones relativamente útiles son, por lo tanto, las que tienden al control, o "virtud". Han sido clasificadas, sin reparar en molestias ni en gastos, en volúmenes enormes y con la máxima complejidad; a tal punto, de hecho, que el mero permitirse estudiar la nomenclatura de los diversos sistemas no puede tener más que un resultado: embotarles el cerebro por el resto de su encarnación.
4. Voy a tratar de simplificar. Los títulos principales son:
(a) Asana, que suele traducirse "postura", y
(b) Pranayama, que suele traducirse "control de la respiración".
Estas traducciones, como de costumbre, son perfectamente erróneas e inadecuadas.
El verdadero objeto de Asana es el control del sistema muscular, consciente e inconsciente, de modo que ningún mensaje del cuerpo pueda llegar a la mente. Asana se ocupa del aspecto estático del cuerpo. Pranayama es en realidad el control del aspecto dinámico del cuerpo.
Hay algo un poco paradójico en la situación. El objeto del proceso del Yoga es detener todos los procesos, incluido él mismo. Pero no le basta al Yogui con pegarse un tiro, porque hacerlo sería destruir el control, y así liberar las energías productoras de dolor. No podemos entrar en una discusión metafísica sobre qué es lo que controla, o antes de darnos cuenta estaremos lunáticos de hipótesis sobre el alma.
5. Olvidemos toda esta basura y decidamos qué hay que hacer. Hemos visto que detener los procesos existentes mediante un acto de violencia es meramente liberar los elementos indeseables. Si queremos paz en Dartmoor, no abrimos las puertas de la cárcel. Lo que hacemos es establecer una rutina. ¿Qué es la rutina? La rutina es ritmo. Si uno quiere dormirse, se libra de los ruidos irregulares e inesperados. Lo que se necesita es una canción de cuna. Uno mira ovejas que pasan por una tranquera, o votantes en un centro de votación. Cuando uno se ha acostumbrado, la regularidad de las máquinas de un tren o de un vapor resulta sedante. Lo que tenemos que hacer con las funciones existentes del cuerpo es volverlas tan regulares, con una lentitud que aumente gradualmente, que lleguemos a ser inconscientes de su funcionamiento.
6. Ocupémonos primero de la cuestión de Asana. Podría pensarse que nada sería más sedante que el balanceo o un masaje suave. En cierto sentido, y hasta cierto punto, es así. Pero la actividad no puede continuarse porque sobreviene la fatiga, y tarde o temprano el cuerpo protesta quedándose dormido. Debemos, por lo tanto, decidirnos desde el principio a reducir el ritmo corporal a su mínimo.
7. No estoy del todo seguro de que sea filosóficamente defendible, de que sea lógicamente justificable, afirmar los principios de Asana tal como se presentan en nuestra práctica. Debemos apartarnos de nuestro sorites, volvernos al empirismo del experimento y confiar en que un día podamos remontarnos desde el hecho observado hasta una metafísica coherente.
La cuestión es que, al quedarse quieto, en el sentido llano y literal de las palabras, el cuerpo termina por responder a la conminación de aquel gran Mahatma, Harry Lauder: "¡Deja de hacerme cosquillas, Jock!".
8. Cuando nos acercamos a los detalles de Asana, nos topamos de inmediato con el basural de la pedantería hindú. Nos acercamos constantemente a la actitud espiritual tradicional de la difunta reina Victoria. Los únicos tipos de Asana que ofrecen siquiera el interés más pasajero son aquellos de los que no voy a hablar en absoluto, porque no tienen absolutamente nada que ver con el tipo elevado de Yoga que estoy presentando a este distinguido auditorio. Me sonrojaría hacer otra cosa. De todos modos, ¿quién quiere saber de estas posturas ridículas? Si el tema tiene alguna gracia, es la gracia de descubrirlas uno mismo. Debo admitir que, si uno empieza con un problema como el de yuxtaponer la nuca y los hombros con la nuca y los hombros de la otra persona involucrada,1 el logro produce cierta satisfacción. Pero esto, creo, es mayormente vanidad, y no tiene nada que ver, como dije antes, con aquello de lo que estamos tratando de hablar.
9. Las diversas posturas recomendadas por los maestros de Yoga dependen en su mayor parte, para su valor, de la anatomía hindú y de teorías místicas acerca de las propiedades terapéuticas y taumatúrgicas atribuidas a diversas partes del cuerpo. Si, por ejemplo, uno logra conquistar el nervio Udana, puede caminar sobre el agua. Pero ¿quién diablos quiere caminar sobre el agua? Nadar es mucho más divertido. (Excluyo tiburones, rayas, sepias, anguilas eléctricas y pirañas. También a los excursionistas, a las bellezas en traje de baño y al señor Lansbury.) O bien, ¡congelen el agua y bailen sobre ella! Gran parte del esfuerzo hindú parece consistir en descubrir la manera más difícil posible de alcanzar el fin más indeseable.
10. Cuando empiecen a atarse en un nudo, descubrirán que algunas posiciones son mucho más difíciles e incómodas que otras; pero eso es solo el principio. Si uno mantiene "cualquier" postura el tiempo suficiente, le da un calambre. Olvidé las estadísticas exactas, pero tengo entendido que el esfuerzo muscular que hace un hombre que duerme plácidamente en la cama basta para elevar catorce elefantes por hora a la estratósfera. En todo caso, recuerdo que es algo bastante difícil de creer, aunque solo sea porque yo mismo no lo creí.
11. ¿Por qué, entonces, deberíamos molestarnos en elegir una posición especialmente sagrada? En primer lugar, queremos estar firmes y cómodos. Queremos, en particular, poder hacer Pranayama en esa posición, si alguna vez llegamos a la etapa de intentar esa práctica. Podemos, por lo tanto, formular (en términos generales) las condiciones deseables en la postura del siguiente modo:
1. Queremos estar bien equilibrados.
2. Queremos los brazos libres. (Se usan en algunos Pranayama.)
3. Queremos el aparato respiratorio lo más libre posible.
Ahora bien, si tienen presentes estos puntos y no se desvían por ideas totalmente ajenas al asunto, como imaginar que se están volviendo más santos al adoptar alguna actitud tradicionalmente propia de una deidad o de un santo; y si se abstienen de la abominación puritana de que cualquier cosa es buena para uno si duele lo suficiente, deberían poder descubrir por sí mismos, después de unos pocos experimentos, alguna postura que cumpla estas condiciones. Preferiría mucho más que hicieran esto a que vinieran a mí en busca de alguna clase de autoridad de abracadabra. No soy ningún pukka sahib cazador de jabalíes con lanza (ni siquiera de Poona) para hacerle tragar al Público B. mi farsa altisonante de apellido compuesto.2 Preferiría que hicieran la cosa "mal" por su cuenta, y aprendieran de sus errores, a que la hicieran "bien" por indicación del maestro, y se les atrofiaran la iniciativa y la facultad de aprender cualquier cosa.
Es, sin embargo, perfectamente justo que tengan alguna idea de lo que sucede cuando uno se sienta a practicar.
12. Permítanme hacer una digresión por un momento y remitirme a lo que dije en mi manual sobre Magick con respecto a la fórmula IAO. Esta fórmula abarca todo aprendizaje. Uno empieza con una sensación deliciosa, como la de un niño con un juguete nuevo; se aburre e intenta romperlo. Pero si es un niño sabio, ha tenido una actitud científica hacia él, y no lo rompe. Pasa por la etapa del aburrimiento y se eleva desde el infierno de la tortura hacia la etapa de la resurrección, cuando el juguete se ha convertido en un dios, le ha declarado sus secretos más íntimos y se ha vuelto una parte viva de su vida. Ya no hay esas reacciones crudas y salvajes de placer y dolor. El nuevo conocimiento queda asimilado.
13. Así ocurre con Asana. La postura elegida lo atrae a uno; ronronea de satisfacción consigo mismo. ¡Qué inteligente ha sido! ¡Qué bien se ajusta la postura a todas las condiciones! Uno se derrite literalmente de sensiblero buen sentimiento. He conocido alumnos que llegaron a dejarse arrastrar hasta dedicarle un pensamiento amable al Maestro. Está bien claro que hay algo que no anda en esto. Afortunadamente, el Tiempo, el gran sanador, está en su puesto como de costumbre; el Tiempo no se toma fines de semana libres; el Tiempo no se detiene a admirarse a sí mismo; el Tiempo sigue adelante.3 Antes de mucho, uno olvida todo lo agradable de las cosas, y no sería nada cortés darles alguna idea de lo que van a pensar del Maestro.
14. Quizá lo primero que noten es que, aunque empezaron en lo que aparentemente es la posición más cómoda, hay una tendencia a cambiar esa posición sin avisarles. Por ejemplo, si están sentados en la posición del "dios" con las rodillas juntas, descubrirán al cabo de unos minutos que se han separado suavemente sin que lo notaran. Freud sin duda les informaría que esto se debe a una exacerbación instintiva de las teorías sexuales infantiles. Espero que nadie aquí vaya a molestarme con esa clase de disparate nauseabundo.
15. Ahora bien, para mantener una posición es necesario prestarle atención. Es decir: van a volverse conscientes de su cuerpo de maneras de las que no son conscientes si están ocupados en alguna actividad mental absorbente, o incluso en alguna actividad puramente física, como correr. Parece paradójico a primera vista, pero el ejercicio violento, lejos de concentrar la atención en el cuerpo, la aparta de él. Eso es porque el ejercicio tiene su propio ritmo; y, como dije, el ritmo está a mitad de camino de la cresta que lleva al Silencio.
Muy bien, entonces: en la relativa quietud del cuerpo, el estudiante se vuelve consciente de sonidos diminutos que no lo perturbaban en su vida ordinaria. Al menos, no cuando su mente estaba ocupada en asuntos de interés. Empezarán a moverse inquietos, a sentir picazón, a toser. Posiblemente su respiración empiece a jugarles malas pasadas. Todos estos síntomas deben reprimirse. El proceso de reprimirlos es extremadamente difícil y, como todas las demás formas de represión, conduce a una exageración tremenda de los fenómenos que pretende reprimir.
16. Hay bastantes trucos pequeños, familiares a la mayoría de las personas de ciencia desde sus días de estudiantes. Algunos de ellos son muy significativos en esta relación con el Yoga. Por ejemplo, en materia de resistencia, como sostener un peso con el brazo extendido, uno suele poder vencer a un hombre más fuerte que uno. Si atiende a su brazo, probablemente se cansará en un minuto; si fija la mente resueltamente en otra cosa, puede seguir cinco minutos o diez, o aun más. Es una cuestión de activo y pasivo; cuando Asana empieza a fastidiarlos, la respuesta es fastidiarla a ella, oponer el pensamiento activo de controlar el diminuto movimiento muscular al pensamiento pasivo de aliviar la irritación y la perturbación.
17. Ahora bien, no creo que haya reglas para hacer esto que les sirvan de algo. Hay innumerables trucos pequeños que podrían probar; solo que es, como en el caso de la postura misma, bastante mejor que inventen sus propios trucos. Mencionaré solo uno: enrollen la lengua hacia atrás, hacia la úvula, y al mismo tiempo dejen que los ojos converjan hacia un punto imaginario en el centro de la frente. En esta actitud se indican toda clase de santidades, e innumerables precedentes por parte de las divinidades más respetables. ¡Por favor, olviden todo este disparate! La ventaja es simplemente que la atención se ve forzada a mantener la posición incómoda. Uno se da cuenta antes de lo que se daría de cualquier relajación; y con ello le muestra al resto del cuerpo que es inútil tratar de perturbarlo con su irritabilidad.
Pero no hay reglas. Dije que no las había, y no las hay. Solo que la mente humana es tan perezosa e inútil que es un instinto positivo tratar de encontrar alguna treta para escapar del trabajo duro.
Estos trucos pueden ayudar o pueden estorbar; les toca a ustedes descubrir cuáles son buenos y cuáles malos, el porqué y el qué y todas las demás preguntas. Al final todo viene a ser lo mismo. Solo hay una manera de aquietar el cuerpo a la larga, y es mantenerlo quieto. Es la terquedad lo que lo logra.
18. Las irritaciones se convierten en agonía extrema. Cualquier intento de aliviarla simplemente destruye el valor de la práctica. Debo advertir particularmente al aspirante contra la racionalización (he conocido personas tan irremediablemente chifladas que racionalizaban). Pensaban: "Ah, bueno, esta posición no es adecuada para mí, como yo creía. Me salió mal la posición del Ibis; ahora voy a probar la posición del Dragón". Pero el Ibis ha conservado su puesto, y alcanzado su divinidad, parándose en una sola pata a lo largo de los siglos. Si van al Dragón, los devorará.
19. Es por la perversidad de la naturaleza humana que la agonía más aguda parece producirse cuando uno está a un dedo del éxito completo. ¡Recuerden Gallípoli! Me inclino a pensar que puede ser una especie de síntoma de que uno está cerca del punto crítico cuando la angustia se vuelve intolerable.
Probablemente preguntarán qué significa "intolerable". Respondo groseramente: "¡Averígüenlo!". Pero puede darles alguna idea de lo que, después de todo, no es tan malo, si les digo que en los últimos meses de mi propio trabajo a menudo me llevaba diez minutos (al terminar la práctica) enderezar la pierna izquierda. Tomaba el tobillo con ambas manos y la iba sacando una fracción de milímetro por vez.
20. En este punto empieza a tocar la banda. De pronto, el dolor cesa. Una inefable sensación de alivio invade al Yogui (noten que ya no lo llamo "estudiante" ni "aspirante"), y él se vuelve consciente de un hecho muy extraño. No solo aquella posición le estaba causando dolor, sino que todas las demás sensaciones corporales que ha experimentado alguna vez son de la naturaleza del dolor, y solo las soportaba mediante el recurso de revolotear constantemente de una a otra.
Está en paz; porque, por primera vez en su vida, se ha vuelto realmente inconsciente del cuerpo. La vida ha sido un sufrimiento interminable; y ahora, en lo que concierne a esta Asana en particular, la plaga ha cedido.
Siento que no he logrado transmitir el sentido pleno de esto. El hecho es que las palabras son enteramente inadecuadas. El despertar completo y gozoso de la pesadilla de toda la vida, ininterrumpida, del malestar físico es imposible de describir.
21. Los resultados y el dominio de Asana son útiles no solo en el curso del logro del Yoga, sino en los asuntos más ordinarios de la vida. En cualquier momento en que estén fatigados, no tienen más que adoptar su Asana, y quedan completamente descansados. Es como si el logro del dominio hubiera desgastado todas esas posibilidades de dolor físico que son inherentes a esa posición particular. Las enseñanzas de la fisiología no contradicen esta hipótesis.
La conquista de Asana favorece la resistencia. Si se mantienen en práctica constante, deberían descubrir que unos diez minutos en la postura los descansan tanto como una buena noche de sueño.
Basta en cuanto al obstáculo del cuerpo considerado como estático. Dirijamos ahora nuestra atención a la conquista de su dinámica.
22. Siempre es grato pasar a un tema como Pranayama. Pranayama significa control de la fuerza. Es un término generalizado. En el sistema hindú hay bastantes subestratos sutiles de las diversas energías del cuerpo, que tienen todos nombres y propiedades. No me propongo tratar la mayoría de ellos. Solo hay dos que tienen mucha importancia práctica en la vida. Uno de ellos no debe comunicarse al público en un país podrido como este; el otro es el conocido "control de la respiración".
Esto significa simplemente que uno consigue un cronómetro y elige un ciclo de espirar e inspirar. Ambas operaciones deben hacerse tan completas como sea posible. El sistema muscular debe exigirse al máximo para ayudar a la expansión y contracción de los pulmones.
Cuando hayan logrado que este proceso sea lento y regular, por ejemplo, 30 segundos espirando y 15 inspirando, pueden agregar unos segundos en los que se retiene el aliento, ya sea dentro o fuera de los pulmones.
(Se dice, a propósito, que la operación de espirar debería durar aproximadamente el doble que la de inspirar, siendo la teoría que espirar rápidamente puede traer una pérdida de energía. Creo que puede haber algo de cierto en esto.)
23. Hay otras prácticas. Por ejemplo, uno puede hacer la respiración tan rápida y superficial como sea posible. Toda buena práctica es probable que produzca sus propios fenómenos, pero, de acuerdo con la tesis general de estas conferencias, creo que resultará obvio que la práctica correcta apuntará a retener el aliento durante el período más largo posible, porque esa condición representará la aproximación más cercana posible a la quietud completa del aparato fisiológico. Por supuesto que no lo estamos aquietando; no estamos haciendo nada semejante. Pero al menos nos estamos engañando a nosotros mismos al pensar que lo hacemos, y lo importante es que, según la tradición, si uno logra mantener la mente quieta durante tanto como doce segundos, obtendrá uno de los más altos resultados del Yoga. Es ciertamente un hecho que, cuando uno hace un ciclo de 20 segundos espirando, 10 inspirando y 30 reteniendo, hay un período bastante largo durante la retención en que la mente tiende a detener sus malignas operaciones. Para cuando este ciclo se ha vuelto habitual, uno es capaz de reconocer instintivamente la llegada del momento en que puede lanzarse de golpe al acto mental de la concentración. En otras palabras, mediante Asana y Pranayama uno se ha llevado a sí mismo a una posición en la que es libre, aunque sea por unos pocos segundos, de intentar verdaderos procesos de Yoga, que antes le impedían intentar las actividades distractoras de los sistemas respiratorio y muscular.
24. ¿Y entonces? Sí. Pranayama puede describirse como una diversión sana y limpia. Antes de que lleven mucho tiempo haciéndolo, es bastante seguro que empiecen a suceder cosas, aunque esto, lamento señalarlo, es diversión para ustedes, pero muerte para el Yoga.
Los resultados físicos clásicos de Pranayama suelen dividirse en cuatro etapas:
1. Transpiración. No es la transpiración ordinaria que viene del ejercicio violento; tiene propiedades peculiares, y no voy a decirles cuáles son, porque es mucho mejor para ustedes realizar las prácticas, obtener la experiencia y venir a mí ustedes mismos con la información. De este modo sabrán que han obtenido lo verdadero, mientras que si yo se lo dijera ahora, muy probablemente se lo imaginarían.
2. Rigidez automática: el cuerpo se queda quieto como resultado de un espasmo. Esto es perfectamente normal y previsible. Se acostumbra hacerlo con un perro. Se lo mete en una campana de vidrio, se le bombea oxígeno o ácido carbónico o algo así, y el perro se pone rígido. Se lo puede sacar y agitar en el aire tomado de una pata como si estuviera congelado. No es exactamente lo mismo, pero se le acerca.
25. Los hombres de ciencia están terriblemente en desventaja en toda investigación por haber sido adiestrados para ignorar lo inconmensurable. Todos los fenómenos tienen cualidades sutiles que actualmente no son susceptibles de ningún método de investigación propiamente científico. Podemos imitar los procesos de la naturaleza en el laboratorio, pero la imitación no siempre es exactamente idéntica al original. Por ejemplo, el profesor J. B. S. Haldane intentó algunos de los experimentos sugeridos en "The Equinox" en esta materia de Pranayama, y estuvo a punto de matarse en el proceso. No vio la diferencia entre el experimento con el perro y los fenómenos que sobrevienen como culminación de un curso de operación suave. Es la diferencia entre la euforia que produce saborear a sorbos un Clos Vougeot del 26 y la locura de tragar whisky de maíz. Es la misma necedad que pensar que aspirar cocaína es un proceso más sano que mascar hojas de coca. ¡Pero si la cocaína es químicamente pura!, exclaman. ¡La cocaína es el principio activo! Desde luego que no queremos esas hojas desagradables, donde nuestra droga sagrada está mezclada con un montón de materia vegetal que más bien desafía el análisis, ¡y que por esa razón no puede tener ninguna utilidad! Esta rigidez automática, o Shukshma Khumbakham, no ha de definirse meramente como la aparición de una rigidez fisiológica. Ese es solo el síntoma más grosero.
26. La tercera etapa está marcada por Buchari-siddhi: "el poder de andar saltando como una rana" sería una traducción aproximada de esta palabra fascinante. Es un fenómeno muy extraordinario. Uno está sentado, anudado en el suelo, y empieza a ser llevado de aquí para allá, más o menos como las hojas secas son movidas por una brisa leve. Esto sucede; uno está mentalmente del todo normal, y puede observarse a sí mismo haciéndolo.
La explicación natural es que los músculos están haciendo sacudidas espasmódicas muy rápidas y breves sin que uno sea consciente del hecho. El perro nos ayuda otra vez haciendo contorsiones similares. En contra de esto, puede argumentarse que la mente parece perfectamente normal. Hay, sin embargo, un punto particular de la conciencia: la sensación de pérdida casi total de peso. Esto, a propósito, puede sonar un poco alarmante al alienista instruido. Hay una sensación similar que se da en ciertos tipos de locura.
27. El cuarto estado es la Levitación. Los hindúes sostienen que "andar saltando como una rana" implica una pérdida genuina de peso, y que el salto es principalmente lateral porque uno no ha perfeccionado el proceso. Si uno estuviera absolutamente equilibrado, sostienen, se elevaría serenamente en el aire.
No sé nada de esto. Nunca lo vi suceder. Por otra parte, a menudo he sentido como si estuviera sucediendo; y en tres ocasiones, por lo menos, personas relativamente confiables han dicho que lo vieron sucederme a mí. No creo que pruebe nada.
Estas prácticas, Asana y Pranayama, son hasta cierto punto mecánicas, y en esa medida es apenas posible que un hombre de extraordinaria fuerza de voluntad, con mucho tiempo libre y sin ataduras, haga buena parte del trabajo de pala del Yoga aun en Inglaterra. Pero le aconsejaría atenerse muy estrictamente a la preparación puramente física y no intentar en ningún caso las prácticas de concentración propiamente dichas hasta que pueda procurarse un entorno adecuado.
Pero que no se imagine que, al hacer esta concesión tan excepcional, voy a propiciar modos descuidados. Si decide hacer, digamos, un cuarto de hora de Asana dos veces por día, subiendo a una hora cuatro veces por día, y Pranayama en proporción, tiene que atenerse a eso: no debe permitirse que fiestas de cóctel, partidos de fútbol ni funerales de parientes cercanos interfieran con la rutina. La instrucción es lo que importa, la adquisición del hábito del control, mucho más importante que cualquier mero éxito en las prácticas mismas. Preferiría que se tambalearan durante la hora asignada a que se quedaran quietos durante cincuenta y nueve minutos. La razón de esto solo se hará evidente cuando lleguemos a la consideración del Yoga avanzado, tema que podría tratarse adecuadamente en una segunda serie de cuatro conferencias. Solo a pedido especial, y espero sinceramente que no suceda nada semejante.
29. Antes de proponer un voto de agradecimiento al conferenciante por su exposición extraordinariamente brillante de estos temas dificilísimos, quisiera agregar unas palabras sobre el tema del Mantra-Yoga, porque en realidad es una rama de Pranayama, y una que es posible practicar a fondo en este país. En el Libro IV, Parte I, lo he descrito, con ejemplos, de manera más que suficiente. Aquí solo necesito decir que su uso constante, día y noche, sin un momento de cese, es probablemente un método tan útil como podría encontrarse para preparar la corriente del pensamiento para que asuma una forma rítmica, y el ritmo es la gran cura de la irregularidad. Una vez establecido, ninguna interferencia lo impedirá. Su tendencia natural es hacerse más lento, como un péndulo, hasta que el tiempo se detiene, y la secuencia de impresiones que constituye nuestras aprehensiones intelectuales del universo es reemplazada por esa forma de conciencia (o de inconsciencia, si lo prefieren, aunque ninguna de las dos daría la menor idea de lo que se quiere decir) que no tiene condición de ninguna clase, y que por lo tanto representa en perfección la consumación del Yoga.
Amor es la ley, amor bajo voluntad.