Yoga para cobardes (Yoga for Yellowbellies)

Yoga para cobardes (Yoga for Yellowbellies)

Primera conferencia

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

Comencemos esta noche repasando brevemente el terreno que cubrieron mis primeras cuatro conferencias. Les dije que Yoga significaba unión, y que esta unión era la causa de todos los fenómenos. La conciencia resulta de la conjunción de un estímulo misterioso con un sensorio misterioso. La clase de Yoga que es el tema de estas observaciones es meramente una ampliación de esto: la unión de la autoconciencia con el universo.

Hablamos de los ocho miembros del Yoga, y tratamos los cuatro que se refieren al adiestramiento y a las experiencias físicas.

Los cuatro restantes tratan del adiestramiento y de las experiencias mentales, y forman el tema de las observaciones que siguen.

2. Antes de tratarlos en detalle, creo que sería útil considerar la fórmula del Yoga desde lo que puede llamarse el punto de vista matemático, o mágico. Esta fórmula ha sido descrita en mi manual sobre Magick, capítulo III: la fórmula de Tetragrammaton. Esta fórmula abarca el universo entero de las operaciones mágicas. La palabra que suele pronunciarse Jehová se llama el Nombre Inefable; se afirma que, pronunciada con exactitud, sus vibraciones destruirían el universo; y esto es por cierto bien verdadero cuando tomamos la interpretación más profunda.

Tetragrammaton se llama así por las cuatro letras de la palabra: Yod, He, Vau y He'. Esto se compara con las relaciones de una familia: Yod, el Padre; He, la Madre; Vau, el Hijo; y la He' final, la Hija. (En la escritura, a veces se la distingue de su madre insertando un punto pequeño en la letra.) Es también una referencia a los elementos: fuego, agua, aire, tierra. Puedo ir más lejos y decir que todas las cosas existentes posibles han de clasificarse, por conveniencia en ciertas operaciones, como relacionadas con uno o más de estos elementos. Pero estas cuatro letras, aunque en un sentido representan el armazón eterno, no son, por así decirlo, originales. Por ejemplo, cuando colocamos Tetragrammaton en el Árbol de la Vida, las diez Sephiroth o números, no incluimos la primera Sephira. Yod se refiere a la segunda, He a la tercera, Vau al grupo del 4 al 9, y la He' final a la décima. Se dice que el número 1 está simbolizado por el punto superior de la Yod.

Solo en el número 10 tenemos el universo manifestado, que así se muestra como resultado del Yoga de las otras fuerzas, las tres primeras letras del nombre, los elementos activos: fuego, agua y aire. (Estas son las tres "letras madres" del alfabeto hebreo.) El último elemento, la tierra, suele considerarse una especie de consolidación de los tres; pero esa es una manera bastante insatisfactoria de considerarlo, porque si admitimos en absoluto la realidad del universo, estamos en el caos filosófico. Sin embargo, esto no nos concierne por el momento.

3. Cuando aplicamos estos símbolos al Yoga, encontramos que el fuego representa al Yogui, y el agua el objeto de su meditación. (Si quieren, pueden invertir estas atribuciones. No hace ninguna diferencia, salvo para el metafísico. ¡Y muy poca para él!)

La Yod y la He se combinan, el Padre y la Madre se unen, para producir un hijo, Vau. Este hijo es el estado exaltado de la mente producido por la unión del sujeto y el objeto. Este estado de la mente se llama Samadhi en la terminología hindú. Tiene muchas variedades, de sublimidad constantemente creciente; pero es el término genérico que implica esta unión que es el tema del Yoga. En este punto deberíamos acordarnos de la pobrecita He' final, que representa el éxtasis (¿diré el orgasmo?) y su absorción: la compensación que lo cancela. Me resulta excesivamente difícil expresarme. Es una de esas ideas que están muy profundamente asentadas en mi mente como resultado de la meditación constante, y siento que soy enteramente débil cuando digo que la mejor traducción de la letra He' final sería "éxtasis que se eleva hacia el Silencio". Moraleja: ¡mediten ustedes mismos, y resuélvanlo! En definitiva, no hay otro camino.

4. Creo que es muy importante, puesto que estamos estudiando el Yoga desde un punto de vista estrictamente científico, subrayar la exactitud de la analogía que existe entre el proceso yóguico y el sexual. Si miran el Árbol de la Vida, ven que el Número Uno, en lo alto, se divide en los Números Dos y Tres, el Padre y la Madre, iguales y opuestos, y su unión da como resultado la complejidad del Hijo, el Grupo de Vau, mientras que la figura entera recupera su simplicidad en la Sephira única de la He' final, de la Hija.

Exactamente lo mismo ocurre en biología. El espermatozoide y el óvulo son, biológicamente, la separación de una célula única no manifestada, que es simple en su función, aunque contiene en sí, en forma latente, todas las posibilidades de la célula única original. Su unión da por resultado la manifestación de esas cualidades en el hijo. Sus potencialidades se expresan y se desarrollan en términos de tiempo y espacio, mientras que, acompañando al acto de unión, está también el éxtasis que es el resultado natural de la conciencia de su aniquilación, condición necesaria para la producción de su descendencia.

5. Sería fácil desarrollar esta tesis mediante analogías tomadas de las experiencias humanas corrientes: el crecimiento de la pasión, el hambre que la acompaña, el intenso alivio y la alegría que brinda la satisfacción.

Prefiero pensar más bien en el hecho de que toda religión verdadera ha sido la representación artística, dramática, del proceso sexual, no solo por la utilidad de ese culto en la vida tribal, sino como velo de este sentido más verdadero que les estoy explicando esta noche. Pienso que toda experiencia de la vida debería considerarse como símbolo de la experiencia más verdadera de la vida más profunda. En el Juramento de un Maestro del Templo figura la cláusula: "Interpretaré todo fenómeno como un trato particular de Dios con mi alma".

No nos corresponde criticar a la Gran Orden por expresar su idea en términos fácilmente comprensibles para la persona inteligente común. Hemos de dejar a un lado las implicaciones metafísicas de la frase y captar su sentido evidente. Así, todo acto debería ser un acto de Yoga. Y esto nos lleva directamente a la cuestión que hemos postergado hasta ahora: la Concentración.

6. ¡Concentración! La analogía sexual todavía nos sirve. ¿Recuerdan al abate de Browning? Invitado a presidir la Corte de Amor, dio el premio a la mujer cuya pasión tenía por objeto a alguien que no valía absolutamente nada, con este admirable fallo:

"El amor que a uno, y a uno solo, se refiere
se parece terriblemente al que acaso Dios prefiere".

Es un lugar común, y en ciertas circunstancias (como las que se dan constantemente entre los anglosajones de mente sucia) una especie de chiste, que los enamorados son lunáticos. Todo lo que está a su alcance queda puesto al servicio de su pasión; toda clase de sacrificio, toda clase de humillación, toda clase de incomodidad: todo eso no cuenta para nada. Toda energía se tensa y se retuerce, toda energía se dirige al único objeto de su fin. El dolor de una separación momentánea parece intolerable; la alegría de la consumación, imposible de describir: ¡en verdad, casi imposible de soportar!

7. Ahora bien, esto es exactamente lo que tiene que hacer el Yogui. Todos los libros (discrepan en todos los demás puntos, pero coinciden en esta estupidez) le dicen que tiene que renunciar a esto y renunciar a aquello, a veces por razones sensatas, más a menudo por razones de prejuicio y superstición. ¡En las etapas avanzadas uno tiene que renunciar a las mismísimas virtudes que lo han llevado a ese estado! Toda idea, considerada como idea, es trasto, peso muerto, veneno; pero es completamente equivocado presentar estos actos como actos de sacrificio. No se trata de privarse de nada que uno quiera. El proceso consiste más bien en aprender a descartar lo que uno creía querer en la oscuridad anterior al alba del descubrimiento del verdadero objeto de la propia pasión. Por lo tanto, ¡tomen bien nota!, la concentración ha reducido nuestras obligaciones morales a sus términos más simples: hay un único patrón al que todo ha de referirse. ¡Al diablo con el Papa! Si la langosta Newburg les cae mal al estómago (y una buena digestión es necesaria para su práctica), entonces no comen langosta Newburg. A menos que esto se entienda con claridad, el Yogui se verá constantemente desviado por las sofisterías de los fanáticos religiosos y morales. ¡Al diablo con los Arzobispos!

8. Advertirán enseguida que emprender un curso de este tipo requiere una planificación cuidadosa. Tienen que trazar el mapa de su vida por adelantado para un período considerable, en la medida en que sea humanamente posible hacerlo. Si han fallado en esta disposición estratégica original, sencillamente no van a llevar a término la campaña. Es seguro que surgirán contingencias imprevistas, y por eso una de nuestras precauciones es contar con algún tipo de reserva de recursos para lanzar contra los ataques inesperados.

Esto es, por supuesto, mera concentración en la vida diaria, y es el hábito de esa concentración lo que lo prepara a uno para la tarea mucho más severa de la concentración más profunda de las prácticas de Yoga. Para quienes emprenden un curso preliminar, no hay nada mejor, mientras siguen llevando vidas más o menos corrientes, que las prácticas recomendadas en The Equinox. Debería haber (debe haber) una rutina definida de actos calculados para recordarle al estudiante la Gran Obra.

9. El clásico de la materia es Liber Astarte vel Berylli, el Libro de la Devoción a una Deidad Particular. Este libro es admirable más allá de todo elogio: repasa el tema entero en cada detalle con una brillantez de frase sin falla. Su práctica basta por sí sola para llevar al devoto a un alto logro. Esto es solo para unos pocos. Pero todo estudiante debería proponerse saludar al Sol (de la manera recomendada en Liber Resh) cuatro veces por día, y saludará a la Luna en su aparición con el Mantra Gayatri. La mejor manera es decir el Mantra en el instante en que uno ve la Luna, observar si la atención vacila, y repetir el Mantra hasta que no vacile en absoluto.

También debería practicar con asiduidad Liber III vel Jugorum. La esencia de esta práctica es que uno elige un pensamiento, una palabra o un gesto familiar, uno que se repite automáticamente con bastante frecuencia durante el día, y cada vez que uno se descubre traicionado usándolo, se hace un corte seco en la muñeca o el antebrazo con un instrumento adecuado.

Hay también una práctica que me resulta muy útil cuando camino por una ciudad cristiana: la de exorcizar (con el prescrito barrido del brazo hacia afuera y hacia abajo y las palabras Apo pantos kakodaimonos) a cualquier persona con hábito religioso.

Todas estas prácticas ayudan a la concentración, y sirven además para mantenerlo a uno alerta. Constituyen un entrenamiento preliminar inestimable para la colosal Obra de la concentración genuina, cuando llega a tratarse de los movimientos sutiles, y cada vez más sutiles, de la mente.

10. Podemos pasar ahora a considerar las prácticas de Yoga mismas. Doy por sentado que en la quincena transcurrida desde mi última conferencia todos ustedes se han perfeccionado en Asana y Pranayama; que diariamente mantienen en equilibrio sobre la cabeza un platito colmado de ácido sulfúrico durante doce horas sin accidentes, que todos saltan afanosamente como ranas cuando no están seriamente levitados, y que su Mantra es tan regular como el latido de su corazón.

Los cuatro miembros restantes del Yoga son Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

Les daré la definición de los cuatro de un solo golpe, ya que cada uno explica en alguna medida al siguiente. Pratyahara puede describirse a grandes rasgos como introspección, pero también designa cierto tipo de experiencia psicológica. Por ejemplo, uno puede adquirir de pronto la convicción, como le ocurrió a Sir Humphry Davy, de que el universo está compuesto exclusivamente de ideas; o puede tener la experiencia directa de que no posee nariz, como puede sucederle al mejor de nosotros si nos concentramos en la punta de ella.

11. Dharana es la meditación propiamente dicha: no esa clase de meditación que consiste en la consideración profunda del tema con la idea de aclararlo o de lograr una comprensión más amplia de él, sino la restricción efectiva de la conciencia a un único objeto imaginario elegido con ese propósito.

Estos dos miembros del Yoga son, por lo tanto, en cierto sentido, los dos métodos que el Yogui emplea mentalmente. Porque, mucho después de haber alcanzado el éxito en Samadhi, uno tiene que llevar a cabo las exploraciones más extensas en los recovecos de la mente.

12. La palabra Dhyana es difícil de definir; muchos autores la usan en sentidos bien contrarios. La cuestión se discute con cierta extensión en la Parte I de mi Book IV. Citaré lo que escribí sobre ella a modo de conclusión:

"Intentemos una definición final. Dhyana se parece a Samadhi en muchos aspectos. Hay una unión del ego y el no-ego, y una pérdida del sentido del tiempo, del espacio y de la causalidad. La dualidad en cualquier forma queda abolida. La idea de tiempo implica la de dos cosas consecutivas; la de espacio, dos cosas no coincidentes; la de causalidad, dos cosas conectadas".

13. Samadhi, en cambio, es en cierto modo muy fácil de definir. La etimología, ayudada por la persistencia de la tradición religiosa, nos auxilia aquí. Sam es un prefijo sánscrito que se convirtió en el prefijo syn en griego sin cambiar de significado: syn en "sinopsis", "síntesis", "síndrome". Significa "junto con".

Adhi también ha llegado hasta nosotros a través de muchos siglos y muchas lenguas. Es una de las palabras más antiguas del lenguaje humano; data de la época en que cada sonido tenía un significado definido que le era propio, un significado sugerido por el movimiento muscular hecho al producir el sonido. Así, la letra D significa originalmente "padre"; de modo que el padre original, muerto y convertido en un "Dios", fue llamado Ad. Este nombre llegó sin cambios a Egipto, como ven en el Libro de la Ley. La palabra Adhi en sánscrito se traducía habitualmente "Señor". En la forma siria la tenemos duplicada: Hadad. Recuerdan a Ben Hadad, rey de Siria. La palabra hebrea para "Señor" es Adon o Adonai. Adonai, mi Señor, se usa constantemente en la Biblia para reemplazar el nombre Jehová donde este era demasiado sagrado para ser mencionado, o por otras razones impropio de escribirse. Adonai ha llegado también a significar, a través de la tradición rosacruz, el Santo Ángel Guardián, y por lo tanto el objeto de adoración o de concentración. Es lo mismo; adoración es worth-ship,¹ significa ser digno; y cualquier cosa que no sea el objeto elegido es necesariamente un objeto indigno.

14. Como Dhyana representa también la condición de aniquilación de la individualidad, es un poco difícil distinguir entre ella y Samadhi. Escribí en la Parte I del Book IV:

"Estas condiciones dhyánicas contradicen las del pensamiento normal, pero en Samadhi están mucho más marcadas que en Dhyana. Y mientras que en esta última parece una simple unión de dos cosas, en el primero parece como si todas las cosas se precipitaran juntas y se unieran. Podría decirse esto: que en Dhyana había todavía latente esta cualidad, la de que el uno existente se oponía a los muchos no existentes; en Samadhi los muchos y el uno se unen en una unión de la existencia con la no existencia. Esta definición no está hecha a partir de la reflexión, sino de la memoria".

15. Pero eso se escribió en 1911, y desde entonces he tenido una inmensa cosecha de experiencia. En este momento me inclino a decir que Dhyana es a Samadhi más bien lo que el saltar como una rana, descrito en una conferencia anterior, es a la Levitación. En otras palabras, Dhyana es una aproximación desequilibrada o impura a Samadhi. Sujeto y objeto se unen y desaparecen con un éxtasis que asciende hasta la indiferencia, etcétera, pero todavía hay alguna clase de presentación en el nuevo género de conciencia. Desde este punto de vista, Dhyana se parecería más bien a una explosión de pólvora mezclada sin cuidado: la mayor parte estalla con estruendo, pero quedan algunos restos de los componentes originales.

Estas discusiones no tienen en sí mismas gran importancia, porque la serie entera de los tres estados de la meditación propiamente dicha se resume en la palabra Samyama; pueden traducirla muy bien ustedes mismos, ya que saben que sam significa "junto" y que Yama significa "control". Representa la fusión de actos menores e individuales de control en un único gesto, de manera muy parecida a como todas las células, huesos, venas, arterias, nervios, músculos, etcétera, del brazo, se combinan en inconsciente unanimidad para dar un solo golpe.

16. Ahora bien, la práctica de Pratyahara, propiamente hablando, es introspección, y la práctica de Dharana, propiamente hablando, es la restricción del pensamiento a un único objeto imaginario. La primera es un movimiento de la mente; la segunda, una cesación de todo movimiento. Y no es probable que logren mucho éxito en Pratyahara hasta haber avanzado considerablemente en Dhyana, porque por introspección entendemos la exploración de los substratos de la conciencia que solo se revelan cuando hemos progresado cierta distancia y tomamos conciencia de condiciones que son absolutamente ajenas a la concepción intelectual normal. La primera ley del pensamiento normal es A es A: la ley de identidad, como se la llama. Así podemos dividir el universo en A y no-A; no hay tercera cosa posible.

Ahora bien, muy temprano en las prácticas de meditación, es probable que el Yogui obtenga como experiencia directa la conciencia de que estas leyes no son verdaderas de ningún modo último. Ha llegado a un mundo donde las concepciones intelectuales ya no son válidas; siguen siendo verdaderas para los asuntos ordinarios de la vida, pero las leyes normales del pensamiento se ven como nada más que un simple mecanismo. Un código de convenciones.

Los estudiosos de las matemáticas superiores y de la metafísica tienen a menudo cierto vislumbre de estos hechos. Se ven obligados a usar concepciones irracionales por mayor comodidad al conducir sus investigaciones racionales; por ejemplo, la raíz cuadrada de 2, o la raíz cuadrada de menos 1, no es en sí misma susceptible de comprensión como tal; pertenece a un orden de pensamiento que está más allá de la invención del hombre primitivo de contar con los dedos.

17. Será igualmente conveniente, entonces, que el estudiante empiece con las prácticas de Dharana. Si lo hace, obtendrá como subproducto algunos de los resultados de Pratyahara, y adquirirá también una comprensión considerable de los métodos para practicar Pratyahara. Quizás suene, al principio, como si Pratyahara estuviera fuera de la línea principal del logro en el Yoga. No es así, porque le permite a uno manejar las nuevas condiciones que se establecen en la mente por la realización de Dhyana y Samadhi.

Ahora puedo describir las prácticas elementales.

Deberían empezar con períodos muy cortos; es importantísimo no sobreexigir el aparato que están usando; la mente debe entrenarse muy despacio. En mis primeros tiempos a menudo me conformaba con uno o dos minutos por vez; tres o cuatro de esos períodos, dos o tres veces al día. En las etapas más tempranas de todas no es necesario haber avanzado mucho en Asana, porque todo lo que se puede sacar de las primeras prácticas es en realidad un anticipo de las dificultades de hacerlo.

18. Empecé tomando un objeto geométrico simple de un solo color, como un cuadrado amarillo. Citaré las instrucciones oficiales de The Equinox.

"Dharana: control del pensamiento.

"1. Obliga a la mente a concentrarse en un único objeto simple imaginado. Los cinco tatwas son útiles para este propósito; son: un óvalo negro; un disco azul; una media luna plateada; un cuadrado amarillo; un triángulo rojo.

"2. Pasa a combinaciones de objetos simples; por ejemplo, un óvalo negro dentro de un cuadrado amarillo, y así sucesivamente.

"3. Pasa a objetos simples en movimiento, como un péndulo que oscila, una rueda que gira, etc. Evita los objetos vivos.

"4. Pasa a combinaciones de objetos en movimiento; por ejemplo, un pistón que sube y baja mientras un péndulo oscila. La relación entre los dos movimientos debería variarse en distintos experimentos.

"(O incluso un sistema de volantes, excéntricas y regulador).

"5. Durante estas prácticas la mente debe estar absolutamente confinada al objeto determinado; no debe permitirse que ningún otro pensamiento irrumpa en la conciencia. Los sistemas en movimiento deben ser regulares y armoniosos.

"6. Anota cuidadosamente la duración del experimento, el número y la naturaleza de los pensamientos intrusos, la tendencia del objeto mismo a apartarse del curso que se le ha trazado, y cualquier otro fenómeno que pueda presentarse. Evita la sobreexigencia; esto es muy importante.

"7. Pasa a imaginar objetos vivos; por ejemplo, un hombre, preferiblemente algún hombre que conozcas y respetes.

"8. En los intervalos de estos experimentos podrías intentar imaginar los objetos de los demás sentidos y concentrarte en ellos. Por ejemplo, intenta imaginar el sabor del chocolate, el olor de las rosas, el tacto del terciopelo, el sonido de una cascada o el tictac de un reloj.

"9. Esfuérzate finalmente por excluir todos los objetos de cualquiera de los sentidos e impedir que surja pensamiento alguno en tu mente. Cuando sientas que has alcanzado cierto éxito en estas prácticas, solicita ser examinado y, si apruebas, se te prescribirán prácticas más complejas y difíciles".

19. Ahora bien, uno de los rasgos más interesantes e irritantes de sus primeros experimentos son los pensamientos que interfieren. Está, ante todo, la mala conducta del objeto que están contemplando: cambia de color y de tamaño, se mueve de posición, se deforma. Y una de las dificultades esenciales de la práctica es que se requiere mucha destreza y experiencia para estar realmente alerta a lo que está sucediendo. Uno puede seguir soñando despierto durante períodos bastante largos antes de darse cuenta de que sus pensamientos se han desviado en absoluto. Por eso insisto tanto en las prácticas descritas más arriba, en cuanto producen alerta y vigilancia, y advertirán, obviamente, que es del todo evidente que uno tiene que estar en plena forma y en el estado mental más favorable para avanzar algo. Pero cuando hayan practicado un poco en detectar y contar las interrupciones de su concentración, descubrirán que ellas mismas son útiles, porque su carácter es sintomático de su estado de progreso.

20. Las interrupciones se clasifican como sigue:

En primer lugar, las sensaciones físicas; estas deberían haberse superado mediante Asana.

En segundo lugar, las interrupciones que parecen provenir de sucesos inmediatamente anteriores a la meditación: su actividad se vuelve tremenda. Solo mediante esta práctica comprende uno cuánto observan realmente los sentidos sin que la mente tome conciencia de ello.

En tercer lugar, hay una clase de interrupción que participa de la naturaleza del ensueño o del "soñar despierto". Estas son muy insidiosas: uno puede seguir mucho tiempo sin darse cuenta de que se ha desviado en absoluto.

En cuarto lugar, tenemos una clase muy elevada de interrupción, que es una especie de aberración del control mismo. Uno piensa: "¡Qué bien lo estoy haciendo!", o quizás que sería muy buena idea estar en una isla desierta, o en una casa insonorizada, o sentado junto a una cascada. Pero estas son solo variaciones insignificantes de la vigilancia misma.

Una quinta clase de interrupción parece no tener origen discernible en la mente; podría incluso tomar la forma de una alucinación real, generalmente auditiva. Por supuesto, tales alucinaciones son infrecuentes, y se las reconoce como lo que son. De lo contrario, más le vale al estudiante ver a un médico. La clase habitual consiste en oraciones sueltas, o fragmentos de oraciones, que se oyen con toda nitidez en una voz humana reconocible, que no es la voz del propio estudiante ni la de nadie que él conozca. Los radiotelegrafistas observan un fenómeno similar y llaman a esos mensajes "atmosféricos".

Hay otra clase más de interrupción, que es el resultado deseado mismo.

21. Ya he indicado cuán tediosas se vuelven estas prácticas; cuán grande es el desconcierto; cuán constante la decepción. Mucho antes de que se produzca Dhyana, hay bastantes resultados menores que indican la ruptura de la limitación intelectual. No deben inquietarse si estos resultados les hacen sentir que les están quitando de debajo los cimientos mismos de su mente. La verdadera lección es que, así como aprenden en Asana que el cuerpo normal no es en sí mismo más que un vehículo de dolor, así también la mente normal es en sí misma insana; según sus propios patrones, es insana. No tienen más que leer una obra bien simple y elemental como la Guide to Philosophy del profesor Joad para descubrir que cualquier argumento llevado lo bastante lejos conduce a una contradicción en los términos. Hay docenas de maneras de mostrar que, si uno empieza con "A es A", termina con "A no es A". La mente reacciona contra esta conclusión; se anestesia contra la herida que ella misma se ha infligido, y relega la filosofía a la categoría de trucos paradójicos. Pero esa es una actitud cobarde y vergonzosa. El Yogui tiene que enfrentar el hecho de que todos somos locos de atar; de que la cordura existe (si es que existe) en un estado mental libre de las reglas de escuelita de señoras del intelecto.

Con un sincero llamado personal, por lo tanto, a que pasen francamente al banco de los penitentes y balbuceen, me despido de ustedes por esta noche.

Amor es la ley, amor bajo voluntad.