Capítulo XIX

Capítulo XIX

De los rituales dramáticos

La Rueda gira hacia aquellos métodos eficaces de invocación empleados en los antiguos Misterios y, hoy, por ciertos cuerpos secretos de iniciados. Su objeto es casi invariablemente¹ la invocación de un Dios, concebido ese Dios de un modo más o menos material y personal. Estos Rituales son por lo tanto muy adecuados para aquellas personas que son capaces de comprender el espíritu de la Magick por oposición a la letra. Una de sus grandes ventajas es que puede tomar parte un gran número de personas, de modo que en consecuencia hay más fuerza disponible; pero es importante que todas sean iniciadas de los mismos misterios, ligadas por los mismos juramentos y colmadas de las mismas aspiraciones. Deberían asociarse solo para este único propósito.

Una vez preparada tal compañía, la historia del Dios debería ser dramatizada por un poeta muy diestro y acostumbrado a esta forma de composición. Deberían evitarse los discursos e invocaciones largos, pero la acción debería ser muy abundante. Tales ceremonias deberían ensayarse con cuidado; pero en los ensayos debería tenerse el cuidado de omitir el clímax, que el personaje principal debería estudiar en privado. La obra debería disponerse de modo que este clímax dependa solo de él. Por este medio se impide que la ceremonia se vuelva mecánica o trillada, y el elemento de sorpresa ayuda a los personajes menores a salir de sí mismos en el momento supremo. Después del clímax debería haber siempre una ceremonia no ensayada, un impromptu. La forma más satisfactoria de esto es la danza. En tales ceremonias pueden usarse libremente las libaciones apropiadas.

El Rito de Luna (Equinox I, VI) es un buen ejemplo de este uso. Aquí el clímax es la música de la diosa, mientras los asistentes permanecen en éxtasis silencioso.

En el rito de Júpiter el impromptu es la danza; en el de Saturno, largos períodos de silencio.

Se advertirá que en estos Ritos se emplearon abundantemente la poesía y la música, en su mayoría piezas publicadas de autores y compositores conocidos. Sería mejor² escribir y componer especialmente para la ceremonia³.

Capítulo XX

De la Eucaristía y del arte de la Alquimia

Una de las ceremonias de Magick más simples y más completas es la Eucaristía.

Consiste en tomar cosas comunes, transmutarlas en cosas divinas y consumirlas.

Hasta aquí es un tipo de toda ceremonia de magick, pues la reabsorción de la fuerza es una especie de consumo; pero tiene una aplicación más restringida, como sigue.

Tomen una sustancia⁴ simbólica de todo el curso de la naturaleza, háganla Dios y consúmanla.

Hay muchas maneras de hacer esto; pero pueden clasificarse fácilmente según el número de los elementos de que se compone el sacramento.

La forma más alta de la Eucaristía es aquella en que el Elemento consagrado es Uno.

Es una sola sustancia y no dos, ni viva ni muerta, ni líquida ni sólida, ni caliente ni fría, ni masculina ni femenina.

Este sacramento es secreto en todo respecto. Para quienes puedan ser dignos, aunque no estén reconocidos oficialmente como tales, esta Eucaristía ha sido descrita en detalle y sin ocultamiento "en alguna parte" de los escritos publicados del MAESTRO THERION. Pero Él no le ha dicho a nadie dónde. Está reservada a los más altos iniciados, y es sinónimo de la Obra Consumada en el plano material. Es la Medicina de los Metales, la Piedra de los Sabios, el Oro Potable, el Elixir de la Vida lo que en ella se consume. El altar es el seno de Isis, la madre eterna; el cáliz es en efecto la Copa de Nuestra Señora Babalon Misma; la Vara es Aquello que Fue y Es y Ha de Venir.

La Eucaristía de "dos" elementos tiene su materia en los pasivos. La hostia (pantáculo) es de trigo, típico de la tierra; el vino (copa) representa el agua. (Hay ciertas otras atribuciones. La Hostia es el Sol, por ejemplo; y el vino es apropiado para Baco.)

La hostia puede, sin embargo, ser más compleja: el "Pastel de Luz" descrito en el Liber Legis.

Este se usa en la Misa exotérica del Fénix (Liber 333, Cap. 44), mezclado con la sangre del Magus. Esta misa debería ser realizada diariamente al ponerse el sol por todo mago.

El trigo y el vino equivalen a la carne y la sangre; pero es más fácil convertir sustancias vivas en el cuerpo y la sangre de Dios que realizar este milagro sobre materia muerta.

La Eucaristía de "tres" elementos tiene por base los símbolos de las tres Gunas. Para Tamas (oscuridad), tomen opio o belladona o alguna medicina soporífera; para Rajas (actividad), tomen estricnina u otro excitante; para Sattvas (calma), los pasteles de Luz pueden ser de nuevo adecuados.⁵

La Eucaristía de "cuatro" elementos consiste en fuego, aire, agua y tierra. Estos se representan con una llama para el fuego, con incienso o rosas para el aire, con vino para el agua, y con pan y sal para la tierra.

La Eucaristía de "cinco" tiene por base vino para el gusto, una rosa para el olfato, una llama para la vista, una campana para el oído y una daga para el tacto. Este sacramento está implícito en la Misa del Fénix en una forma ligeramente distinta.

La Eucaristía de "seis" elementos tiene arriba al Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; abajo, el aliento, el agua y la sangre. Es un sacramento reservado a los altos iniciados.⁶

La Eucaristía de "siete" elementos es místicamente idéntica a la de uno.

Del método de consagrar los elementos basta decir que deberían tratarse como talismanes. El círculo y el demás mobiliario del Templo deberían recibir el beneficio habitual de los destierros y consagraciones. Debería prestarse el Juramento y hacerse las Invocaciones. Cuando la fuerza divina se manifiesta en los elementos, deberían consumirse solemnemente. Hay también un método más simple de consagración reservado a los iniciados de alto rango, del cual no es lícito hablar aquí.

Según la naturaleza del Sacramento, así serán sus resultados. En algunos uno puede recibir una gracia mística que culmina en Samadhi; en otros puede obtenerse un beneficio más simple y más material.

El sacramento más alto, el de Un elemento, es universal en su operación; según el propósito declarado de la obra, así será el resultado. Es una Llave universal de toda Magick.

Estos secretos son de suprema importancia práctica, y se custodian en el Santuario con una espada de dos filos que arde en todas direcciones⁷; pues este sacramento es el Árbol de la Vida mismo, y quien participa de su fruto no morirá jamás⁸.

A menos que así lo quiera. ¿Quién no preferiría obrar a través de la encarnación, una verdadera renovación del cuerpo y del cerebro, antes que contentarse con una inmortalidad estancada sobre esta mota en la Luz Solar del Universo a la que llamamos tierra?

En cuanto a las preparaciones para tales Sacramentos, la Iglesia Católica ha conservado bastante bien las tradiciones de la verdadera Iglesia Gnóstica, en cuya custodia están los secretos.⁹

La Castidad¹⁰ es una condición; el ayuno de algunas horas antes es una condición; una aspiración ferviente y continua es una condición. Sin estos antecedentes, aun la Eucaristía del Uno y del Siete queda parcialmente frustrada en su efecto (aunque tal es su virtud intrínseca que nunca puede quedarlo del todo).

Una Eucaristía de algún tipo debería consumarse sin duda alguna diariamente por todo mago, y él debería considerarla el sustento principal de su vida mágica. Es de más importancia que cualquier otra ceremonia mágica, porque es un círculo completo. Toda la fuerza gastada se reabsorbe por completo; y sin embargo la virtud es esa vasta ganancia representada por el abismo entre el Hombre y Dios.

El mago se llena de Dios, se alimenta de Dios, se embriaga de Dios. Poco a poco su cuerpo se irá purificando por la lustración interna de Dios; día tras día su estructura mortal, despojándose de sus elementos terrenos, llegará a ser en verdad el Templo del Espíritu Santo. Día tras día la materia es reemplazada por el Espíritu, lo humano por lo divino; finalmente el cambio será completo; Dios manifestado en la carne será su nombre.

Este es el más importante de todos los secretos mágicos que jamás fueron, son o pueden ser. Para un Mago así renovado, la consecución del Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián se vuelve una tarea inevitable; toda fuerza de su naturaleza, sin estorbo, tiende a esa meta y fin de cuya naturaleza ni hombre ni dios pueden hablar, porque está infinitamente más allá del habla o del pensamiento o del éxtasis o del silencio. Samadhi y Nibbana no son sino sus sombras proyectadas sobre el universo.

Si el Maestro Eón de Horus (To Mega Therion, la Gran Bestia).">Therion no logra con este libro otra cosa que demostrar la continuidad de la naturaleza y la uniformidad de la Ley, sentirá que Su trabajo no ha sido en vano. En su plan original de la Parte III no contemplaba ninguna alusión a la alquimia. De algún modo se ha dado por sentado que este tema es enteramente ajeno a la Magick regular, tanto en alcance como en método. El objeto principal de la descripción que sigue será establecerla como esencialmente una rama del tema, y mostrar que puede considerarse simplemente como un caso particular de la proposición general, que difiere de la Magick evocatoria y talismánica solo en los valores representados por las incógnitas en las ecuaciones pantomorfas.

No hay necesidad de hacer ningún intento sistemático de descifrar la jerga de los tratados herméticos. No necesitamos entrar en una discusión histórica. Baste decir que la palabra alquimia es un término árabe que consta del artículo "al" y el adjetivo "khemi", que significa "lo que pertenece a Egipto"¹¹. Una traducción aproximada sería "La materia egipcia". Se supone que los gramáticos mahometanos sostenían por tradición que el arte derivaba de aquella sabiduría de los egipcios que fue el orgullo de Moisés, Platón y Pitágoras, y la fuente de su iluminación.

La investigación moderna (por estudiosos profanos) deja todavía en duda si los tratados alquímicos deberían clasificarse como místicos, mágicos, médicos o químicos. La opinión más razonable es que todos estos objetos formaban la preocupación de los alquimistas en proporciones variables. Hermes es por igual el dios de la Sabiduría, la Taumaturgia, la terapéutica y la ciencia física. Todas estas pueden en consecuencia reclamar el título de Herméticas. No puede dudarse de que escritores como Fludd aspiraban a la perfección espiritual. Es igualmente seguro que Edward Kelly escribió ante todo desde el punto de vista de un Mago; que Paracelso se aplicó a la curación de la enfermedad y la prolongación de la vida como primera consideración, aunque sus mayores logros parecen a los pensadores modernos haber sido más bien sus descubrimientos del opio, el zinc y el hidrógeno; de modo que tendemos a pensar en él como químico, no menos que en Van Helmont, cuya concepción del gas lo coloca entre esos raros genios que han acrecentado el conocimiento humano con una idea de importancia fundamental.

La literatura de la Alquimia es inmensa. Prácticamente toda ella es total o parcialmente ininteligible. Sus tratados, desde el "Asch Metzareph" de los hebreos hasta el "Carro Triunfal del Antimonio", están formulados deliberadamente en enigmas hieráticos. Se temía por igual la persecución eclesiástica y la profanación de los secretos del poder. Peor aún, desde nuestro punto de vista, este motivo indujo a los escritores a insertar adrede afirmaciones engañosas, para confundir más a fondo a los pretendientes indignos de sus misterios.

No nos proponemos discutir ninguno de los procesos efectivos. La mayoría de los lectores ya sabrá que los objetos principales de la alquimia eran la Piedra Filosofal, la Medicina de los Metales y diversas tinturas y elixires dotados de virtudes diversas; en particular, las de curar la enfermedad, extender la duración de la vida, acrecentar las facultades humanas, perfeccionar la naturaleza del hombre en todo respecto, conferir poderes mágicos y transmutar sustancias materiales, especialmente los metales, en formas más valiosas.

El tema se complica además por el hecho de que muchos autores eran charlatanes sin escrúpulos. Ignorantes de los primeros elementos del arte, plagiaban sin vergüenza y cosechaban una ganancia fraudulenta. Se aprovechaban de la ignorancia general y de la convención del misterio, exactamente del mismo modo que sus sucesores modernos lo hacen en materia de todas las ciencias Ocultas.

Pero a pesar de todo esto, una cosa queda abundantemente clara: todos los escritores serios, aunque parecen hablar de una infinidad de temas distintos, tanto que ha resultado imposible para la investigación analítica moderna averiguar la verdadera naturaleza de un solo proceso, estaban de acuerdo en la teoría fundamental en que basaban sus prácticas. A primera vista parece como si apenas dos de ellos coincidieran en cuanto a la naturaleza de la "Materia Prima de la obra". La describen con una desconcertante multiplicidad de símbolos ininteligibles. No tenemos razón para suponer que todos hablaran de la misma cosa, ni lo contrario. Las mismas observaciones se aplican a todo reactivo y a todo proceso, no menos que al producto o productos finales.

Sin embargo, bajo esta diversidad podemos percibir una identidad oscura. Todos comienzan con una sustancia de la naturaleza que se describe como existente casi en todas partes y como universalmente estimada sin valor alguno. El alquimista ha de tomar en todos los casos esta sustancia y someterla a una serie de operaciones. Al hacerlo, obtiene su producto. Este producto, como sea que se lo nombre o describa, es siempre una sustancia que representa la verdad o perfección de la "Materia Prima" original; y sus cualidades son invariablemente tales que pertenecen a un ser vivo, no a una masa inanimada. En una palabra, el alquimista ha de tomar una cosa muerta, impura, sin valor e impotente, y transformarla en una cosa viva, activa, inapreciable y taumatúrgica.

El lector de este libro encontrará sin duda en esto una analogía de lo más llamativa con lo que ya hemos dicho de los procesos de la Magick. ¿Qué es, según nuestra definición, la iniciación? La Materia Prima es un hombre, es decir, un parásito perecedero, criado en la corteza de la tierra, que se arrastra irritado sobre ella por un lapso y al fin vuelve al polvo del que surgió. El proceso de la iniciación consiste en quitarle sus impurezas y encontrar en su verdadero yo una inteligencia inmortal para la cual la materia no es más que el medio de manifestación. El iniciado es eternamente individual; es inefable, incorruptible, inmune a todo. Posee en sí mismo sabiduría infinita y poder infinito. Esta ecuación es idéntica a la de un talismán. El Mago toma una idea, la purifica, la intensifica invocando en ella la inspiración de su alma. Ya no es un garabato rayado sobre una piel de oveja, sino una palabra de Verdad, imperecedera, poderosa para prevalecer en toda la esfera de su alcance. La evocación de un espíritu es precisamente similar en esencia. El exorcista toma sustancias materiales muertas de una naturaleza afín al ser que se propone invocar. Destierra de ellas todas las impurezas, impide toda interferencia con ellas y procede a dar vida a la sustancia sutil así preparada infundiéndole su alma.

Una vez más, no hay en esto nada exclusivamente "mágico". Rembrandt van Rijn solía tomar una cantidad de minerales y otros objetos en bruto. De ellos desterraba las impurezas y los consagraba a su obra, mediante la preparación de lienzos, pinceles y colores. Hecho esto, los obligaba a recibir el sello de su alma; de aquellas criaturas de la tierra, opacas y sin valor, creaba un ser vital y poderoso de verdad y belleza. Sería en verdad sorprendente para cualquiera que haya llegado a una clara comprensión de la naturaleza que hubiera alguna diferencia en la esencia de estas diversas fórmulas. Las leyes de la naturaleza se aplican por igual en toda circunstancia posible.

Estamos ahora en condiciones de comprender qué es la alquimia. Hasta podríamos ir más lejos y decir que, aunque nunca hubiéramos oído hablar de ella, sabemos lo que debe ser.

Subrayemos el hecho de que el producto final es en todos los casos una cosa viva. Ha sido el gran escollo de la investigación moderna que las afirmaciones de los alquimistas no puedan descartarse con explicaciones. Desde el punto de vista químico no ha parecido "a priori" imposible que el plomo se convierta en oro. Nuestro reciente descubrimiento de la periodicidad de los elementos ha hecho parecer probable, al menos en teoría, que nuestros elementos en apariencia inmutables sean modificaciones de uno solo.¹² La Química Orgánica, con sus metátesis y síntesis dependientes de la concepción de las moléculas como estructuras geométricas, ha demostrado una praxis que da cuerpo a esta teoría; y las propiedades del Radio han desalojado a la Vieja Guardia del reducto donde ondeaba la bandera de la heterogeneidad esencial de los elementos. Las doctrinas de la Evolución han puesto la teoría alquímica y monista de la materia en línea con nuestra concepción de la vida; el derrumbe del muro entre los reinos animal y vegetal ha sacudido el que los separaba del mineral.

Pero aunque el químico avanzado pudiera admitir la posibilidad de transmutar plomo en oro, no podía concebir ese oro sino como metálico, del mismo orden de naturaleza que el plomo del cual se había hecho. Que este oro poseyera el poder de multiplicarse a sí mismo, o de actuar como fermento sobre otras sustancias, parecía tan absurdo que se sentía obligado a concluir que los alquimistas que reclamaban estas propiedades para su Oro debían, después de todo, haberse referido no a la Química, sino a ciertas operaciones espirituales cuya santidad exigía un velo simbólico como el uso criptográfico del lenguaje del laboratorio.

El MAESTRO THERION confía en que su presente reducción de todos los casos del arte de la Magick a una sola fórmula a la vez esclarecerá y reivindicará la Alquimia, al tiempo que extenderá la química para abarcar todas las clases de Cambio.

Hay una condición obvia que limita nuestras operaciones propuestas. Es esta: como la fórmula de toda Obra efectúa la extracción y visualización de la Verdad a partir de cualquier "Materia Prima", la "Piedra" o el "Elixir" que resulte de nuestros trabajos será el Individuo puro y perfecto originalmente inherente a la sustancia elegida, y nada más. El jardinero más hábil no puede producir lirios a partir de la rosa silvestre; sus rosas serán siempre rosas, por mucho que haya perfeccionado las propiedades de esa cepa.

No hay aquí contradicción con nuestra tesis anterior de la unidad última de toda sustancia. Es cierto que Hobbs y Nobbs son ambos modificaciones del Pleroma. Ambos se desvanecen en el Pleroma cuando alcanzan Samadhi. Pero no son intercambiables en la medida en que son modificaciones individuales; el iniciado Hobbs no es el iniciado Nobbs, como tampoco Hobbs el mercero es Nobbs "el del negocio de clavos y cacerolas con que hizo su plata". Nuestra habilidad para producir tintes de anilina no nos permite prescindir de la anilina original y usar azúcar en su lugar. Así los Alquimistas decían: "Para hacer oro hay que tomar oro"; su arte consistía en llevar cada sustancia a la perfección de su propia naturaleza.

Sin duda, parte de este proceso implicaba retraer la esencia de la "Materia Prima" dentro de la homogeneidad de la "Hyle", así como la iniciación insiste en la aniquilación del individuo en la Infinitud Impersonal de la Existencia, para emerger una vez más como un Eidolon menos confuso y deforme de la Verdad de Sí Mismo. Esta es la garantía de que no está contaminado por elementos ajenos. El "Elixir" debe poseer la actividad de una sustancia "naciente", así como el hidrógeno "naciente" se combina con el arsénico (en la "prueba de Marsh") cuando la forma ordinaria del gas es inerte. Asimismo, el oxígeno saturado por el sodio o diluido por el nitrógeno no ataca los materiales combustibles con la vehemencia propia del gas puro.

Podemos resumir esta tesis diciendo que la Alquimia incluye tantas operaciones posibles como ideas originales inherentes hay en la naturaleza.

La Alquimia se asemeja a la evocación en su selección de bases materiales apropiadas para la manifestación de la Voluntad; pero difiere de ella en que procede sin personificación ni intervención de planos ajenos.¹³ Puede compararse más de cerca con la Iniciación; pues el elemento eficaz del Producto es de la esencia de su propia naturaleza, y le es inherente; la Obra consiste de manera similar en aislarlo de sus adherencias.

Ahora bien, así como el Aspirante, en el Umbral de la Iniciación, se encuentra asaltado por los "complejos" que lo han corrompido, cuya exteriorización lo tortura, y su agónica renuencia a eliminarlos lo hunde en pruebas tales que parece (a sí mismo y a los demás) haberse convertido de un hombre noble y recto en un canalla indecible, así la "Materia Prima" se ennegrece y se pudre a medida que el Alquimista rompe sus coagulaciones de impureza.

El estudiante puede desarrollar por sí mismo las diversas analogías implicadas, y descubrir el "Dragón Negro", el "León Verde", el "Agua Lunar", la "Cabeza de Cuervo", y así sucesivamente. Las indicaciones dadas más arriba deberían bastar a todos los que posean aptitud para la Investigación Alquímica.

Solo parece necesaria una reflexión más; a saber, que la Eucaristía, de la cual se ocupa propiamente este capítulo, debe concebirse como un caso (como el caso crítico) del Arte del Alquimista.

El lector habrá observado, quizá con sorpresa, que el MAESTRO THERION describe varios tipos de Eucaristía. La razón es la dada más arriba: no hay sustancia incapaz de servir como elemento en algún Sacramento; además, cada Gracia espiritual debería poseer su forma peculiar de Misa, y por lo tanto su propia "materia magica". Es completamente acientífico tratar a "Dios" como una homogeneidad universal y usar los mismos medios para prolongar la vida que para embrujar el ganado. Uno no invoca a la "Electricidad" indiscriminadamente para iluminar su casa y para impulsar su berlina; uno obra mediante la aplicación medida de sus poderes a una comprensión inteligente y analítica de las condiciones de cada caso por separado.

Hay una Eucaristía para cada Gracia que podamos necesitar; debemos aprehender los caracteres esenciales en cada caso, seleccionar elementos adecuados e idear procesos apropiados.

Para considerar los problemas clásicos de la Alquimia: la Medicina de los Metales debe ser la quintaesencia de alguna sustancia que sirva para determinar la estructura (o tasa de vibración) cuya manifestación está en las cualidades metálicas características. Esta no necesita ser en absoluto una sustancia química en el sentido ordinario de la palabra.

El Elixir de la Vida consistirá de manera similar en un organismo vivo capaz de crecer a expensas de su entorno, y de tal naturaleza que su "verdadera Voluntad" sea hacer que ese entorno le sirva como su medio de expresión en el mundo físico de la vida humana.

La Medicina Universal será un menstruo de tal sutileza que pueda penetrar toda materia y transmutarla en el sentido de su propia tendencia, y a la vez de una pureza tan imparcial que acepte perfectamente la impresión de la Voluntad del Alquimista. Esta sustancia, debidamente preparada y debidamente cargada, es capaz de realizar cualesquiera cosas físicamente posibles, dentro de los límites de las proporciones entre su momento y la inercia del objeto al cual se aplica.

Puede observarse para concluir que, al tratar con formas de Materia-Movimiento tan sutiles como estas, no basta con cruzar el Pons Asinorum del conocimiento intelectual.

El MAESTRO THERION ha poseído la teoría de estos Poderes durante muchos años; pero Su práctica está todavía en progreso hacia la perfección. Ni siquiera la eficiencia en la preparación lo es todo; hace falta ser juicioso en la manipulación y diestro en la administración del producto. Él no realiza milagros al azar, sino que aplica Su ciencia y Su habilidad en conformidad con las leyes de la naturaleza.