Capítulo 0

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La teoría mágica del universo

Hay tres teorías principales del Universo: el Dualismo, el Monismo y el Nihilismo. Es imposible entrar en una discusión de sus méritos relativos en un manual popular de esta clase. Pueden estudiarse en la "Historia de la filosofía" de Erdmann y en tratados similares.

Todas se reconcilian y unifican en la teoría que expondremos ahora. La base de esta Armonía se da en "Berashith", de Crowley, al que debe remitirse el lector.

El espacio infinito se llama la diosa NUIT, mientras que el punto infinitamente pequeño y atómico, pero omnipresente, se llama HADIT¹. Estos son inmanifiestos. Una conjunción de estos infinitos se llama RA-HOOR-KHUIT², una unidad que incluye y encabeza todas las cosas³. (Hay también una Naturaleza particular de Él, en ciertas condiciones, como las que han regido desde la Primavera de 1904, e.v.) Esta concepción profundamente mística se basa en una experiencia espiritual real, pero la razón entrenada⁴ puede alcanzar un reflejo de esta idea mediante el método de la contradicción lógica, que termina en la razón trascendiéndose a sí misma. El lector debería consultar "The Soldier and the Hunchback" en Equinox I, I, y Konx Om Pax.

La "Unidad" trasciende la "conciencia". Está por encima de toda división. El Padre del pensamiento, la Palabra, se llama Caos: la díada. El número Tres, la Madre, se llama Babalon. En conexión con esto, el lector debería estudiar "The Temple of Solomon the King" en Equinox I, V, y el Liber 418.

Esta primera tríada es esencialmente unidad, de un modo que trasciende la razón. La comprensión de esta Trinidad es cuestión de experiencia espiritual. Todos los dioses verdaderos se atribuyen a esta Trinidad.⁵

Un abismo inconmensurable la separa de todas las manifestaciones de la Razón o de las cualidades inferiores del hombre. En el análisis último de la Razón encontramos que toda razón se identifica con este abismo. Sin embargo, este abismo es la corona de la mente. Las facultades puramente intelectuales rigen todas aquí. Este abismo no tiene número, porque en él todo es confusión.

Debajo de este abismo encontramos las cualidades morales del Hombre, que son seis. La más alta está simbolizada por el número Cuatro. Su naturaleza es paternal⁶; la Misericordia y la Autoridad son los atributos de su dignidad.

El número Cinco se equilibra frente a él. Los atributos del Cinco son la Energía y la Justicia. Cuatro y Cinco vuelven a combinarse y armonizarse en el número Seis, cuya naturaleza es belleza y armonía, mortalidad e inmortalidad.

En el número Siete la naturaleza femenina vuelve a predominar, pero es el tipo masculino de mujer, la Amazona, que se equilibra en el número Ocho con el tipo femenino de varón.

En el número Nueve llegamos a la última de las cualidades puramente mentales. Identifica el cambio con la estabilidad.

Como colgante de este sistema séxtuple está el número Diez,⁷ que incluye la totalidad de la Materia tal como la conocemos por los sentidos.

Es imposible explicar aquí a fondo la concepción completa; porque nunca se insistirá demasiado en que se trata de una "clasificación" del Universo, y en que no hay nada que no quede comprendido en ella.

El artículo sobre la Qabalah del Vol. I, N.º V del Equinox es el mejor que se ha escrito sobre el tema. Debe estudiarse a fondo, junto con los diagramas qabalísticos de los números II y III: "El Templo del Rey Salomón".

Tal es un esbozo tosco y elemental de este sistema.

La fórmula de Tetragrammaton es la más importante para el mago práctico. Aquí Yod = 2, He = 3, Vau = 4 a 9, He final = 10.

El Número Dos representa a Yod, el Mundo Divino o Arquetípico, y el Número Uno solo se alcanza mediante la destrucción del Dios y del Mago en el Samadhi. El mundo de los Ángeles está bajo los números Cuatro a Nueve, y el de los espíritus bajo el número Diez.⁸ Todos estos números son, desde luego, partes del mago mismo considerado como el microcosmos. El microcosmos es una imagen exacta del Macrocosmos; la Gran Obra es la elevación del hombre entero, en perfecto equilibrio, a la potencia del Infinito.

El lector advertirá que toda crítica dirigida contra la Jerarquía Mágica es inútil. No se puede decir que sea incorrecta; lo único que cabría alegar es que resulta incómoda. Del mismo modo, no se puede decir que el alfabeto romano sea mejor o peor que el griego, ya que todos los sonidos necesarios pueden representarse de manera más o menos satisfactoria con cualquiera de los dos; y sin embargo ambos alfabetos resultaron tan poco satisfactorios cuando se intentó la impresión fonética de las lenguas orientales que hubo que ampliar el alfabeto con el uso de cursivas y otros signos diacríticos. Del mismo modo, nuestro alfabeto mágico de las Sephiroth y los Senderos (treinta y dos letras, por así decir) se ha ampliado a los cuatro mundos que corresponden a las cuatro letras del nombre Yod-Heh-Vau-Heh; y se supone que cada Sephira contiene un Árbol de la Vida propio. Así obtenemos cuatrocientas Sephiroth en lugar de las diez originales, y como los Senderos admiten multiplicaciones semejantes, o más bien subdivisiones, el número se extiende todavía más. Por supuesto, este proceso podría continuarse indefinidamente sin destruir el sistema original.

La apología de este Sistema es que nuestras concepciones más puras están simbolizadas en la Matemática. "Dios es el Gran Aritmético." "Dios es el Gran Geómetra." Lo mejor, por lo tanto, es prepararse para aprehenderlo formando nuestra mente según estas medidas.⁹

Volviendo al tema, cada letra de este alfabeto puede tener su sigilo mágico especial. El estudiante no debe esperar que se le dé una definición tajante de lo que se quiere decir exactamente con todo esto o con cualquier parte de ello. Al contrario, debe trabajar a la inversa, colocando la totalidad de su equipamiento mental y moral en estas casillas. Ustedes no esperarían poder comprar un fichero con los nombres de todos sus corresponsales pasados, presentes y futuros ya indexados: su fichero tiene un sistema de letras y números que en sí mismos no significan nada, pero que están listos para adquirir un significado para ustedes a medida que llenan las carpetas. A medida que su negocio creciera, cada letra y cada número recibiría nuevos aportes de significado; y con la adopción de esta disposición ordenada podrían tener una comprensión de sus asuntos mucho más abarcadora de la que tendrían de otro modo. Mediante el uso de este sistema el mago llega finalmente a unificar la totalidad de su conocimiento: a transmutar, aun en el Plano Intelectual, lo Múltiple en lo Uno.

El Lector puede comprender ahora que el esbozo de la Jerarquía mágica que se dio más arriba es apenas un bosquejo de la verdadera teoría del Universo. Esta teoría puede estudiarse, en efecto, en el artículo ya mencionado del N.º V del Equinox y, con más profundidad, en el Libro de la Ley y sus Comentarios; pero la verdadera comprensión depende por completo del trabajo del Mago mismo.

Sin experiencia mágica carecerá de sentido.

En esto no hay nada peculiar. Así ocurre con todo conocimiento científico. Un ciego podría memorizar astronomía para aprobar exámenes, pero su conocimiento no tendría casi relación alguna con su experiencia, y desde luego no le daría la vista. Un fenómeno semejante se observa cuando un caballero que ha obtenido un "título con honores" en lenguas modernas en Cambridge llega a París y no es capaz de pedir su cena. Clamar contra el Maestro Eón de Horus (To Mega Therion, la Gran Bestia).">Therion es actuar como una persona que, al observar esto, atacara a la vez a los profesores de francés y a los habitantes de París, y quizá llegara a negar la existencia de Francia.

Digámoslo una vez más: el lenguaje mágico no es más que un sistema cómodo de clasificación que permite al mago fichar sus experiencias a medida que las obtiene.

Pero también es cierto que, una vez dominado el lenguaje, se puede adivinar lo desconocido mediante el estudio de lo conocido, así como el conocimiento del latín y del griego permite comprender alguna palabra inglesa poco familiar derivada de esas fuentes. Está además el caso semejante de la Ley Periódica en Química, que permite a la Ciencia profetizar, y así finalmente descubrir, la existencia en la naturaleza de ciertos elementos antes insospechados. Todas las discusiones sobre filosofía son necesariamente estériles, puesto que la verdad está más allá del lenguaje. Son útiles, sin embargo, si se llevan lo bastante lejos: si se llevan hasta el punto en que se hace evidente que todos los argumentos son argumentos en círculo.¹⁰ Pero las discusiones sobre los detalles de cualidades puramente imaginarias son frívolas y pueden ser mortales. Porque el gran peligro de esta teoría mágica es que el estudiante confunda el alfabeto con las cosas que las palabras representan.

Un hombre excelente, de gran inteligencia, un qabalista erudito, asombró una vez al Maestro Therion al afirmar que el Árbol de la Vida era el armazón del Universo.

Era como si alguien sostuviera seriamente que un gato es una criatura construida colocando las letras G, A, T, O en ese orden. No es de extrañar que la Magick haya provocado la burla de los ininteligentes, puesto que aun sus estudiantes cultos pueden ser culpables de una violación tan grosera de los primeros principios del sentido común.¹¹

En el Apéndice 2, "One Star in Sight" ("Una estrella a la vista"), se da una sinopsis de los grados de la A∴A∴ como ilustración de la Jerarquía Mágica en el Hombre. Debe leerse antes de seguir con el capítulo. El tema es muy difícil. Tratarlo en su totalidad excede por completo los límites de este breve tratado.

Más sobre el universo mágico

Todas estas letras del alfabeto mágico mencionadas más arriba son como otros tantos nombres en un mapa. El hombre mismo es un microcosmos completo. Pocos otros seres tienen este perfecto equilibrio. Por supuesto, cada sol, cada planeta, puede tener seres de constitución semejante.¹² Pero cuando hablamos de tratar con los planetas en Magick, la referencia no suele ser a los planetas reales, sino a partes de la tierra que son de la naturaleza atribuida a esos planetas. Así, cuando decimos que Nakhiel es la "Inteligencia" del Sol, no queremos decir que viva en el Sol, sino solo que tiene cierto rango y carácter; y aunque podemos invocarlo, no queremos decir necesariamente que exista en el mismo sentido de la palabra en que existe nuestro carnicero.

Cuando "conjuramos a Nakhiel a aparición visible", puede que nuestro proceso se parezca más a la creación (o, mejor dicho, a la imaginación) que a un llamado hacia afuera. El aura de un hombre se llama el "espejo mágico del universo"; y, hasta donde cualquiera puede saber, nada existe fuera de este espejo. Al menos es cómodo representar el todo como si fuera subjetivo. Lleva a menos confusión. Y como el hombre es un microcosmos perfecto,¹³ es perfectamente fácil remodelar la propia concepción en cualquier momento.

Ahora bien, existe una correspondencia tradicional que la experimentación moderna ha mostrado bastante confiable. Hay cierta conexión natural entre ciertas letras, palabras, números, gestos, formas, perfumes, etcétera, de modo que cualquier idea o (como podríamos llamarla) "espíritu" puede componerse o convocarse mediante el uso de aquellas cosas que armonizan con ella y expresan partes particulares de su naturaleza. Estas correspondencias se han cartografiado minuciosamente en el Libro 777, en una forma muy cómoda y compendiosa. Será necesario que el estudiante haga un estudio cuidadoso de este libro en relación con algunos rituales reales de Magick, por ejemplo el de la evocación de Taphtatharath impreso en el Equinox I, III, páginas 170-190, donde verá exactamente por qué han de usarse estas cosas. Por supuesto, a medida que el estudiante avance en conocimiento por la experiencia, encontrará en el universo mágico una sutileza progresiva que corresponde a la suya propia; porque, ¡dígase una vez más!, no solo su aura es un espejo mágico del universo, sino que el universo es un espejo mágico de su aura.

En este capítulo solo podemos dar un bosquejo muy tenue de la teoría mágica (un leve trazo a lápiz de dedos débiles y vacilantes), porque casi puede decirse que este tema es coextensivo con todo el conocimiento de uno.

El conocimiento de la ciencia exotérica está cómicamente limitado por el hecho de que no tenemos acceso, salvo del modo más indirecto, a ningún cuerpo celeste distinto del nuestro.

En los últimos años, los semieducados se han hecho la idea de que saben muchísimo sobre el universo, y el fundamento principal de la excelente opinión que tienen de sí mismos suele ser el teléfono o el dirigible. Da lástima leer la palabrería ampulosa sobre el progreso que los periodistas y otros que desean impedir que los hombres piensen ponen en circulación para el consumo. Sabemos infinitesimalmente poco del universo material. Nuestro conocimiento detallado es tan despreciablemente minúsculo que apenas merece mención, salvo para que nuestra vergüenza nos aguijonee a un esfuerzo mayor. El conocimiento¹⁴ que tenemos es de carácter muy general y abstruso, filosófico y casi mágico. Consiste principalmente en las concepciones de la matemática pura. Es, por lo tanto, casi legítimo decir que la matemática pura es nuestro vínculo con el resto del universo y con "Dios".

Ahora bien, las concepciones de la Magick son ellas mismas profundamente matemáticas. Toda la base de nuestra teoría es la Qabalah, que corresponde a la matemática y la geometría. El método de operación en Magick se basa en esto, de manera muy parecida a como las leyes de la mecánica se basan en la matemática. Por lo tanto, en la medida en que pueda decirse que poseemos una teoría mágica del universo, esta debe ser una cuestión exclusivamente de ley fundamental, con unas pocas proposiciones simples y abarcadoras enunciadas en términos muy generales.

Yo podría gastar una vida entera explorando los detalles de un solo plano, así como un explorador podría dar su vida a un rincón de África, o un químico a un subgrupo de compuestos. Cada uno de esos trabajos detallados puede ser muy valioso, pero por regla general no arroja luz sobre los principios fundamentales del universo. Su verdad es la verdad de un ángulo. Hasta podría conducir al error si alguna persona inferior generalizara a partir de demasiado pocos hechos.

¡Imaginen a un habitante de Marte que quisiera filosofar sobre la tierra y no tuviera otra guía que el diario de algún hombre en el Polo Norte! Pero el trabajo de todo explorador, en cualquier rama del Árbol de la Vida por la que ande arrastrándose la oruga que persigue, se ve inmensamente ayudado por la comprensión de los principios generales. Todo mago, por lo tanto, debe estudiar la Santa Qabalah. Una vez que haya dominado los principios fundamentales, verá que su trabajo se vuelve fácil.

"Solvitur ambulando", que no quiere decir: "¡Llamen a la ambulancia!"

Capítulo I

Los principios del ritual

Hay una única definición principal del objeto de todo Ritual mágico. Es la unión del Microcosmos con el Macrocosmos. El Ritual Supremo y Completo es, por lo tanto, la Invocación del Santo Ángel Guardián;¹⁵ o, en el lenguaje del Misticismo, la Unión con Dios.¹⁶

Todos los demás Rituales mágicos son casos particulares de este principio general, y la única excusa para realizarlos es que a veces sucede que una porción particular del microcosmos es tan débil que su imperfección o impureza viciaría el Macrocosmos del que es la imagen, el Eidolon o el Reflejo. Por ejemplo, Dios está por encima del sexo; y por lo tanto ni el hombre ni la mujer en cuanto tales pueden comprender plenamente a Dios, y mucho menos representarlo. Incumbe, por lo tanto, al mago varón cultivar aquellas virtudes femeninas de las que carece, y desde luego debe cumplir esta tarea sin menoscabar en modo alguno su virilidad. Entonces le será lícito al mago invocar a Isis e identificarse con ella; si no lo hace, su aprehensión del Universo cuando alcance el Samadhi carecerá de la concepción de la maternidad. El resultado será una limitación metafísica y, por corolario, ética en la Religión que funde. El judaísmo y el islam son ejemplos notables de este fracaso.

Para tomar otro ejemplo, la vida ascética que tan a menudo trae consigo la devoción a la magick revela una pobreza de naturaleza, una estrechez, una falta de generosidad. La Naturaleza es infinitamente pródiga: ni una semilla entre un millón llega a dar fruto. Quien no reconozca esto, que invoque a Júpiter.¹⁷

El peligro de la magick ceremonial (el más sutil y profundo de los peligros) es este: que el mago tenderá naturalmente a invocar aquel ser parcial que más fuertemente lo atrae, de modo que su exceso natural en esa dirección se exagerará todavía más. Que, antes de comenzar su Obra, procure trazar el mapa de su propio ser y disponga sus invocaciones de manera tal que restablezcan el equilibrio.¹⁸ Esto, por supuesto, debería haberse hecho de manera preliminar durante la preparación de las armas y el mobiliario del Templo.

Para considerar de modo más particular esta cuestión de la Naturaleza del Ritual, podemos suponer que el mago se encuentra carente de esa percepción del valor de la Vida y de la Muerte, tanto de los individuos como de las razas, que es característica de la Naturaleza. Tiene quizá una tendencia a percibir la "primera noble verdad" pronunciada por Buda: que Todo es dolor. La Naturaleza, parece, es una tragedia. Quizá hasta haya experimentado el gran trance llamado Dolor. Debería considerar entonces si no hay alguna Deidad que exprese este Ciclo y cuya naturaleza, sin embargo, sea alegría. Encontrará lo que necesita en Dioniso.

Hay tres métodos principales para invocar a cualquier Deidad.

El "Primer Método" consiste en la devoción a esa Deidad y, como es de carácter principalmente místico, no hace falta tratarlo en este lugar, sobre todo porque existe una instrucción perfecta en el Liber 175 (véase el Apéndice).

El "Segundo Método" es la invocación ceremonial directa. Es el método que solía emplearse en la Edad Media. Su ventaja es su carácter directo; su desventaja, su tosquedad. La "Goetia" da instrucciones claras sobre este método, y también muchos otros rituales, blancos y negros. Dedicaremos dentro de poco cierto espacio a una exposición clara de este Arte.

En el caso de Baco, sin embargo, podemos bosquejar a grandes rasgos el procedimiento. Encontramos que el simbolismo de Tiphareth expresa la naturaleza de Baco. Es necesario entonces construir un Ritual de Tiphareth. Abramos el Libro 777; encontraremos en la línea 6 de cada columna las diversas partes del aparato que necesitamos. Una vez dispuesto todo debidamente, exaltaremos la mente mediante oraciones o conjuros repetidos a la más alta concepción del Dios, hasta que, en uno u otro sentido de la palabra, Él se nos aparezca e inunde nuestra conciencia con la luz de Su divinidad.

El "Tercer Método es el Dramático", quizá el más atractivo de todos; desde luego lo es para el temperamento del artista, porque apela a su imaginación a través de su sentido estético.

Su desventaja reside principalmente en la dificultad de que lo realice una sola persona. Pero tiene la sanción de la más remota antigüedad, y es probablemente el más útil para la fundación de una religión. Es el método del cristianismo católico, y consiste en la dramatización de la leyenda del Dios. Las Bacantes de Eurípides son un magnífico ejemplo de tal Ritual; también lo es, aunque en menor grado, la Misa. Podemos mencionar asimismo muchos de los grados de la Francmasonería, en particular el tercero. El Ritual del Grado 5°=6□ publicado en el N.º III del Equinox es otro ejemplo.

En el caso de Baco, se conmemora en primer lugar su nacimiento de una madre mortal que ha cedido su tesoro al Padre de Todo, los celos y la ira que provocó esta encarnación, y la protección celestial concedida al niño. A continuación debería conmemorarse el viaje hacia el oeste a lomo de un asno. Llega entonces la gran escena del drama: el joven gentil y exquisito, con su séquito (compuesto principalmente de mujeres), parece amenazar el orden establecido de las cosas, y ese Orden Establecido toma medidas para acabar con el advenedizo. Encontramos a Dioniso enfrentando al Rey airado, no con desafío, sino con mansedumbre; pero con una confianza sutil, con una risa de fondo. Su frente está coronada de zarcillos de vid. ¿Es una figura afeminada, con esas anchas hojas apiñadas sobre la frente? Pero esas hojas ocultan cuernos. El rey Penteo, representante de la respetabilidad,¹⁹ es destruido por su orgullo. Sale a las montañas para atacar a las mujeres que han seguido a Baco, el joven de quien se ha burlado, al que ha azotado y encadenado, y que sin embargo solo ha sonreído; y esas mujeres, en su locura divina, lo despedazan.

Ya ha parecido impertinente decir tanto cuando Walter Pater ha contado la historia con tanta simpatía y penetración. No seguiremos transgrediendo deteniéndonos en la identidad de esta leyenda con el curso de la Naturaleza: su locura, su prodigalidad, su embriaguez, su alegría y, sobre todo, su sublime persistencia a través de los ciclos de la Vida y la Muerte. El lector pagano debe esforzarse por comprender esto en los "Estudios griegos" de Pater, y el lector cristiano lo reconocerá, incidente por incidente, en la historia de Cristo. Esta leyenda no es sino la dramatización de la Primavera.

El mago que desee invocar a Baco por este método debe, por lo tanto, disponer una ceremonia en la que él asuma el papel de Baco, padezca todas Sus pruebas y emerja triunfante de más allá de la muerte. Debe, sin embargo, ser advertido de que no confunda el simbolismo. En este caso, por ejemplo, se ha metido a la fuerza la doctrina de la inmortalidad individual, para destrucción de la verdad. No es esa parte del hombre completamente carente de valor, su conciencia individual como John Smith, la que desafía a la muerte: esa conciencia que muere y renace en cada pensamiento. Lo que persiste (si algo persiste) es su verdadera "johnsmithidad", una cualidad de la que probablemente nunca fue consciente en su vida.²⁰

Ni siquiera eso persiste sin cambio. Siempre está creciendo. La Cruz es un palo estéril, y los pétalos de la Rosa caen y se marchitan; pero en la unión de la Cruz y la Rosa hay una sucesión constante de vidas nuevas.²¹ Sin esta unión, y sin esta muerte del individuo, el ciclo se rompería.

Se consagrará un capítulo a eliminar las dificultades prácticas de este método de Invocación. Sin duda la agudeza del lector habrá notado que, en lo esencial, estos tres métodos son uno. En cada caso el mago se identifica con la Deidad invocada. "Invocar" es "llamar hacia adentro", así como "evocar" es "llamar hacia afuera". Esta es la diferencia esencial entre las dos ramas de la Magick. En la invocación, el macrocosmos inunda la conciencia. En la evocación, el mago, convertido en el macrocosmos, crea un microcosmos. Se "in"voca a un Dios dentro del Círculo. Se "e"voca a un Espíritu dentro del Triángulo. En el primer método la identidad con el Dios se alcanza por el amor y por la entrega, renunciando a todas las partes irrelevantes (e ilusorias) de uno mismo o suprimiéndolas. Es el desmalezado de un jardín.

En el segundo método la identidad se alcanza prestando especial atención a la parte deseada de uno mismo: es positivo, así como el primer método es negativo. Es el trasplante a maceta y el riego de una flor particular del jardín, y su exposición al sol.

En el tercero, la identidad se alcanza por simpatía. Al hombre común le resulta muy difícil perderse por completo en el tema de una obra de teatro o de una novela; pero para quienes pueden hacerlo, este método es sin duda el mejor.

Observen: cada elemento de este ciclo es de igual valor. Es un error decir triunfalmente "Mors janua vitae" si no se agrega, con igual triunfo, "Vita janua mortis". Para quien comprende esta cadena de los Eones desde el punto de vista tanto de la Isis doliente como del Osiris triunfante, sin olvidar su eslabón en el destructor Apophis, no queda ningún secreto velado en la Naturaleza. Clama ese nombre de Dios que a lo largo de la Historia ha resonado de una religión a otra, el peán infinito y creciente I.A.O.²²

Capítulo II

Las fórmulas de las armas elementales

Antes de discutir en detalle las fórmulas mágicas, puede observarse que la mayoría de los rituales son compuestos y contienen muchas fórmulas que deben armonizarse en una sola.

La primera fórmula es la de la Vara. En la esfera del principio que el mago desea invocar, este asciende de punto en punto en línea perpendicular y luego desciende; o bien, comenzando por arriba, baja directamente, "invocando" primero al dios de esa esfera mediante "súplica devota"²³ para que se digne enviar al Arcángel correspondiente. Luego "ruega" al Arcángel que envíe en su ayuda al Ángel o los Ángeles de esa esfera; "conjura" a ese Ángel o esos Ángeles para que envíen a la inteligencia en cuestión, y a esta inteligencia la "conjurará con autoridad" para obligar a la obediencia del espíritu y a su manifestación. A este espíritu le "da órdenes".

Se verá que esta es una fórmula de evocación más que de invocación, y que para esta última el procedimiento, aunque en apariencia sea el mismo, debe concebirse de otra manera, que lo coloca bajo otra fórmula, la de Tetragrammaton. La esencia de la fuerza invocada es una, pero el "Dios" representa el germen o comienzo de la fuerza, el "Arcángel" su desarrollo; y así sucesivamente, hasta que con el "Espíritu" tenemos la culminación y perfección de esa fuerza.

La fórmula de la Copa no es tan adecuada para las Evocaciones, y la Jerarquía mágica no interviene del mismo modo; porque, siendo la Copa pasiva más que activa, no corresponde que el mago la use respecto de nada que no sea lo Más Alto. En el trabajo práctico, en consecuencia, no significa mucho más que la oración, y esa oración es la "oración del silencio".²⁴

La fórmula de la daga tampoco sirve para ninguno de los dos propósitos, ya que la naturaleza de la daga es criticar, destruir, dispersar; y todas las verdaderas ceremonias mágicas tienden a la concentración. La daga aparecerá, por lo tanto, principalmente en los destierros, preliminares a la ceremonia propiamente dicha.

La fórmula del pantáculo tampoco tiene utilidad particular, porque el pantáculo es inerte. En suma, la fórmula de la vara es la única de la que necesitamos ocuparnos más en particular.²⁵

Ahora bien, Hermes Trismegisto dice que, para invocar a cualquier ser, los magos emplean tres métodos. El primero, para el vulgo, es el de la súplica. En él se da por verdadera la teoría objetiva tosca. Hay un dios llamado A, al que uno, B, se pone a pedirle, exactamente en el mismo sentido en que un muchacho podría pedirle a su padre dinero para sus gastos.

El segundo método supone un poco más de sutileza, en cuanto el mago procura armonizarse con la naturaleza del dios y, en cierta medida, se exalta a sí mismo en el curso de la ceremonia; pero el tercer método es el único digno de nuestra consideración.

Consiste en una identificación real del mago y el dios. Nótese que hacer esto a la perfección supone alcanzar una especie de Samadhi: y este hecho basta por sí solo para vincular irrefutablemente la magick con el misticismo.

Describamos el método mágico de identificación. Primero se estudia la forma simbólica del dios con tanto cuidado como el que un artista dedicaría a su modelo, de modo que se presente a la mente una imagen mental perfectamente clara e inconmovible del dios. Del mismo modo, los atributos del dios se consagran en discursos, y esos discursos se aprenden de memoria a la perfección. La invocación comenzará entonces con una oración al dios que conmemore sus atributos físicos, siempre con profunda comprensión de su significado real. En la "segunda parte" de la invocación se oye la voz del dios, y se recita Su enunciado característico.

En la "tercera porción" de la invocación el mago afirma su propia identidad con el dios. En la "cuarta porción" el dios es invocado de nuevo, pero como por Sí mismo, como si fuera el enunciado de la voluntad del dios de manifestarse en el mago. Al término de esto se declara el objeto original de la invocación.

Así, en la invocación de Thoth que se encuentra en el rito de Mercurio (Equinox I, VI) y en el Liber LXIV, la primera parte empieza con las palabras: "Majestad de la Divinidad, TAHUTI coronado de sabiduría, a Ti, a Ti te invoco. Oh Tú, de cabeza de Ibis, a Ti, a Ti te invoco", y así sucesivamente. Al término de esto debería percibirse una imagen mental del Dios, infinitamente vasta e infinitamente espléndida, exactamente en el mismo sentido en que un hombre podría ver el Sol.

La segunda parte empieza con las palabras:

"¡He aquí! Yo soy ayer, hoy y el hermano de mañana."

El mago debería imaginar que está oyendo esta voz y, al mismo tiempo, que le hace eco, que es verdad también de sí mismo. Este pensamiento debería exaltarlo de tal modo que al terminar sea capaz de pronunciar las sublimes palabras que abren la tercera parte: "¡He aquí! Él está en mí, y yo estoy en él." En ese momento pierde la conciencia de su ser mortal; es aquella imagen mental que antes solo veía. Esta conciencia solo se completa a medida que prosigue: "Mío es el resplandor en que Ptah flota sobre su firmamento. Viajo por lo alto. Piso el firmamento de Nu. Levanto una llama centelleante con los relámpagos de mi ojo: siempre avanzando en el esplendor del Ra glorificado cada día, ¡dando mi vida a los que pisan la Tierra!" Este pensamiento da la relación entre Dios y el Hombre desde el punto de vista divino.

El mago solo vuelve en sí al término de la tercera parte, en la que aparecen, casi como por accidente, las palabras: "Por eso todas las cosas obedecen mi palabra." Sin embargo, en la cuarta parte, que empieza: "Por eso ven tú a mí", no es realmente el mago quien se dirige al Dios; es el Dios quien oye la lejana voz del mago. Si esta invocación se ha realizado correctamente, las palabras de la cuarta parte sonarán distantes y extrañas. ¡Es sorprendente que un muñeco (así se ve ahora el mago a Sí mismo) sea capaz de hablar!

Los Dioses egipcios son tan completos en su naturaleza, tan perfectamente espirituales y a la vez tan perfectamente materiales, que esta sola invocación basta. El Dios piensa que el espíritu de Mercurio debería aparecerse ahora al mago; y así sucede. Esta fórmula egipcia ha de preferirse, por lo tanto, a la fórmula Jerárquica de los hebreos, con sus tediosas oraciones, conjuros y maldiciones.

Se notará, sin embargo, que en esta invocación de Thoth que hemos resumido hay contenida otra fórmula, la fórmula Reverberante o Recíproca, que puede llamarse la fórmula de Horus y Harpócrates. El mago se dirige al Dios con una proyección activa de su voluntad y luego se vuelve pasivo mientras el Dios se dirige al Universo. En la cuarta parte permanece en silencio, escuchando la oración que surge de allí.

La fórmula de esta invocación de Thoth también puede clasificarse bajo Tetragrammaton. La primera parte es fuego, la oración ardiente del mago; la segunda, agua, en la que el mago escucha al dios o capta su reflejo. La tercera parte es aire, el matrimonio del fuego y el agua; el dios y el hombre se han vuelto uno; mientras que la cuarta parte corresponde a la tierra, la condensación o materialización de esos tres principios superiores.

En cuanto a las fórmulas hebreas, es dudoso que la mayoría de los magos que las usan hayan captado alguna vez adecuadamente los principios en que se funda el método de identidad. No viene a la mente ningún pasaje que lo implique, y los rituales que se conservan ciertamente no dan indicio alguno de semejante concepción, ni de ninguna visión de la naturaleza de las cosas que no sea la más personal y material. Parecen haber pensado que había un Arcángel llamado Ratziel exactamente en el mismo sentido en que hubo un estadista llamado Richelieu, un ser individual que vivía en un lugar definido. Tenía posiblemente ciertos poderes de un orden algo metafísico (podía estar en dos lugares a la vez,²⁶ por ejemplo), aunque aun la posibilidad de una hazaña tan simple (en el caso de los espíritus) parece negada por ciertos pasajes de conjuros conservados que le dicen al espíritu que, si se encuentra encadenado en un lugar particular del Infierno, o si algún otro mago lo está conjurando de modo que no puede venir, entonces envíe a un espíritu de naturaleza semejante, o sortee la dificultad de otro modo. Pero, por supuesto, una concepción tan vulgar no se le ocurriría al estudiante de la Qabalah. Es apenas posible que los magos escribieran sus conjuros sobre esta hipótesis tosca para evitar que la mente se nublara con la duda y la especulación metafísica.

Aquel que llegó a ser el Maestro Therion se enfrentó una vez con esta misma dificultad. Decidido a instruir a la humanidad, buscó un enunciado simple de su objeto. Su voluntad estaba lo bastante informada por el sentido común como para resolverlo a enseñar al hombre "El Paso Siguiente", la cosa que estaba inmediatamente por encima de él. Podría haberlo llamado "Dios", o "El Yo Superior", o "El Augoeides", o "Adi-Buddha", o 61 cosas más; pero había descubierto que todas eran una, y que sin embargo cada una representaba alguna teoría del Universo que finalmente sería destrozada por la crítica, porque ya había atravesado el reino de la Razón y sabía que todo enunciado contenía un absurdo. Por eso dijo: "Declaremos esta Obra con este título: 'La obtención del Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián'", porque la teoría implícita en estas palabras es tan patentemente absurda que solo los simplones perderían mucho tiempo en analizarla. Se aceptaría como una convención, y nadie correría el grave peligro de construir un sistema filosófico sobre ella.

Con esta interpretación podemos rehabilitar el sistema hebreo de invocaciones. La mente es el gran enemigo; así, al invocar con entusiasmo a una persona que sabemos que no existe, reprendemos a esa mente. Sin embargo, no deberíamos abstenernos por completo de filosofar a la luz de la Santa Qabalah. Deberíamos aceptar la Jerarquía Mágica como una clasificación más o menos cómoda de los hechos del Universo tal como nos son conocidos; y a medida que aumenten nuestro conocimiento y comprensión de esos hechos, deberíamos procurar ajustar nuestra idea de lo que queremos decir con cualquier símbolo.

Al mismo tiempo, reflexionemos que existe cierto consenso definido de la experiencia en cuanto a la correlación de los diversos seres de la jerarquía con los hechos observados de la Magick. En la simple cuestión de la visión astral, por ejemplo, puede citarse un caso notable.

Sin decirle de qué se trataba, el Maestro Therion recitó una vez como invocación la "Oda a Venus" de Safo ante un Probacionista de la A∴A∴ que ignoraba el griego, la lengua de la Oda. El discípulo emprendió entonces un "viaje astral", y todo lo que vio fue, sin excepción, armonioso con Venus. Esto fue cierto hasta el más mínimo detalle. Obtuvo incluso, con absoluta exactitud, las cuatro escalas de color de Venus. Si se considera que vio unos cien símbolos en total, las probabilidades en contra de la coincidencia son incalculablemente grandes. Una experiencia así (y los registros de la A∴A∴ contienen docenas de casos semejantes) proporciona una prueba tan absoluta como puede serlo cualquier prueba en este mundo de Ilusión de que las correspondencias del Liber 777 representan realmente hechos de la Naturaleza.

Se sugiere la idea de que este sistema "directo" de magick quizá nunca se empleó realmente. Podría sostenerse que las invocaciones que han llegado hasta nosotros no son sino las ruinas del Templo de la Magick. Los exorcismos pudieron haberse puesto por escrito con el fin de memorizarlos, mientras estaba prohibido hacer registro alguno de las partes realmente importantes de la ceremonia. Los detalles del Ritual que poseemos son escasos y poco convincentes, y aunque se ha obtenido mucho éxito de la manera exotérica completamente convencional, tanto por FRATER PERDURABO como por muchos de sus colegas, las ceremonias de este carácter siempre han resultado tediosas y difíciles. Ha parecido como si el éxito se obtuviera casi a pesar de la ceremonia. En todo caso, son las partes más misteriosas del Ritual las que han evocado la fuerza divina. Conjuros como los de la "Goetia" lo dejan a uno frío, aunque, sobre todo en el segundo conjuro, hay un tosco intento de usar esa fórmula de Conmemoración de la que hablamos en el Capítulo anterior.