Capítulo III

Capítulo III

La fórmula de Tetragrammaton¹

Esta fórmula es del aspecto más universal, ya que todas las cosas quedan necesariamente comprendidas en ella; pero su uso en una ceremonia mágica es poco comprendido.

El clímax de la fórmula está, en un sentido, aun antes de la formulación de la Yod. Porque la Yod es el aspecto más divino de la Fuerza; las letras restantes no son sino una solidificación de la misma cosa. Debe entenderse que aquí hablamos de la ceremonia entera considerada como una unidad, no solo de aquella fórmula en la que "Yod" es el dios invocado, "He" el Arcángel, y así sucesivamente. Para comprender la ceremonia bajo esta fórmula debemos adoptar una visión más amplia de las funciones de las cuatro armas que la que hemos tenido hasta ahora.

La formación de la "Yod" es la formulación de la primera fuerza creadora, de ese padre al que se llama "autoengendrado" y al que se le dice: "Tú has formulado a tu Padre y has fecundado a tu Madre". La adición de la "He" a la "Yod" es el matrimonio de ese Padre con la gran Madre coigual, que es un reflejo de Nuit así como Él lo es de Hadit. Su unión engendra al hijo "Vau", que es el heredero. Por último se produce la hija "He". Ella es a la vez la hermana gemela y la hija de "Vau".²

La misión de él es redimirla haciéndola su esposa; el resultado de esto es sentarla en el trono de su madre, y solo ella es aquella cuyo abrazo juvenil puede volver a despertar la vejez del Padre de Todo. En esta compleja relación familiar³ está simbolizado todo el curso del Universo. Se verá que (después de todo) el Clímax está al final. Es la segunda mitad de la fórmula la que simboliza la Gran Obra que nos hemos comprometido a realizar. El primer paso de esta es el logro del Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián, que constituye al Adepto de la Orden Interior.

El reingreso de estos esposos gemelos en el seno de la madre es aquella iniciación descrita en el Liber 418, que da admisión a la Orden Íntima de la A∴A∴.

Del último paso no podemos hablar.

Ahora se reconocerá que idear una ceremonia mágica práctica que corresponda a Tetragrammaton en este sentido elevado podría ser difícil, si no imposible. En semejante ceremonia, los Rituales de purificación por sí solos podrían ocupar muchas encarnaciones.

Será necesario, por lo tanto, volver a la visión más simple de Tetragrammaton, recordando solo que la "He" final es el Trono del Espíritu, de la Shin de Pentagrammaton.

- Kether (1): "Kether está en Malkuth, y Malkuth está en Kether, pero de otra manera."
- Chokmah (2) es la Yod de Tetragrammaton, y por lo tanto también Unidad.
- Binah (3) es la He de Tetragrammaton, y por lo tanto "El Emperador".
- Chesed (4) es Daleth, Venus la hembra.
- Geburah (5) es la Sephira de Marte, el Macho.
- Tiphereth (6) es el Hexagrama, que armoniza y media entre Kether y Malkuth. También refleja a Kether. "Lo que está arriba es como lo que está abajo, y lo que está abajo es como lo que está arriba."
- Netzach (7) y Hod (8) se equilibran como en el texto.
- Jesod (9): véase el texto.
- Malkuth (10) contiene todos los números.









Lo absurdo de cualquier alteración semejante de la disposición de los Senderos resulta evidente para cualquier estudiante sensato a partir de ejemplos como los siguientes. Binah, el Entendimiento Supremo, está conectada con Tiphereth, la Conciencia Humana, por Zain, Géminis, los Oráculos de los Dioses, o la Intuición. Es decir, la atribución representa un hecho psicológico: reemplazarla por El Diablo es o humorismo o lisa y llana idiotez. Además, la carta "La Fuerza", Leo, equilibra la Majestad y la Misericordia con la Fortaleza y la Severidad: ¿qué sentido tiene poner en su lugar "La Muerte", el Escorpión? Hay otros veinte errores en la nueva y maravillosa atribución iluminada desde lo alto; el estudiante puede estar seguro, por lo tanto, de veinte carcajadas más si se toma el trabajo de estudiarla.

La Yod representará una energía creadora rápida y violenta; tras ella vendrá un fluir de la voluntad más sereno y más reflexivo, pero aún más poderoso: la fuerza irresistible de un río caudaloso. A este estado de la mente le seguirá una expansión de la conciencia; esta penetrará todo el espacio, y finalmente sufrirá una cristalización resplandeciente de luz interior. Tales modificaciones de la Voluntad original pueden observarse en el curso de las invocaciones cuando se realizan como corresponde.

Los peligros propios de cada una son evidentes: el de la primera es un fogonazo sin efecto, un tiro fallido; el de la segunda, caer en el ensueño o la ensoñación; el de la tercera, la pérdida de la concentración. Un error en cualquiera de estos puntos impedirá la formación de la cuarta, o la dañará.

En la expresión que se empleará en el Capítulo XV, "Inflámate a ti mismo", etc., solo se especifica la primera etapa; pero si esta se hace como corresponde, las otras etapas seguirán como por necesidad. Hasta aquí lo escrito acerca de la fórmula de Tetragrammaton.

Capítulo IV

La fórmula de ALHIM, y la de ALIM

"ALHIM" (Elohim) es la palabra exotérica para "Dioses".⁴ Es el plural masculino de un sustantivo femenino, pero su naturaleza es principalmente femenina.⁵ Es un jeroglífico perfecto del número 5. Esto debe estudiarse en "A Note on Genesis" (Equinox I, II).

Todos los Elementos están representados, como en Tetragrammaton, pero no hay desarrollo de uno en los otros. Están, por así decirlo, arrojados juntos: indómitos, simpatizando solo en virtud de su energía salvaje y tormentosa, pero elásticamente irresistible. La letra Central es "He", la letra del aliento, y representa al Espíritu. La primera letra, "Aleph", es la letra natural del Aire, y la final, "Mem", es la letra natural del Agua. Juntas, "Aleph" y "Mem" forman "Am": la madre en cuyo seno se concibe el Cosmos. Pero "Yod" no es la letra natural del Fuego. Su yuxtaposición con "He" santifica ese fuego como la "Yod" de Tetragrammaton. Del mismo modo hallamos "Lamed" para la Tierra, donde esperaríamos Tau, a fin de destacar la influencia de Venus, que rige Libra.

"ALHIM", por lo tanto, representa la fórmula de la Consagración más bien que la de una ceremonia completa. Es el aliento de la bendición, pero tan potente que puede dar vida a la arcilla y luz a las tinieblas.

Al consagrar un arma, "Aleph" es la fuerza arremolinada del rayo, el relámpago que fulgura desde el Oriente hasta el Occidente. Este es el don de blandir el rayo de Zeus o de Indra, el dios del Aire. "Lamed" es la Aguijada, la fuerza impulsora; y es también la Balanza, que representa la verdad y el amor del Mago. Es el cuidado amoroso que él pone en perfeccionar sus instrumentos, y el equilibrio de esa fuerza feroz que inicia la ceremonia.⁶

"Yod" es la energía creadora, el poder procreador; y sin embargo "Yod" es la soledad y el silencio de la ermita en la que el Mago se ha encerrado. "Mem" es la letra del agua, y es la Mem final, cuyas largas líneas planas sugieren el Mar en Calma ם; no la Mem ordinaria (inicial y media), cuyo jeroglífico es una ola מ.⁷ Y luego, en el Centro de todo, se cierne el Espíritu, que reúne la mansedumbre del Cordero con los cuernos del Carnero, y es la letra de Baco o de "Cristo".⁸

Después de que el mago ha creado su instrumento, y lo ha equilibrado con exactitud, y lo ha llenado con los relámpagos de su Voluntad, entonces el arma se deja a un lado para que repose; y en este Silencio llega una verdadera Consagración.

La fórmula de ALIM

Es sumamente interesante contrastar con lo anterior la fórmula de los Dioses elementales privados del espíritu creador. Podría suponerse que, como ALIM es el plural masculino del sustantivo masculino AL, su fórmula sería más viril que la de ALHIM, que es el plural masculino del sustantivo femenino ALH. Un momento de investigación basta para disipar la ilusión. La palabra masculino no tiene significado salvo en relación con algún correlato femenino.

La palabra ALIM puede, de hecho, considerarse neutra. Por una convención bastante absurda, los objetos neutros se tratan como femeninos a causa de su semejanza superficial, en pasividad e inercia, con la hembra no fecundada. Pero la hembra produce vida por intervención del macho, mientras que lo neutro solo lo hace cuando es fecundado por el Espíritu. Así hallamos que la femenina AMA se convierte en AIMA⁹ por la operación de la Yod fálica, mientras que ALIM, el congreso de elementos muertos, solo fructifica por el cernirse del Espíritu.

Siendo así, ¿cómo podemos describir ALIM como portadora de una Fórmula Mágica?

La indagación revela el hecho de que esta fórmula es de una clase muy especial.

La palabra suma 81, que es un número de la luna. Es, pues, la fórmula de la brujería, que está bajo Hécate.¹⁰ Solo la romántica perversión medieval de la ciencia representa a mujeres jóvenes participando de la brujería, que, propiamente hablando, se restringe al uso de aquellas mujeres que ya no son mujeres en el sentido Mágico de la palabra, porque ya no son capaces de corresponder a la fórmula del macho, y son por lo tanto neutras más bien que femeninas. Por esta razón su método siempre se ha referido a la luna, en aquel sentido del término en que ella aparece, no como el correlato femenino del sol, sino como el satélite de la tierra consumido, muerto y sin aire.

Ninguna verdadera operación Mágica puede realizarse mediante la fórmula de ALIM. Todas las obras de brujería son ilusorias; y sus efectos aparentes dependen de la idea de que es posible alterar las cosas por la mera reordenación de ellas. No hay que apoyarse en la falsa analogía de los Xilenos para refutar este argumento. Es muy cierto que los isómeros geométricos actúan de maneras diferentes respecto de la sustancia con la que se los pone en relación. Y por supuesto a veces es necesario reordenar los elementos de una molécula antes de que esa molécula pueda formar el elemento masculino o el femenino en una verdadera combinación Mágica con alguna otra molécula.

Por lo tanto, en ocasiones es inevitable que un Mago reorganice la estructura de ciertos elementos antes de proceder a su operación propiamente dicha. Aunque tal trabajo es técnicamente brujería, no debe considerarse indeseable por ese motivo, pues todas las operaciones que no transmutan la materia caen, estrictamente hablando, bajo este rubro.

La verdadera objeción a esta fórmula no es inherente a su propia naturaleza. La brujería consiste en tratarla como la preocupación exclusiva de la Magick, y en especial en negar al Espíritu Santo su derecho a habitar en Su Templo.¹¹

Capítulo V

La fórmula de I.A.O.

Esta fórmula es la principal y más característica fórmula de Osiris, de la Redención de la Humanidad. "I" es Isis, la Naturaleza, arruinada por "A", Apofis el Destructor, y devuelta a la vida por el Redentor Osiris.¹²

La misma idea se expresa en la fórmula rosacruz de la Trinidad:

"Ex Deo nascimur.
In Jesu Morimur
Per Spiritum Sanctum reviviscimus."

Esto es idéntico también a la Palabra Lux, L.V.X., que se forma con los brazos de una cruz. Es esta fórmula la que está implícita en aquellos monumentos antiguos y modernos en los que se adora al falo como el Salvador del Mundo.

La doctrina de la resurrección tal como se la entiende vulgarmente es falsa y absurda. Ni siquiera es "bíblica". San Pablo no identifica el cuerpo glorificado que resucita con el cuerpo mortal que muere. Por el contrario, insiste repetidamente en la distinción.

Lo mismo vale para una ceremonia mágica. El mago que es destruido por la absorción en la Divinidad queda realmente destruido. El miserable autómata mortal permanece en el Círculo. No tiene para Él más importancia que el polvo del suelo.¹³

Pero antes de entrar en los detalles de "I.A.O." como fórmula mágica, debe señalarse que es esencialmente la fórmula del Yoga o de la meditación; de hecho, del misticismo elemental en todas sus ramas.

Al comenzar una práctica de meditación hay siempre¹⁴ un placer sereno, un crecimiento suave y natural; uno se interesa vivamente en el trabajo; parece fácil; uno está muy contento de haber empezado. Esta etapa representa a Isis. Tarde o temprano le sucede la depresión: la Noche Oscura del Alma, un cansancio infinito y una aversión por el trabajo. Los actos más simples y más fáciles se vuelven casi imposibles de realizar. Tal impotencia llena la mente de aprensión y desesperación. La intensidad de esta repugnancia difícilmente puede comprenderla quien no la haya experimentado. Este es el período de Apofis.

Le sigue el surgimiento, no de Isis, sino de Osiris. La condición antigua no se restaura, sino que se crea una condición nueva y superior, una condición que solo se hace posible por el proceso de la muerte.

Los propios Alquimistas enseñaron esta misma verdad. La primera materia de la obra era vil y primitiva, aunque "natural". Tras pasar por varias etapas aparecía el "dragón negro"; pero de este surgía el oro puro y perfecto.

Aun en la leyenda de Prometeo hallamos oculta una fórmula idéntica; y una observación semejante se aplica a las de Jesucristo y de muchos otros hombres-dioses míticos adorados en diferentes países.¹⁵

Una ceremonia mágica construida sobre esta fórmula está, pues, en estrecha armonía esencial con el proceso místico natural. La hallamos como base de muchas iniciaciones importantes, en particular el Tercer Grado de la Masonería y la ceremonia de 5°=6□ de la G∴D∴ descrita en Equinox I, III. Puede construirse con provecho una autoiniciación ceremonial sobre esta fórmula. Su esencia consiste en vestirse como rey, luego desnudarse y darse muerte, y levantarse de esa muerte al Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián.¹⁶ Hay una identidad etimológica entre Tetragrammaton e "I A O", pero las fórmulas mágicas son enteramente diferentes, como lo han mostrado las descripciones aquí dadas.

El profesor William James, en sus "Varieties of Religious Experience", ha clasificado acertadamente la religión en la de los "nacidos una vez" y la de los "nacidos dos veces"; pero la religión ahora proclamada en Liber Legis armoniza ambas trascendiéndolas. No hay intento de librarse de la muerte negándola, como entre los nacidos una vez; ni de aceptar la muerte como la puerta de una vida nueva, como entre los nacidos dos veces. Para la A∴A∴, la vida y la muerte son igualmente incidentes de una carrera, muy semejantes al día y la noche en la historia de un planeta. Pero, para seguir con el símil, miramos este planeta desde lejos. Un Hermano de la A∴A∴ mira lo que otra persona llamaría "él mismo" como uno (o, más bien, algunos) entre un grupo de fenómenos. Él es aquella "nada" cuya conciencia es, en un sentido, el universo considerado como un único fenómeno en el tiempo y el espacio, y, en otro sentido, es la negación de esa conciencia. El cuerpo y la mente del hombre solo tienen importancia para él (si es que la tienen) como el telescopio del astrónomo. Si el telescopio fuera destruido, ello no produciría ninguna diferencia apreciable en el Universo que ese telescopio revela.

Se comprenderá ahora que esta fórmula de I A O es una fórmula de Tiphareth. El mago que la emplea es consciente de sí mismo como un hombre expuesto al sufrimiento, y ansioso por trascender ese estado haciéndose uno con dios. Le parecerá el Ritual Supremo, el paso final; pero, como ya se ha señalado, no es más que un preliminar. Para el hombre normal de hoy, sin embargo, representa un logro considerable; y hay una fórmula mucho más temprana cuya investigación ocupará el Capítulo VI.

EL MAESTRO THERION, en el año Decimoséptimo del Eón, ha reconstruido la Palabra I A O para satisfacer las nuevas condiciones de la Magick impuestas por el progreso. Siendo Thelema la Palabra de la Ley, cuyo número es 93, este número debería ser el canon de una Misa correspondiente. En consecuencia, él ha expandido I A O tratando la O como una Ayin, y añadiendo luego Vau como prefijo y sufijo. La palabra completa es entonces

Vau Yod Aleph Ayin Vau

cuyo número es 93. Podemos analizar en detalle esta nueva Palabra y demostrar que es un jeroglífico apropiado del Ritual de Autoiniciación en este Eón de Horus.

Para las correspondencias de la nota siguiente, véase Liber 777. Los puntos principales son estos:

Atu (Triunfo del Tarot)	N.º del Atu	Letras hebreas	N.º de la letra	Correspondencia en la Naturaleza	Otras correspondencias
El Hierofante (Osiris entronizado y coronado, con la Vara. Cuatro Adoradores; los cuatro elementos).	V	Vau (un clavo), en inglés V, W, o vocal entre O y U, ma'ajab y ma'aruf.	6	Tauro (un signo terrestre regido por Venus; la Luna exaltada en él, pero masculino). Libertad, es decir, libre albedrío.	El Sol. El hijo en Tetragrammaton (véase el Cap. III). El Pentagrama que muestra al Espíritu como amo y conciliador de los Cuatro Elementos. El Hexagrama que une a Dios y al Hombre. La conciencia o Ruach. Parzival como el Niño al cuidado de su madre viuda: Horus, hijo de Isis y del Osiris asesinado. Parzival como Rey y Sacerdote en Montsalvat obrando el milagro de la redención; Horus coronado y conquistador, ocupando el lugar de su padre. Cristo-Baco en el Cielo-Olimpo salvando al mundo.
El Ermitaño (Hermes con Lámpara, Alas, Vara, Manto y Serpiente).	IX	Yod (una mano), en inglés I o Y.	10	Virgo (un signo terrestre regido por Mercurio, exaltado en él; sexualmente ambivalente). Luz, es decir, de la Sabiduría, lo Más Íntimo.	La raíz del Alfabeto. El Espermatozoide. El joven que parte a sus aventuras después de recibir la Vara. Parzival en el desierto. Cristo refugiándose en Egipto, y tentado por el Diablo en el Monte. La Voluntad inconsciente, o Palabra.
El Loco (El Niño en el Huevo sobre el Loto, Bacchus Diphues, etc.).	O	Aleph (un buey), en inglés A, más o menos.	1	Aire (la condición de toda Vida, el vehículo imparcial; sexualmente no desarrollado). Vida, es decir, el órgano de la expresión posible.	El aliento libre. La Esvástica. El Espíritu Santo. El Seno de la Virgen. Parzival como "der reine Thor" que nada sabe. Horus. Cristo-Baco como el niño inocente, perseguido por Herodes-Hera. Hércules estrangulando a las serpientes. El Yo Inconsciente aún no determinado en ninguna dirección.
El Diablo (Baphomet entronizado y adorado por Varón y Mujer; véase el diseño de Eliphas Levi).	XV	Ayin (un ojo), en inglés A, u O, más o menos: el balido de una cabra, A'a.	70	Capricornio (un signo terrestre regido por Saturno; Marte exaltado en él; sexualmente masculino). Amor, es decir, el instinto de satisfacer a la Divinidad uniéndola con el Universo.	Parzival con Armadura Negra, dispuesto a volver a Montsalvat como Rey-Redentor: Horus llegado a su pleno crecimiento. Cristo-Baco con la Cruz del Calvario y el Tirso del Citerón.

ΙΑϜ varía de significado con los sucesivos Eones.

"Eón de Isis". Era Matriarcal. La Gran Obra concebida como un asunto llano y sencillo.

Hallamos la teoría reflejada en las costumbres del Matriarcado. Se supone que la Partenogénesis es verdadera. La Virgen (Yod-Virgo) contiene en sí misma el Principio del Crecimiento: la semilla hermética epicena. Esta se convierte en el Niño en el Huevo (A, Harpócrates) en virtud del Espíritu (A = Aire, que fecunda a la Madre-Buitre), y este se convierte en el Sol o Hijo (Ϝ = la letra de Tiphareth, 6, aun cuando se escriba como Omega, en copto; véase 777).

"Eón de Osiris". Era patriarcal. Dos sexos. I concebida como el Padre-Vara (Yod en Tetragrammaton). A, el Niño, es perseguido por el Dragón, que arroja de su boca un río para tragarlo. Véase "Ap." VII. El Dragón es también la Madre: la "Madre Mala" de Freud. Es Harpócrates, amenazado por el cocodrilo en el Nilo.

Hallamos el simbolismo del Arca, el Ataúd de Osiris, etc. El Loto es el Yoni; el Agua, el Líquido Amniótico. Para vivir su propia vida, el niño debe dejar a la Madre y vencer la tentación de volver a ella en busca de refugio. Kundry, Armida, Yocasta, Circe, etc., son símbolos de esta fuerza que tienta al Héroe. Él puede tomarla como su sierva¹⁷ cuando la ha dominado, para curar a su padre (Amfortas), vengarlo (Osiris) o aplacarlo (Jehová). Pero para llegar a la virilidad debe dejar de depender de ella, ganando la Lanza (Parzival), reclamando sus armas (Aquiles) o fabricando su clava (Hércules),¹⁸ y vagar por el desierto sin agua como Krishna, Jesús, Edipo, χ. τ. λ., hasta la hora en que, como el "Hijo del Rey" o caballero andante, debe conquistar a la Princesa y asentarse en un trono extraño. Casi todas las leyendas de héroes implican esta fórmula con símbolos notablemente similares. Ϝ: Vau, el Sol, el Hijo. Se supone que es mortal; pero ¿cómo se muestra esto? Parece una perversión absoluta de la verdad: los símbolos sagrados no tienen el menor indicio de ello. Esta mentira es la esencia de la Gran Hechicería. La religión osiriana es una fantasía freudiana forjada con el pavor del hombre a la muerte y su ignorancia de la naturaleza.

La idea de la partenogénesis persiste, pero es ahora la fórmula para encarnar semidioses, o reyes divinos; estos deben ser muertos y resucitados de un modo u otro.¹⁹

"Eón de Horus". Dos sexos en una persona.

ϜΙΑΟϜ: 93, la fórmula completa, que reconoce al Sol como el Hijo (Estrella), como la Unidad manifestada preexistente de la que todo brota y a la que todo vuelve. La Gran Obra consiste en hacer del ϜϜ inicial de Assiah (el mundo de la ilusión material) el ϜΙϜ final de Atziluth,²⁰ el mundo de la realidad pura.

Deletreando el Nombre completo, ϜϜ + ΙϜΔ + ΑΛΠ + ΟΙΝ + ϜΙ = 309 = Sh T = XX + XI = 31, la Llave secreta de la Ley.

Ϝ es la Estrella manifestada.

Ι es la Vida secreta: Serpiente
Luz: Lámpara
Amor: Vara
Libertad: Alas
Silencio: Manto

Todos estos símbolos se muestran en el Atu "El Ermitaño".

Son los poderes de la Yod, cuya extensión es la Vau.

Yod es la Mano con la que el hombre hace su Voluntad. Es también la Virgen; su esencia es inviolada.

Α es el Niño "que ha formulado a su Padre y ha hecho fértil a su Madre": Harpócrates, etc., como antes; pero se desarrolla hasta

Ο, el "Diablo" exaltado (también el "otro" Ojo secreto), por la fórmula de la Iniciación de Horus descrita en detalle en otro lugar. Este "Diablo" es llamado Satán o Shaitán, y mirado con horror por gente que ignora su fórmula y que, imaginándose ser malvada, acusa a la Naturaleza misma de su propio crimen fantasmal. Satán es Saturno, Set, Abrasax, Adad, Adonis, Atis, Adán, Adonai, etc. La acusación más grave contra él es que es el Sol en el Sur. Los Antiguos Iniciados, que moraban en tierras cuya sangre era el agua del Nilo o del Éufrates, asociaban el Sur con un calor que marchita la vida, y maldecían aquel cuadrante donde los dardos solares eran más mortíferos. Aun en la leyenda de Hiram, es a pleno mediodía cuando es abatido y muerto. Capricornio es además el signo en que entra el sol cuando alcanza su declinación austral extrema en el Solsticio de Invierno, la estación de la muerte de la vegetación para los pueblos del hemisferio Norte. Esto les dio un segundo motivo para maldecir el sur. Un tercero: la tiranía de los vientos cálidos, secos y venenosos; la amenaza de desiertos u océanos, temibles por misteriosos e infranqueables; también estos se asociaban en su mente con el Sur. Pero para nosotros, conocedores de los hechos astronómicos, este antagonismo hacia el Sur es una superstición tonta que los accidentes de sus condiciones locales sugirieron a nuestros antepasados animistas. No vemos enemistad alguna entre Derecha e Izquierda, Arriba y Abajo, y otros pares de opuestos semejantes. Estas antítesis son reales solo como enunciado de una relación; son las convenciones de un recurso arbitrario para representar nuestras ideas en un simbolismo pluralista basado en la dualidad. "Bueno" debe definirse en términos de ideales e instintos humanos. "Este" no tiene significado salvo con referencia a los asuntos internos de la tierra; como dirección absoluta en el espacio cambia un grado cada cuatro minutos. "Arriba" no es lo mismo para dos hombres, a menos que uno se halle por azar en la línea que une al otro con el centro de la tierra. "Duro" es la opinión privada de nuestros músculos. "Verdadero" es un epíteto totalmente ininteligible que se ha mostrado refractario al análisis de nuestros más hábiles filósofos.

No tenemos, pues, ningún escrúpulo en restaurar el "culto al diablo" de ideas tales como las que las leyes del sonido y los fenómenos del habla y el oído nos obligan a relacionar con el grupo de "Dioses" cuyos nombres se basan en Sht, o D, vocalizado por el aliento libre A. Porque estos Nombres implican las cualidades de valor, franqueza, energía, orgullo, poder y triunfo; son las palabras que expresan la voluntad creadora y paterna.

Así, "el Diablo" es Capricornio, la Cabra que salta sobre los montes más altos, la Divinidad que, si se manifiesta en el hombre, hace de él Egipán, el Todo.

El Sol entra en este signo cuando se vuelve para renovar el año en el Norte. Él es también la vocal O, apta para rugir, para retumbar y para mandar, por ser un aliento vigoroso controlado por el círculo firme de la boca.

Él es el Ojo Abierto del Sol exaltado, ante quien huyen todas las sombras; y también aquel Ojo Secreto que hace una imagen de su Dios, la Luz, y le da poder para pronunciar oráculos, iluminando la mente.

Así, él es el Hombre hecho Dios, exaltado, anhelante; ha llegado conscientemente a su plena estatura, y así está dispuesto a emprender su viaje para redimir al mundo. Pero no puede aparecer en esta forma verdadera; la Visión de Pan enloquecería de miedo a los hombres. Debe ocultarse bajo su apariencia original.

Por lo tanto, en apariencia se convierte en el hombre que era al principio; vive la vida de un hombre; en verdad, es enteramente hombre. Pero su iniciación lo ha hecho amo del Acontecimiento, al darle la comprensión de que todo lo que le sucede es la ejecución de esta verdadera voluntad. Así, la última etapa de su iniciación se expresa en nuestra fórmula como la final:

Ϝ. La serie de transformaciones no ha afectado su identidad; pero se lo ha explicado a sí mismo. Del mismo modo, el Cobre sigue siendo Cobre después de Cu + O = CuO : + H₂SO₄ = CuSO₄(H₂O) : + K₂S = CuS(K₂SO₄) : + soplete y agente reductor = Cu(S).

Es el mismo cobre, pero hemos aprendido algunas de sus propiedades. Observamos en especial que es indestructible, inviolablemente él mismo a lo largo de todas sus aventuras y bajo todos sus disfraces. Vemos además que solo puede hacer uso de sus poderes, cumplir las posibilidades de su naturaleza y satisfacer sus ecuaciones combinándose así con sus contrapartes. Su existencia como sustancia separada es prueba de su sujeción a una tensión; y esta se siente como el dolor de un anhelo incomprensible, hasta que comprende que toda experiencia es un alivio, una expresión de sí mismo, y que nada de lo que pueda acontecerle puede dañarlo. En el Eón de Osiris se comprendió en verdad que el Hombre debe morir para vivir. Pero ahora, en el Eón de Horus, sabemos que todo acontecimiento es una muerte; sujeto y objeto se dan muerte mutuamente en "amor bajo voluntad"; cada una de esas muertes es en sí misma vida, el medio por el cual uno se realiza a sí mismo en una serie de episodios.

El segundo punto principal es la consumación del A, el niño Baco, por el O, Pan (Parzival gana la Lanza, etc.).

El primer proceso es hallar la I en la V: iniciación, purificación, hallar la Raíz Secreta de uno mismo, la Virgen epicena que es 10 (Malkuth), pero deletreada completa es 20 (Júpiter).

Esta Yod en la "Virgen" se expande en el Niño en el Huevo formulando la Sabiduría Secreta de la Verdad de Hermes en el Silencio del Loco. Adquiere la Vara-Ojo, contemplando lo que actúa y siendo adorado. El Pentagrama Invertido, Baphomet, el Hermafrodita plenamente desarrollado, se engendra a sí mismo en sí mismo como V otra vez.

Nótese que ahora hay dos sexos en una persona en todo el proceso, de modo que cada individuo es sexualmente autoprocreador, mientras que Isis conocía solo un sexo, y Osiris pensaba que los dos sexos eran opuestos. Además, la fórmula es ahora Amor en todos los casos; y el fin es el principio, en un plano superior.

La I se forma a partir de la V quitándole la cola; la A, equilibrando 4 Yods; la O, formando un triángulo invertido de Yods, lo cual sugiere la fórmula de Nuit, Hadit, Ra-Hoor-Khuit. A son los elementos girando como una Esvástica: la Energía creadora en acción equilibrada.

Capítulo VI

La fórmula del Neófito²¹

Esta fórmula tiene como "primera materia" al hombre común, enteramente ignorante de todo e incapaz de nada. Por eso se lo representa con los ojos vendados y atado. Su única ayuda es su aspiración, representada por el oficial que ha de conducirlo al Templo. Antes de entrar, debe ser purificado y consagrado. Una vez dentro del Templo, se le exige que se obligue por un juramento. Su aspiración queda ahora formulada como Voluntad. Realiza la circunvalación mística del Templo por las razones que se describirán en el Capítulo sobre el "Gesto". Tras una nueva purificación y consagración, se le permite ver por un momento al Señor del Occidente, y cobra valor²² para perseverar. Por tercera vez es purificado y consagrado, y ve al Señor del Oriente, que sostiene la balanza, manteniéndolo en línea recta. En el Occidente gana energía. En el Oriente se le impide disiparla. Así fortalecido, puede ser recibido en la Orden como neófito por los tres oficiales principales, uniendo así la Cruz con el Triángulo. Puede entonces ser colocado entre las columnas del Templo, para recibir la cuarta y última consagración. En esta posición se le comunican los secretos del grado, y se le quita la última de sus ataduras. Todo esto se sella con el sacramento de los Cuatro Elementos.

Se verá que el efecto de toda esta ceremonia es dotar a una cosa inerte e impotente de un movimiento equilibrado en una dirección dada. En Equinox I, números II y III, se dan numerosos ejemplos de esta fórmula. Es la fórmula de la Ceremonia del Neófito de la G∴D∴. Debe emplearse en la consagración de las armas propiamente dichas que usa el mago, y puede usarse también como primera fórmula de iniciación.

En el libro llamado Z 2²³ (Equinox I, III) se dan todos los detalles de esta fórmula, que nunca se estudiará ni practicará con demasiado cuidado. Por desgracia, es la más compleja de todas. Pero esto es culpa de la primera materia de la obra, que está tan enmarañada que se requieren muchas operaciones para unificarla.