Capítulo XXXV: El Tao (2)

Capítulo XXXV: El Tao (2)

Cara Soror:

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

Usted es solo una de varias personas interesadas en mi traducción del Tao Teh King. Naturalmente, quiero publicarla; pero tantas otras cosas van primero. Así que le envío la Introducción, con la esperanza de que estimule ese interés hasta el punto de conseguir que algún otro editor le dé cabida.

Me comprometí a consagrar mi vida a la Magick en la Pascua de 1898 (era vulgari) y recibí mi primera iniciación el 18 de noviembre de ese año.

Mi amigo y compañero de escalada Oscar Eckenstein me dio mis primeras instrucciones para aprender el control de la mente a comienzos de 1901, en la Ciudad de México. Shri Parananda, procurador general de Ceilán, eminente escritor y maestro de Yoga desde el punto de vista shivaíta ortodoxo, y Bhikkhu Ananda Metteya (Allan Bennett), el gran Adepto inglés, que fue uno de mis primeros instructores en Magick y se unió a la Sangha en Birmania en 1902, me dieron mis primeras bases en la teoría y la práctica místicas. Pasé algunos meses de 1901 en Kandy, Ceilán, con este último, hasta que el éxito coronó mi trabajo.

Estudié también todas las variedades de la filosofía asiática, en especial en lo tocante a la cuestión práctica del desarrollo espiritual: las doctrinas sufíes, los Upanishads, el Sankhra, el Veda y el Vedanta, el Bhagavad-Gita y los Puranas, el Dhammapada y muchos otros clásicos, junto con numerosos escritos sobre el Tantra y el Yoga de hombres como Patanjali, Vivekananda, etc., etc. No pocas de estas enseñanzas son todavía del todo desconocidas para los eruditos. Hice el alcance de mis estudios tan amplio como fue posible, sin omitir escuela de pensamiento alguna, por insignificante o repugnante que fuese.

Hice un examen crítico de todos estos maestros a la luz de mi experiencia práctica. La uniformidad fisiológica y psicológica de la humanidad garantizaba que la diversidad de expresión ocultaba una unidad de significado. Este descubrimiento se confirmó, además, por referencia a las tradiciones judía, griega y celta. Una verdad quintaesencial era común a todos los cultos, desde las Hébridas hasta el Mar Amarillo; y hasta las ramas principales resultaron esencialmente idénticas. Solo el follaje mostraba incompatibilidad.

Cuando atravesé China a pie en 1905-6, estaba plenamente armado y pertrechado con las calificaciones antedichas para atacar el problema, hasta entonces insoluble, de la concepción china de la verdad religiosa. Los estudios prácticos de la psicología de los mongoles que había conocido en mis viajes ya me habían sugerido que su concepción acéntrica del universo podía representar la correspondencia en la conciencia de sus características psicológicas reales. Estaba, por lo tanto, preparado para examinar las doctrinas de sus Maestros religiosos y filosóficos sin prejuicios como los que siempre habían vuelto nulos los esfuerzos de los sinólogos misioneros; de hecho, de todos los orientalistas, con la única excepción de Rhys Davids. Hasta su época, los traductores habían supuesto invariablemente, con absurda ingenuidad o (más a menudo) con arrogante intolerancia, que un escritor chino debía de estar presentando, o bien una variante más o menos distorsionada y degradada de alguna concepción cristiana, o bien absurdos del todo pueriles. Incluso un hombre tan grande como Max Müller, en su introducción a los Upanishads, parece solo a medias dispuesto a admitir que la aparente trivialidad y necedad de muchos pasajes de estos llamados escritos sagrados podría deber su apariencia a nuestra ignorancia de las circunstancias históricas y religiosas, cuyo conocimiento los haría inteligibles.

Durante mis andanzas solitarias por los páramos montañosos de Yun Nan, la atmósfera espiritual de China penetró mi conciencia, gracias a la ausencia de toda impertinencia intelectual en el órgano del conocimiento. El Tao Teh King reveló su sencillez y sublimidad a mi alma poco a poco, a medida que las condiciones de mi vida física, no menos que las de mi vida espiritual, penetraban los santuarios de mi espíritu. La filosofía de Lao Tze se me comunicó a pesar de los persistentes esfuerzos de mi mente por obligarla a conformarse con mis nociones preconcebidas de lo que el texto debía significar. Este proceso, habiendo echado raíces así en mi intuición más íntima durante aquellos tremendos meses de vagar por Yun Nan, creció continuamente a lo largo de los años siguientes. Cada vez que me encontraba de nuevo capaz de retirarme de las disipaciones y distracciones que el contacto con la civilización impone a un hombre, por vigorosamente que luche contra su insolencia, a la sagrada soledad del desierto, ya fuera entre las sierras de España o en las arenas del Sahara, descubría que la filosofía de Lao Tze reanudaba su dominio sobre mi alma, más sutil y más fuerte en cada ocasión sucesiva.

Pero ni Europa ni África pueden mostrar una desolación como la de América. El campesino más orgulloso, terco y amargo de la España despoblada, el árabe más primitivo y supersticioso de los oasis más remotos, son "algo más que parientes y nunca menos que amables" aun en su peor momento; mientras que en los Estados Unidos uno es casi siempre consciente de una falta instintiva de simpatía y comprensión incluso con las personas más encantadoras y cultas. Fue, por lo tanto, durante mi exilio en América cuando las doctrinas de Lao Tze se desarrollaron más rápidamente en mi alma, abriéndose paso siempre hacia afuera hasta que sentí que era imperioso, más aún, inevitable, expresarlas en términos de pensamiento consciente.

Apenas se hubo apoderado de mí esta resolución, comprendí que la tarea rozaba lo imposible. Sus ideas más simples, los elementos primitivos de su pensamiento, no tenían correspondencias verdaderas en ninguna terminología europea. La primerísima palabra, "Tao", planteaba un problema completamente insoluble. Se la había traducido como "Razón", "El Camino", "To On". Ninguna de ellas transmite una concepción verdadera del Tao.

El Tao es razón en este sentido: que la sustancia de las cosas puede aprehenderse en parte como esa relación necesaria entre los elementos del pensamiento que determina las leyes de la razón. En otras palabras, la única realidad es aquello que nos obliga a conectar las diversas formas de la ilusión como lo hacemos. Es, pues, evidentemente incognoscible, y no puede expresarse ni con la palabra ni con el silencio.

TODO lo que podemos saber de él es que hay inherente en él un poder (que sin embargo no es él mismo) en virtud del cual todos los seres aparecen en formas congruentes con la naturaleza de la necesidad.

El Tao es también "el Camino", en el siguiente sentido. Nada existe sino como una relación con otras ideas postuladas de modo semejante. Nada puede conocerse en sí mismo, sino solo como uno de los participantes en una serie de sucesos. La realidad está, por lo tanto, en el movimiento, no en la cosa movida. No podemos aprehender nada sino como un elemento postulado de una impresión observada de cambio.

Podemos expresarlo en otros términos de la siguiente manera. Nuestro conocimiento de cualquier cosa es en realidad la suma de nuestras observaciones de sus movimientos sucesivos, es decir, de su camino de suceso en suceso. En este sentido el Tao puede traducirse como "el Camino". No es una cosa en sí en el sentido de ser un objeto susceptible de aprehensión por los sentidos o la mente. No es la causa de cosa alguna; es más bien la categoría subyacente a toda existencia o suceso, y por lo tanto verdadera y real, así como estos son ilusorios, pues son meros mojones inventados por conveniencia para describir nuestras experiencias. El Tao no posee poder alguno para hacer que algo exista o tenga lugar. Sin embargo, nuestra experiencia, una vez analizada, nos dice que la única realidad de la que podemos estar seguros es este sendero o Camino que resume la totalidad de nuestro conocimiento.

En cuanto a To On¹, que superficialmente podría parecer la mejor traducción del Tao tal como se lo describe en el texto, es la más engañosa de las tres. Porque To On posee una extensa connotación que implica todo un sistema de conceptos platónicos, y nada puede ser más ajeno que eso a la cualidad esencial del Tao. El Tao no es ni "ser" ni "no ser" en ningún sentido que Europa pudiera entender. No es ni existencia, ni una condición o forma de existencia. Igualmente, TO MH ON no da idea alguna del Tao. El Tao es del todo ajeno a toda esa clase de pensamiento. Por su relación con "ese principio que subyace necesariamente al hecho de que ocurran sucesos", podría suponerse que el "Devenir" de Heráclito nos ayudaría a describir el Tao. Pero el Tao no es en absoluto un principio de esa clase. Entenderlo requiere un estado mental del todo distinto de cualquiera con el que estén familiarizados los pensadores europeos en general. Es necesario seguir sin vacilar el sendero del desarrollo espiritual en las líneas indicadas por los sufíes, los hindúes y los budistas; y, habiendo alcanzado el trance llamado Nerodha-Sammapati, en el que se destruyen todas las formas de conciencia sin excepción, aparece en ese abismo de aniquilación el germen de un tipo de idea enteramente nuevo, cuya característica principal es esta: que toda la concatenación de las experiencias y concepciones previas de uno no podría haber sucedido en absoluto sino en virtud de esta necesidad indescriptible.

Soy dolorosamente consciente de que la exposición anterior es defectuosa en todo respecto. En particular, presupone en el lector una considerable familiaridad con el tema, con lo cual prácticamente incurre en petición de principio. Además, ha de resultar casi del todo ininteligible para el lector medio, precisamente aquel a quien aspiro sobre todo a interesar.

Por él intentaré aclarar el asunto mediante una analogía. Consideren la electricidad. Sería absurdo decir que la electricidad es alguno de los fenómenos por los cuales la conocemos. Nos refugiamos en la petitio principii de decir que la electricidad es esa forma de energía que es la causa principal de tales y cuales fenómenos. Supongamos ahora que eliminamos esta idea por evidentemente ilógica. ¿Qué queda? No debemos responder con apuro: "No queda nada". Hay algo inherente a la naturaleza de la conciencia, la razón, la percepción, la sensación, y del universo del que nos informan, que es responsable del hecho de que observemos estos fenómenos y no otros; de que reflexionemos sobre ellos como lo hacemos, y no de otro modo. Pero, más hondo aún, parte de la realidad de la energía inescrutable que determina la forma de nuestra experiencia consiste en determinar que la experiencia tenga lugar en absoluto. Debería quedar claro que esto no tiene nada que ver con ninguna de las concepciones platónicas de la naturaleza de las cosas.

El activo menos abyecto en la bancarrota intelectual del pensamiento europeo es la Qabalah hebrea. Bien entendida, es un sistema de simbolismo indefinidamente elástico, que no asume axiomas, no postula principios, no afirma teoremas y es, por lo tanto, adaptable, si se lo maneja con destreza, para describir cualquier doctrina concebible. Ha sido mi estudio continuo desde 1898, y la he encontrado de valor infinito en el estudio del "Tao Teh King".

Con su ayuda pude atribuir las ideas de Lao Tze a un orden con el que estaba sumamente familiarizado, y cuyo valor práctico había comprobado repetidas veces al usarlo como base del análisis y la clasificación de todas las religiones y filosofías arias y semíticas. Pese a la dificultad esencial de correlacionar las ideas de Lao Tze con cualesquiera otras, la aplicación persistente de las claves qabalísticas acabó por abrir su tesoro. Pude explicarme a mí mismo sus enseñanzas en términos de sistemas familiares.

Este logro le quebró el espinazo a mi Esfinge. Una vez reducido Lao Tze a forma qabalística, fue fácil traducir el resultado al Lenguaje de la filosofía. Ya había hecho mucho por crear un nuevo lenguaje basado en el inglés, con ayuda de unos pocos términos técnicos tomados de Asia, y sobre todo mediante el uso de una concepción novedosa de la idea de Número y del procedimiento algebraico y aritmético, para transmitir los resultados de la experiencia espiritual a estudiantes inteligentes.

Por eso presento al público esta traducción del Tao Teh King no del todo sin confianza. Espero y creo que el estudio cuidadoso del texto, tal como lo aclara mi comentario, permitirá a los aspirantes serios a la Sabiduría oculta entender (con bastante exactitud) lo que enseñó Lao Tze. Ha de tenerse muy presente, sin embargo, que la esencia de su sistema eludirá inevitablemente la aprehensión intelectual, a menos que la ilumine desde lo alto la experiencia real y viva de la verdad. Tal experiencia solo se alcanza mediante la aplicación inquebrantable a las prácticas que él propone. Tampoco debe el aspirante contentarse con el mero logro de la iluminación espiritual, por sublime que sea. Todos esos logros son estériles a menos que se los considere el medio y no el fin del progreso espiritual, y que se les permita infiltrarse en cada detalle de la vida, no solo del espíritu sino de los sentidos. El Tao nunca puede conocerse hasta que interpreta las acciones más triviales de la rutina diaria. Es un error fatal discriminar entre la importancia espiritual de la meditación y la de jugar al golf. Hacerlo es crear un conflicto interno. "Que no se haga diferencia entre vosotros entre una cosa cualquiera y cualquier otra cosa; pues de ello viene daño". Quien conoce el Tao sabe que es la fuente de todas las cosas sin excepción; el éxtasis espiritual más excelso y la impresión interna más trivial son, desde nuestro punto de vista, igualmente ilusiones, máscaras sin valor que ocultan, con cartón pintado grotesco, falso y sin vida, el rostro vivo de la verdad. Y sin embargo, desde otro punto de vista, son igualmente expresiones del genio extático de la verdad: imágenes naturales de la reacción entre la esencia de uno mismo y el entorno particular de uno en el momento en que ocurren. Son igualmente signos del Tao, por quien, en quien y de quien son. Valorarlas por sí mismas es negar el Tao y perderse en el engaño. Despreciarlas es negar la omnipresencia del Tao y padecer la ilusión del dolor. Discriminar entre ellas es erigir la díada maldita, rendirse a la locura del intelecto, abrumar la intuición de la verdad y crear una guerra civil en la conciencia.

De 1905 a 1918 el Tao Teh King fue mi estudio continuo. Lo recomendaba constantemente a mis amigos como la obra maestra suprema de la sabiduría iniciada, y con la misma constancia me decepcionaba cuando declaraban que no los impresionaba, sobre todo porque mis descripciones preliminares del libro habían despertado su más vivo interés. Así llegué a ver que la culpa era de la traducción de Legge, y me sentí impulsado a emprender la tarea de presentar a Lao Tze en un lenguaje informado por la comprensión solidaria que la iniciación y la experiencia espiritual me habían conferido. Durante mi Gran Retiro Mágico en la isla Esopo, en el río Hudson, en el verano de 1918, me puse a esta obra, pero descubrí de inmediato que era totalmente incompetente. Recurrí entonces a un Adepto llamado Amalantrah, con quien por entonces estaba en comunicación casi diaria. Vino de buena gana en mi ayuda, y me mostró un códice del original, que me transmitió con absoluta certeza el significado exacto del texto. Pude adivinar sin vacilación ni duda la manera precisa en que Legge se había engañado. Había traducido el chino con singular fidelidad, y sin embargo en casi cada versículo la interpretación era del todo engañosa. No había necesidad de recurrir al texto desde el punto de vista de la erudición. Solo tenía que parafrasear su traducción a la luz del conocimiento real del verdadero significado de los términos empleados. Cualquiera que se tome la molestia de comparar ambas versiones se asombrará de ver cuán leve remodelación de un párrafo basta para disipar la obstinada oscuridad del prejuicio y soltar una fuente y un torrente de luz viva; para encender la prosa nudosa de la erudición impasible en la flor naciente de la llama lírica.

Terminé mi traducción en tres días, pero durante los últimos veinte años he reconsiderado constantemente cada oración. El manuscrito se ha prestado a varios amigos: eruditos que han elogiado mi trabajo y aspirantes que han apreciado su idoneidad para presentar el espíritu de la enseñanza del Maestro. Quienes se habían decepcionado con la versión de Legge se entusiasmaron con la mía. Esta circunstancia basta por sí sola para asegurarme que los trabajos de amor no se han perdido, y para llenarme de confianza entusiasta en que la presente publicación contribuirá abundantemente al cumplimiento de mi Verdadera Voluntad, para la cual vine a la tierra. Arranquemos al trabajo y al dolor lo máximo de que la humanidad es capaz. Cumplir mi Voluntad de abrir los portales del logro espiritual a mis semejantes, de llevarlos al goce de esa realización de la Verdad, bajo todos los velos de la falsedad temporal, que ha iluminado mis ojos y llenado mi boca de canto.

Así que ahí lo tiene.

Amor es la ley, amor bajo voluntad.

Fraternalmente,

Capítulo XXXVI: Quo Stet Olympus: dónde viven los Dioses, los ángeles, etc.

Cara Soror:

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

Hace algún tiempo dejamos establecido qué eran los Dioses, ángeles, demonios y elementales; también escribimos sobre cómo viven, así que ahora, Buscadora insaciable, usted pregunta dónde.

Pero sin duda, aun de niña, ¿no cantaba usted aquel inmemorial canto llano gregoriano

"Hay un Amigo para los niños
más allá del brillante cielo azul"?

Bastante sencillo. Una linda tierra plana: sol, luna, estrellas, planetas, satélites colgados a secar, con algún que otro meteorito y cometa correteando de aquí para allá para variar la monotonía; por encima de todo eso, este brillante piso azul a base de añil Reckitt y avisos de la Riviera.

Así, tal cual. Y por encima de eso, a su vez, el sueño de hachís del joyero judío sobre el cielo: véase el Apocalipsis. ¡Una vulgarización del mundo quieto, reluciente y especular de Baudelaire!

¡Cuánta razón tuvo Roma cuando le puso el pie encima al gran Galileo y a los de su calaña advenediza! Pero no hizo bien el trabajo. Debió haber urdido un falso cuento de cuco para espantar a la gente de la astronomía para siempre. ¡Pero quizá ya era demasiado tarde! El daño había echado raíces demasiado hondas para ella.

¿Qué habían obrado estos hechiceros?

¡Aquellas hermosas Cartas Celestes medievales que todavía nos encantan por su pura belleza y sublimidad habían sido convertidas en burla por esos siniestros adeptos de la brujería!

Se acabó la tierra plana sobre cuatro pilares... ¿sobre qué?...

En la India la tierra estaba sostenida por un elefante que se apoyaba en una tortuga, que... ¿qué...? Ningún piso arriba. Nada más que espacio vacío con galaxias pululantes; no hay lugar para el "cielo". Más sencillo llamar al Olimpo o al Meru el hogar de los Dioses, ¡créase o no! ¡No haga preguntas!

Y sin embargo, todo el tiempo, la dificultad es de nuestra propia y tonta fabricación. La consideración más elemental de la naturaleza de los Dioses, ángeles, demonios y demás, tal como la muestran sus facultades peculiares, los marca a todos al instante como Seres pertenecientes a más de tres dimensiones. Así como ningún número de líneas basta para producir el plano más pequeño, y así como un cubo es capaz de contener un número infinito de cuadrados, así, lejos de no haber lugar para el cielo, ¡no hay absolutamente nada más que lugar!

Pero, por supuesto, la naturaleza de ese espacio es para siempre incomprensible, más aún, inconcebible, para cualquier ser de una dimensión inferior. Solo cuando hayamos logrado unir nuestro Yo Consciente (tridimensional) con nuestro Yo Inconsciente (tetradimensional) podremos esperar siquiera una concepción simbólica de cómo andan las cosas "en esas tierras extranjeras".

La especulación sobre tales puntos es imperdonablemente inútil; solo he dedicado estos pocos párrafos al tema porque es útil para refutar a ese crítico de tipo más bien tribunero que cree refutar toda la tesis "Sunt Daemones" con la burlona pregunta "Quo Stet Olympus".

Amor es la ley, amor bajo voluntad.

Fraternalmente,

Capítulo XXXVII: La muerte, el miedo y la "Memoria Mágica"

Cara Soror:

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

Usted me pide, con toda naturalidad, detalles de la promesa de Nuit (AL I, 58): "...certeza, no fe, en vida, sobre la muerte;

En primer lugar, creo que significa lo que dice. Puede haber, probablemente haya, algún significado interno qabalístico: esos cuatro sustantivos parecen sin duda indicar que lo hay; pero no me siento nada seguro de cuáles serían las palabras griegas (o hebreas, o árabes); en todo caso, todavía no he hecho ningún intento en esa dirección.

¡A la promesa directa, entonces! Ciertamente no podría darse palabra más tranquilizadora. Pero evite la ansiedad, por supuesto; recuerde "sin lujuria del resultado", y AL III, 16: "No juzgues con demasiado afán alcanzar las promesas; ..." Y ahora, ¡a toda máquina!

Como la mayoría de las promesas de este tipo, es, hay que suponer, condicional.

Un poder semejante pertenece claramente a los Siddhi; y mi instinto me dice que es un resultado de la devoción a Nuestra Señora de las Estrellas.

De algún modo no puedo concebirlo como una especie de Regalo de Cumpleaños para un Sobrino Predilecto. "¿Por qué no?" Tiene razón, como siempre: cualquier cosa puede ser un "Juego de Nuit". Aun así, me parece que ese sería un caso raro.

"¿Pero no tiene que sucederle todo a todo el mundo?" Sí, por supuesto, en cierto sentido; ¡pero no me siga interrumpiendo! Iba a llegar a algo interesante.

Insisto en presentar el punto de vista de utilidad inmediata: la "devoción a Nuit" debe significar la búsqueda ávida del cumplimiento de todas las posibilidades, por desagradables que sean.

Bien: vea ahora qué lógico es esto. Porque ¿de qué otro modo podría uno tener una "certeza" razonable, por oposición a la "fe" (= convicción interior), si no es mediante la adquisición de la "Memoria Mágica", la memoria de vidas anteriores? Y esta debe incluir evidentemente la de muertes anteriores. En efecto, el "olvido freudiano" es muy pertinaz en tales temas; el choque de la muerte hace que repasar en la mente los incidentes de muertes previas sea cuestión de desplegar el coraje más formidable. Usted recuerda las "Diez Impurezas" budistas: el Cadáver Ahogado, el Cadáver-Roído-por-las-Fieras y las demás.

Magick (aunque no debería ser yo quien lo diga) da una relación muy completa y elaborada de esta Memoria, y el Liber CMXIII (Thisarb), una sólida Instrucción Oficial sobre los dos métodos principales para adquirir esta facultad. (Ninguno de mis escritos, dicho sea de paso, trata del Primer Método; esto se debe a que nunca pude avanzar nada con él; nada en absoluto. F.·. Iehi Aour, en cambio, era un mago en él; pensaba que algunas personas podían usar ese camino y otras no: así nacían.

Si sucediera que usted tiene esa facultad, y ningún don en absoluto para el otro, mala suerte; mejor que se mande mudar y se busque otro Santo Gurú menos rengo.)

Hay, sin embargo, según encuentro al releer lo que he escrito en otros lugares, bastantes lagunas en la exposición; y bien puedo ahora hacer lo posible por tapar uno o dos huecos evidentes.

El período de mi vida que fue el clímax de mi trabajo sobre este tema son aquellas semanas de Taumaturgia en el río Hudson (temo que el Diario Mágico El ermitaño de la isla Esopo esté irremediablemente perdido), cuando se me mostró el Códice del Tao Teh King del que está tomada mi traducción (todavía inédita), y cuando el velo no era más que una gasa trémula y centelleante, translúcida a la gloria inefable que resplandece detrás. Porque en aquellas semanas pude recordar y registrar un número realmente considerable de vidas pasadas. (Medio creo, y espero, que los pasajes pertinentes se copiaron en uno de mis diarios de Cefalú; pero ¿quién se pondrá a revisar con esfuerzo los que aún existen por si acaso?)

"¿Pero qué hay de los intervalos?", pregunta usted. ¡Shabash! Rem acu tetigisti².

Me asesta con una fuerza inmensa y punzante un golpe bien certero: ¿qué hay del otro lado? ¿Qué hay de los períodos entre encarnaciones sucesivas?

Volvamos un momento a Little Essays Toward Truth y veamos qué dice sobre la Fábrica de un hombre. (No, no estoy esquivando su pregunta: llegaré a ella a su debido tiempo. ¡Déjeme respirar!) Nada que venga a cuento, como me advierte su sonriente movimiento de cabeza. Y sin embargo... La teoría es que la Tríada Superna constituye (o, más bien, es una imagen de) la Esencia "eterna" de un hombre; es decir, es la expresión positiva de ese "Punto de Vista" último que es y no es y ni es ni no es, etc. Del todo indestructible.

Ahora bien, cuando un hombre pasa la vida (a) construyendo y desarrollando las seis Sephiroth del Ruach de modo que cohieran estrechamente en el equilibrio y la relación debidos, (b) forjando, desarrollando y manteniendo un vínculo de acero entre este Ruach sólido y aquella Tríada, la Muerte no significa más que el desprendimiento del Nephesch (Malkuth), de modo que el hombre lleva consigo su instrumento de la Mente (Ruach) a su siguiente vehículo, convenientemente elegido. La tendencia del Ruach es, por supuesto, a desintegrarse con mayor o menor rapidez bajo el impacto de sus nuevas experiencias de las condiciones de ultratumba.

(De ahí los supuestos Mensajes de los Poderosos Muertos, por lo común fantasmas del deseo o erupciones del Subconsciente reprimido durante la vida, a menudo muy desagradables. El "Médium" se pone en comunicación con las "Cáscaras de los Muertos": Qliphoth, las llama la Qabalah. Un mes o algo así, quizá un año o algo así en el caso de mentes construidas con mucha solidez o apegadas con mucha pasión, y los "Mensajes" de las Cáscaras empiezan a ser cada vez menos coherentes, cada vez más fragmentarios, más mortalmente modificados por las experiencias que han encontrado en sus vagabundeos sin rumbo. Pronto queda del todo deshecha, y no se oye nada más de ella.)

Es, por lo tanto, de primerísima importancia adiestrar la mente de todos los modos posibles, y atarla a los Principios Superiores mediante una Aspiración firme, constante y llameante, fortalecida por la disciplina más severa y por Juramentos continuamente reformulados.

Un hombre así estará plenamente ocupado después de su muerte en la búsqueda incesante de su nuevo instrumento; apartará (como se ha acostumbrado a hacerlo durante la vida) los innumerables señuelos de la "Recompensa" y similares. (No voy a pedirle que pierda tiempo en los fantásticos cuentos de hadas del Devachan, el Kama Loka y demás; esto tendrá que surgir si quiere saber de los Paccheka-Buddhas, los Skooshoks, los Brahma-lokas y así sucesivamente, ¡pero no ahora, por favor!)

Hay un Juramento más importante que todos los demás juntos, desde el punto de vista de la A.·. A.·. Usted jura rechazar todas las "recompensas", adquirir su nuevo vehículo sin un momento de demora, para poder continuar su trabajo de ayudar a la Humanidad con el mínimo de interrupción. Como todos los verdaderos Juramentos Mágicos, tiene el éxito asegurado.

Así pues, tenemos un hombre no solo muy bien preparado para reencarnar de inmediato (esto significa unos seis meses después de su muerte, pues su vehículo será un feto de unos tres meses), sino también para extirpar más deliberadamente todas las impresiones que puedan atacar su integridad.

Alternativamente, puede haber algo en la naturaleza de tales impresiones que no sea apto para trasladarse a la mente consciente del nuevo hombre. O puede haber una regla (por ejemplo, el trago de las aguas del río Leteo), y quizá sea posible para algún Adepto (cuya iniciación sea de un grado más alto que la mía, o de un tipo distinto) abrirse paso a través de esa barrera en particular.

¡Basta de puede, podría, quizá y toda esa ralea de arpías! El hecho liso y llano es que no recuerdo nada en absoluto de ninguna experiencia Post Mortem, y nunca he conocido a nadie que la recuerde.

Hay una excepción. Sí recuerdo la primera reacción, casi momentánea. Estoy en mi Forma Astral, con mis Vestiduras Ceremoniales de domingo, de ir a misa, y con mi Vara, que parezco sostener en alto, atribuyendo gran importancia al acto, mirando el cadáver desde arriba, exactamente como se hace al comienzo de un "Viaje Astral" en los días en que uno aprende a hacerlo.

No recuerdo impresión alguna producida por esa vista; ni pesar, ni alivio, ni siquiera sorpresa.

Pero hay una reacción intensamente fuerte (creo que ya la he mencionado) cuando uno recuerda por primera vez una de sus muertes: "¡Caramba! ¡De la que me salvé!".

¿Qué era lo que uno temía? No tengo la más remota idea.

Y eso es lo que tenía que contarle sobre la Memoria Mágica.

No: solo un punto para consultar con la almohada: supongamos que dos o más personas afirman simultáneamente haber sido Julio César, o Shakespeare, o... ¡ah, siempre algún pez muy gordo! Pues bien, hace cincuenta o sesenta años o más hubo una verdadera moda de este tipo de cosas, sobre todo entre las mujeres. Solía ser Cleopatra, o María Estuardo, reina de Escocia, o María Antonieta: se prefería algo regio y trágico, pero, como era de esperar, la belleza insuperable era el requisito primordial.

De la persuasión de María Estuardo era la vieja Lady Caithness, que además parece haber tenido sentido del humor, pues dio una cena en París a otras doce damas, cada una de las cuales también había sido la desdichada víctima del fracaso de Enrique VIII en producir de su propia simiente una sucesión masculina duradera. (Sus matrimonios fueron otros tantos esfuerzos desesperados por salvar a Inglaterra de una segunda tanda de la devastación de la Guerra de las Dos Rosas, de la que su padre, que no era un avaro sino un financista y economista sensato, había rescatado al país. Usted debe entender esto si la Historia de Inglaterra ha de resultarle mínimamente inteligible. La tragedia empezó con la muerte temprana del Príncipe Negro; el segundo golpe fue la de Enrique V, sumada a la futilidad de su hijo y al asesinato del príncipe Eduardo en Tewkesbury.)

Bueno, aquello fue una gran carcajada, por supuesto; tendió a desacreditar toda la teoría de la Reencarnación.

De manera del todo innecesaria, si se mira un poco más hondo.

¿Qué quiero decir cuando digo que creo que fui Eliphas Lévi? Nada más que poseo algunas de sus características más esenciales, y que recuerdo algunos de los incidentes de su vida como propios. No parece haber imposibilidad alguna en que estos haces de Sankhara sean compartidos por dos o más personas. Ciertamente no sabemos lo suficiente de lo que realmente sucede como para hablar con seguridad sobre ningún punto semejante. No pierda el sueño por eso.

Amor es la ley, amor bajo voluntad.

Fraternalmente,