Capítulo VI: Las tres escuelas de Magick (1)

Capítulo VI: Las tres escuelas de Magick (1)

Cara Soror:

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

Aquí está la primera sección del ensayo prometido de M. Gérard Aumont¹; originalmente se llamaba "Las Tres Escuelas de Magick". (¡No se enoje, por favor, porque no tiene la forma de una carta personal!)

Hay hoy mucha incomprensión acerca del significado del término "Magick". Se han hecho muchos intentos de definirlo, pero quizá la mejor definición para nuestro propósito presente de exposición histórico-ideológica sea esta: la Magick es la Ciencia de los Inconmensurables.

Este es uno de los muchos usos restringidos de la palabra; uno adecuado al propósito presente.

Debe notarse particularmente que la Magick, tan a menudo confundida en la idea popular con una religión, no tiene nada que ver con ella. Es, de hecho, exactamente lo opuesto de la religión; es, aún más que la Ciencia Física, su enemiga irreconciliable.

Definamos claramente esta diferencia.

La Magick investiga las leyes de la Naturaleza con la idea de hacer uso de ellas. Solo difiere de la ciencia "profana" en que siempre se mantiene por delante de ella. Como ha mostrado Frazer, la Magick es la ciencia en su etapa tentativa; pero puede ser, y a menudo es, más que esto. Es ciencia que, por una u otra razón, no puede declararse a los profanos.

La religión, por el contrario, busca ignorar las leyes de la Naturaleza, o escapar de ellas apelando a un poder postulado que se supone que las ha establecido. El hombre religioso es, en cuanto tal, incapaz de entender lo que realmente son las leyes de la Naturaleza. (Son generalizaciones a partir del orden de los hechos observados.)

La Historia de la Magick nunca se ha intentado en serio. Por una razón, solo los iniciados comprometidos al secreto saben mucho de ella; por otra, todo historiador ha estado hablando de alguna idea más o menos convencional de la Magick, no de la cosa misma. Pero la Magick ha guiado al mundo desde antes del comienzo de la historia, aunque más no sea porque la Magick ha sido siempre la madre de la Ciencia. Es, por lo tanto, de extrema importancia que se haga algún esfuerzo por entender algo del tema; y no es necesaria, por lo tanto, ninguna disculpa por ensayar este breve bosquejo de sus aspectos históricos.

Siempre ha habido, al menos en núcleo, tres Escuelas principales de práctica Filosófica. (Usamos la palabra "filosófica" en el viejo y buen sentido amplio, como en la frase "Philosophical Transactions of the Royal Society for the Advancement of Knowledge".)

Es costumbre describir estas tres Escuelas como Amarilla, Negra y Blanca. Lo primero que hace falta es advertir al lector que de ningún modo deben confundirse con distinciones raciales de color; y menos aún se corresponden con símbolos convencionales como gorros amarillos, túnicas amarillas, magia negra, brujería blanca y cosas por el estilo. El peligro es tanto mayor cuanto que estas analogías suelen ser tan seductoras como resultan engañosas al examinarlas.

Estas Escuelas representan tres teorías del Universo perfectamente distintas y contrarias y, por lo tanto, tres prácticas de la ciencia espiritual. La fórmula mágica de cada una es tan precisa como un teorema de trigonometría.

Cada una asume como fundamental cierta ley de la Naturaleza, y el tema se complica por el hecho de que cada Escuela, en cierto sentido, admite las fórmulas de las otras dos. Simplemente las considera de algún modo incompletas, secundarias o ilusorias. Ahora bien, como se verá más adelante, la Escuela Amarilla se mantiene apartada de las otras dos por la naturaleza de sus postulados. Pero la Escuela Negra y la Blanca están siempre más o menos en conflicto activo; y es porque justamente en este momento ese conflicto se acerca a un punto culminante que es necesario escribir este ensayo. Los adeptos de la Escuela Blanca consideran tan grande el peligro presente para la humanidad que están dispuestos a abandonar su política tradicional de silencio, a fin de alistar en sus filas a los profanos de todas las naciones.

Estamos en posesión de cierto documento místico que podemos describir brevemente, por comodidad, como un Apocalipsis cuyas claves tenemos, gracias a la intervención del Maestro que ha aparecido en esta grave coyuntura del Destino. Este documento consiste en una serie de visiones en las que oímos a diversas Inteligencias cuya naturaleza sería difícil definir, pero que están, como mínimo, dotadas de un conocimiento y un poder muy superiores a todo lo que estamos acostumbrados a considerar propio de la raza humana.

Debemos citar un pasaje de uno de los más importantes de estos documentos. La doctrina se transmite, como es costumbre entre los Iniciados, en forma de parábola. Quienes han alcanzado aunque sea un grado mediocre de iluminación saben que la creencia cruda de los fieles y la cruda incredulidad del burlón, respecto de las cuestiones de hecho, son meramente pueriles. Todo incidente en la Naturaleza, verdadero o falso, posee un significado espiritual. Es este significado, y solo este significado, lo que posee algún valor filosófico para el Iniciado.

Los ortodoxos no tienen por qué escandalizarse, ni los iluminados mostrarse desdeñosos, al saber que el pasaje que estamos por citar es una parábola basada en la menos decorosa de las leyendas bíblicas referidas a Noé. Simplemente se apropia, para sus propios fines, de la comodidad de la Escritura.

(Aquí sigue el extracto de la Visión.)

"Y una voz clama: Maldito sea el que descubra la desnudez del Altísimo, porque Él está ebrio del vino que es la sangre de los adeptos. Y BABALON lo ha arrullado hasta dormirlo sobre su pecho, y ella ha huido, y lo ha dejado desnudo, y ha convocado a sus hijos diciendo: Subid conmigo, y burlémonos de la desnudez del Altísimo.

"Y el primero de los adeptos cubrió Su vergüenza con un paño, caminando hacia atrás, y era blanco. Y el segundo de los adeptos cubrió su vergüenza con un paño, caminando de costado, y era amarillo. Y el tercero de los adeptos se burló de Su desnudez, caminando hacia adelante, y era negro. Y estas son las tres grandes escuelas de los Magos, que son también los tres Magos que viajaron hasta Belén; y porque no tienes sabiduría, no sabrás qué escuela prevalece, ni si las tres escuelas no son una."

Ya estamos listos para estudiar las bases filosóficas de estas tres Escuelas. Debemos, sin embargo, hacer una advertencia contra una interpretación demasiado literal, incluso de la parábola. Puede sospecharse, por razones que deberían resultar evidentes tras una investigación más a fondo de las doctrinas de las Tres Escuelas, que esta parábola fue inventada por una Inteligencia de la Escuela Negra que, consciente de su iniquidad, pensó transformarla en rectitud por la alquimia de jactarse de ella. El lector inteligente notará el insidioso intento de identificar la doctrina de la Escuela Negra con la clase de magia negra que comúnmente se llama Diabolismo. En otras palabras, esta parábola es ella misma un ejemplo de una operación mágica negra sumamente sutil, y la contemplación de tales artificios, llevada lo bastante lejos, nos conduce a una comprensión de los procesos asombrosamente ofídicos de los Magos. Que el lector profano no descarte de su mente tales sutilezas como tonterías desdeñables.

Es la astucia de esta clase la que determina el precio de las papas.

La digresión anterior quizá no sea tan inexcusable como puede parecer en una primera lectura. Su estudio cuidadoso debería revelar la naturaleza de los procesos de pensamiento que los Maestros secretos de la raza humana usan habitualmente para determinar su destino.

Cuando todo el mundo haya terminado de reírse, le pediré que compare los efectos reales producidos en el curso de los asuntos humanos por César, Atila y Napoleón, por un lado, y por Platón, los Enciclopedistas y Karl Marx², por el otro.

La Escuela Amarilla de Magick considera, con completo desapego científico y filosófico, el hecho del Universo como un hecho. Siendo ella misma una parte de ese Universo, comprende su impotencia para alterar la totalidad en el más mínimo grado. Para decirlo vulgarmente, no intenta levantarse del suelo tirando de sus medias. Por lo tanto, no opone a la corriente de los fenómenos ninguna reacción, ni de odio ni de simpatía. En la medida en que intenta influir en el curso de los acontecimientos, lo hace del único modo inteligente concebible: busca disminuir la fricción interna.

Permanece, por lo tanto, en una actitud contemplativa. Para usar los términos de la filosofía occidental, hay en su actitud algo del estoicismo de Zenón, o del pickwickianismo, si se me permite el término, de Epicuro. La reacción ideal ante los fenómenos es la de la elasticidad perfecta. Posee algo de la sangre fría de las matemáticas; y por esta razón parece justo decir, a los fines del estudio elemental, que Pitágoras es su exponente más adecuado en la filosofía europea.

Desde el descubrimiento del pensamiento asiático, sin embargo, no tenemos necesidad de tomar nuestras ideas de segunda mano. La Escuela Amarilla de Magick posee un clásico perfecto: el Tao Teh King³.

Es imposible encontrar una religión que represente adecuadamente el pensamiento de esta obra maestra. No solo la religión como tal es repugnante a la ciencia y a la filosofía, sino que, por la naturaleza misma de los principios de la Escuela Amarilla, sus adherentes no van a tomarse ninguna molestia por la iluminación de un montón de gente a la que consideran necios sin remedio.

Al mismo tiempo, siendo la teoría de la religión, como tal, un tejido de falsedades, la única fuerza real de cualquier religión deriva de sus hurtos de la doctrina Mágica; y como las personas religiosas son por definición enteramente inescrupulosas, se sigue que cualquier religión dada probablemente contenga retazos de doctrina Mágica, robados más o menos al azar de una u otra escuela según se presente la ocasión.

Que el lector, por lo tanto, se cuide muy seriamente de intentar captar este tema por medio de analogías de sirena. El taoísmo tiene tan poco que ver con el Tao Teh King como la Iglesia Católica con el Evangelio.

El Tao Teh King inculca la inacción consciente, o más bien la inacción inconsciente, con el objeto de reducir al mínimo el desorden del mundo. Unas pocas citas del texto deberían aclarar la esencia de la doctrina.

X 3: "He aquí el Misterio de la Virtud. Lo crea todo y lo nutre todo; mas no se adhiere a ello. Lo opera todo, mas no lo sabe ni lo proclama; lo dirige todo, mas sin control consciente."

XXII 2: "Por tanto, el sabio se concentra en una sola Voluntad, y ella es como una luz para el mundo entero. Ocultándose, brilla; retirándose, atrae la atención; humillándose, gana fuerza para cumplir su Voluntad. Porque no se esfuerza, ningún hombre puede contender contra él."

XLIII 1: "La sustancia más blanda da caza a la más dura. Lo Insustancial penetra donde no hay abertura. He aquí la Virtud de la Inercia."

2: "Pocos son los que alcanzan: aquellos cuyo hablar es Silencio, cuya Obra es Inercia."

XLVIII 3: "El que atrae hacia sí todo lo que está bajo el Cielo lo hace sin esfuerzo. El que se esfuerza no es capaz de atraerlo."

LVIII 3: "El sabio es cuadrado por sus cuatro lados y evita la agresión; sus esquinas no hieren a otros. Se mueve en línea recta y no se aparta de ella; es brillante, mas no ciega con su resplandor."

LXIII 2: "Haz las cosas grandes mientras todavía son pequeñas, las cosas difíciles mientras todavía son fáciles; porque todas las cosas, por grandes o difíciles que sean, tienen un comienzo en que son pequeñas y fáciles. Así, pues, el sabio cumple las tareas más grandes sin emprender nada importante."

LXXVI 2: "Así, pues, la rigidez y la dureza son los estigmas de la muerte; la elasticidad y la adaptabilidad, de la vida."

3: "El que despliega fuerza, pues, no es victorioso; así como un árbol fuerte llena el abrazo."

4: "Así, lo duro y lo rígido tienen el lugar inferior; lo blando y lo elástico, el superior."

Basta, creo, para esta parte del ensayo.

Amor es la ley, amor bajo voluntad.

Fraternalmente,

Capítulo VII: Las tres escuelas de Magick (2)

Cara Soror:

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

Esperando que ya se haya recuperado de las devastadoras revelaciones en materia de la Escuela Amarilla, debo pedirle que se prepare para revelaciones aún más formidables acerca de la Negra. No la confunda con la Logia Negra ni con los Hermanos Negros. La terminología es desafortunada, pero no fui yo quien la puso. ¡Y ahora, manos a la obra!

La Escuela Negra de Magick, que de ningún modo debe confundirse con la Escuela de la Magia Negra o Hechicería (esta última es una perversión de la tradición Blanca), se distingue fundamentalmente de la Escuela Amarilla en que considera el Universo no como neutral, sino decididamente como una maldición. Su teorema primario es la "Primera Noble Verdad" del Buddha: "Todo es Dolor". En los clásicos primitivos de esta Escuela, la idea del dolor se confunde con la del pecado. (Esta idea de lamentación universal es presumiblemente responsable de la elección del negro como su color simbólico. ¿Y sin embargo? ¿No es el blanco el color chino del luto?)

El análisis de los filósofos de esta Escuela remite todo fenómeno a la categoría del dolor. Es completamente inútil señalarles que ciertos acontecimientos van acompañados de alegría: continúan con sus cálculos despiadados y demuestran a su satisfacción, o más bien a su insatisfacción, que cuanto más placentero parece un acontecimiento, más malignamente engañosa es su fascinación. Hay un solo camino de escape siquiera concebible, y ese camino es muy simple: la aniquilación. (Los críticos superficiales del budismo han desperdiciado una gran cantidad de estúpido ingenio en intentar demostrar que Nirvana o Nibbana significa algo distinto de lo que la etimología, la tradición y el testimonio de los Clásicos coinciden en definir. La palabra significa, muy simplemente, cesación; y es lógico que, si todo es dolor, lo único que no es dolor es la nada, y que, por lo tanto, escapar del dolor es alcanzar la nada.)

La filosofía occidental se ha acercado en ocasiones a esta doctrina. Al menos ha afirmado que ninguna forma conocida de existencia está exenta de dolor. Huxley dice, en su Evolution and Ethics: "El sufrimiento es la divisa de toda la tribu de los seres sensibles".

Los filósofos de esta Escuela, que buscan, con bastante naturalidad, enmendar el mal en su raíz, indagan la causa de esta existencia que es dolor, y llegan de inmediato a la "Segunda Noble Verdad" del Buddha: "La Causa del Dolor es el Deseo". Prosiguen con la interminable concatenación de causas, cuya raíz final es la Ignorancia. (No me interesa defender la lógica de esta Escuela: me limito a exponer su doctrina.) La consecuencia práctica de todo esto es que toda clase de acción es a la vez inevitable y un crimen. Debo hacer una digresión para explicar que la confusión de pensamiento en esta doctrina es constantemente recurrente. Eso forma parte de la negrura de la Ignorancia que ellos confiesan como fundamento de su Universo. (Y, después de todo, cada cual tiene seguramente derecho a tener su propio Universo como lo quiera.)

Siendo esta Escuela degradada por naturaleza, no está tan alejada de la religión convencional como la Blanca o la Amarilla. La mayoría de las religiones fetichistas primitivas pueden, de hecho, considerarse representantes bastante fieles de esta filosofía. Donde reina el animismo, el "hechicero" personifica este mal universal y busca propiciarlo mediante el sacrificio humano. Las formas tempranas del judaísmo, y ese tipo de cristianismo que asociamos con el Ejército de Salvación, Billy Sunday y los Fundamentalistas de los rincones perdidos de Norteamérica, son casos suficientemente simples de religión cuya esencia es la propiciación de un demonio maligno.

Cuando la luz de la inteligencia empieza a despuntar débilmente, a través de muchas nieblas, sobre estos salvajes, llegamos a una segunda etapa. Espíritus audaces reúnen el coraje para afirmar que el mal, que es tan evidente, es, de algún modo misterioso, una ilusión. Remiten así toda la complejidad del dolor a una sola causa, a saber, el surgimiento de dicha ilusión. El problema asume entonces una forma final: cómo se ha de destruir esa ilusión.

Un ejemplo bastante puro de la primera etapa de este tipo de pensamiento se encuentra en los Vedas; de la segunda etapa, en los Upanishads. Pero la respuesta a la pregunta "¿Cómo se ha de destruir la ilusión del mal?" depende de otro punto de teoría. Podemos postular un Parabrahm infinitamente bueno, etc. etc. etc., en cuyo caso consideramos la destrucción de la ilusión del mal como la reunión de la conciencia con Parabrahm. Lo desafortunado de este esquema de las cosas es que, al tratar de definir a Parabrahm con el propósito de regresar a Su pureza, se descubre tarde o temprano ¡que no posee cualidad alguna! En otras palabras, como dijo el granjero cuando le mostraron el elefante: "No existe semejante bicho". Fue Gautama Buda quien percibió la inutilidad de traer a cuento este paquidermo imaginario. Puesto que nuestro Parabrahm, dijo a los filósofos hindúes, no es en realidad nada, ¿por qué no atenernos a nuestra percepción original de que todo es dolor, y admitir que la única manera de escapar del dolor es llegar a la nada?

Podemos completar toda la tradición de la península índica de manera muy sencilla. A los Vedas, los Upanishads y el Tripitaka de los budistas solo tenemos que añadir los Tantras de las llamadas Escuelas Vamacharya. Por paradójico que suene, los tántricos son en realidad los más avanzados de los hindúes. Su teoría es, en su ultimátum filosófico, una etapa primitiva de la tradición Blanca, pues la esencia de los cultos tántricos es que, mediante la realización de ciertos ritos de Magick, uno no solo escapa del desastre, sino que obtiene una bendición positiva. El tántrico no está obsesionado por la voluntad de morir. Es un asunto difícil, sin duda, sacarle algún gusto a la existencia; pero al menos no es imposible. En otras palabras, niega implícitamente la proposición fundamental de que la existencia es dolor, y formula el postulado esencial de la Escuela Blanca de Magick: que existen medios por los cuales el dolor universal (evidente, en verdad, para toda observación ordinaria) puede ser desenmascarado, tal como en el rito iniciático de Isis en los antiguos días de Kehm. Allí, un Neófito que presentaba su boca, por obligación, a las nalgas fruncidas del Macho Cabrío de Mendez, se encontraba acariciado por los castos labios de una virginal sacerdotisa de aquella Diosa en cuyo santuario está escrito al pie que ningún hombre ha levantado su velo.

La base de la filosofía Negra no es imposible que sea el mero clima, con la consiguiente etiolación del nativo, su lánguida, biliosa, anémica, postrada por la fiebre emasculación del alma del hombre. En consecuencia, encontramos pocos equivalentes verdaderos de esta Escuela en Europa. En la filosofía griega no hay rastro de semejante doctrina. El veneno, en su forma más inmunda y virulenta, solo entró con el cristianismo.⁴ Pero aun así, pocos hombres de verdadera eminencia se encontraron que tomaran en serio los axiomas del pesimismo. Huxley, con todo su insistir en el tono menor, era un tory de buena digestión. La culminación de la filosofía Negra solo se encuentra en Schopenhauer, y podemos considerarlo obsesionado, por un lado, por la desesperación nacida de aquel falso escepticismo que aprendió de la bancarrota de Hume y de Kant; por el otro, por la obsesión directa de los documentos budistas, a los que fue uno de los primeros europeos en tener acceso. Fue, por así decirlo, empujado al suicidio por su propia vanidad, curioso paralelo de Kiríloff en Los endemoniados de Dostoiewsky.

Tenemos, sin embargo, ejemplos bastante abundantes de religiones que derivan casi exclusivamente de la tradición Negra en sus distintas etapas. Ya hemos mencionado los cultos evangélicos con su feroz dios demonio que crea a la humanidad por el placer de condenarla y obligarla a arrastrarse ante él, mientras él aúlla con ebria alegría ante la agonía de su único hijo.⁵ Pero en la misma clase debemos colocar a la Ciencia Cristiana, tan grotescamente temerosa del dolor, del sufrimiento y del mal de toda especie, que sus engañados no saben hacer nada mejor que balar negaciones de su realidad, con la esperanza de hipnotizarse hasta la anestesia.

Prácticamente ningún occidental ha llegado a la tercera etapa de la tradición Negra, la etapa budista. Solo los místicos aislados, y aquellos hombres que se alistan, con una complacencia desdeñosa, bajo el estandarte de la religión más cercana, la que menos los molestará en su búsqueda de la nada, llevan el sorites tan lejos.

Ya se han indicado los documentos de la Escuela Negra de Magick. Son, en su mayor parte, tediosos en grado sumo y repulsivos para todo hombre de mente sana; y sin embargo difícilmente puede negarse que libros como El Dhammapada y el Eclesiastés son obras maestras de la literatura. Representan la agonía de la desesperación humana en su grado máximo de intensidad, y la contemplación melancólica que induce su lectura no es favorable al nacimiento de aquel estado de ánimo que debería llevar a toda inteligencia verdaderamente valerosa a la determinación de escapar de la férula del Maestro de Escuela Negro hacia los brazos abiertos de la Señora Blanca de la Vida.

¡Dejemos la siniestra figura de Schopenhauer por la misteriosamente radiante forma de Spinoza! Este último filósofo, al menos en lo que respecta a su panteísmo, representa con bastante justeza la tesis fundamental de la tradición Blanca. Casi la primera observación que tenemos que hacer es que esta tradición Blanca difícilmente puede descubrirse fuera de Europa. Aparece en primer lugar en la leyenda de Dioniso. (A este respecto, lean con atención Apollo and the Fates de Browning.)

La tradición egipcia de Osiris no es diferente. La idea central de la Escuela Blanca es que, admitido que "todo es dolor" para el profano, el Iniciado posee los medios de transformarlo en "Todo es alegría". No se trata de ignorar los hechos a la manera del avestruz, como en la Ciencia Cristiana. Ni siquiera hay un argumento más o menos sofisticado sobre que el punto de vista altere la situación, como en el vedantismo. Tenemos, por el contrario, una actitud que fue quizá definida primero, históricamente hablando, por Zoroastro: "La naturaleza nos enseña, y los Oráculos también afirman, que aun los gérmenes malignos de la Materia pueden igualmente volverse útiles y buenos". "No te detengas en el precipicio con la escoria de la Materia; pues hay un lugar para tu Imagen en un reino siempre espléndido". "Si extiendes la Mente Ígnea a la obra de la piedad, preservarás el cuerpo fluido".⁶

Parece que el Levante, desde Bizancio y Atenas hasta Damasco, Jerusalén, Alejandría y El Cairo, estuvo preocupado por la formulación de esta Escuela en una religión popular, a partir de los días de Augusto César. Pues hay elementos de esta idea central en las obras de los gnósticos, en ciertos rituales de lo que Frazer llama convenientemente el Dios Asiático, así como en los restos del antiguo culto egipcio. La doctrina se corrompió abominablemente en comisión, por así decirlo, y el resultado fue el cristianismo, que puede considerarse un ritual Blanco recubierto por una montañosa masa de doctrina Negra, como el bebé de la madre a quien el rey Salomón falló en contra.

Podemos definir la doctrina de la Escuela Blanca en su pureza en términos muy simples.

La existencia es pura alegría. El dolor es causado por no percibir este hecho; pero esto no es una desgracia. Hemos inventado el dolor, que después de todo no importa tanto, para tener la exuberante satisfacción de librarnos de él. La existencia es así un sacramento.

Los Adeptos de la Escuela Blanca consideran a sus hermanos de la Negra más o menos como el aristocrático Sahib inglés (de los días en que Inglaterra era una nación) consideraba al hindú sumido en las tinieblas. Nietzsche expresa la filosofía de esta Escuela, en esa medida, con considerable exactitud y vigor. El hombre que denuncia la vida simplemente se define a sí mismo como el hombre que no está a su altura. El hombre valiente se regocija en dar y recibir golpes duros, y el hombre valiente es alegre. La idea escandinava del Valhalla puede ser primitiva, pero es viril. Un cielo de concierto popular, como el cristiano; de reposo inconsciente, como el budista; o incluso de goce sensual, como el musulmán, le provoca náusea y desprecio. Comprende que la única alegría que vale la pena es la alegría de la victoria continua, y que la victoria misma se volvería tan insulsa como el croquet si no estuviera sazonada por una derrota igualmente continua.

Los documentos más puros de la Escuela Blanca se encuentran en los Libros Sagrados de Thelema. La doctrina se da en excelente perfección tanto en el libro del Corazón Ceñido por la Serpiente como en el libro de Lapislázuli. Un solo pasaje basta para explicar la fórmula.

7. Además contemplé una visión de un río. Había una pequeña barca en él; y en ella, bajo velas púrpuras, había una mujer de oro, una imagen de Asi labrada en el oro más fino. También el río era de sangre, y la barca de acero reluciente. Entonces la amé; y, desatando mi cinturón, me arrojé a la corriente.

8. Me recogí en la pequeña barca, y durante muchos días y noches la amé, quemando bello incienso ante ella.

9. ¡Sí! Le di de la flor de mi juventud.

10. Pero ella no se movió; solo con mis besos la mancillé, de modo que se volvió negrura ante mí.

11. Aun así la adoré, y le di de la flor de mi juventud.

12. También aconteció que por ello enfermó, y se corrompió ante mí. Casi me arrojé a la corriente.

13. Entonces, al fin señalado, su cuerpo fue más blanco que la leche de las estrellas, y sus labios rojos y cálidos como el ocaso, y su vida de un calor blanco como el calor del sol en su mediodía.

14. Entonces se levantó ella del abismo de las Edades del Sueño, y su cuerpo me abrazó. Por completo me fundí en su belleza y me alegré.

15. El río también se volvió el río de Amrit, y la pequeña barca fue el carro de la carne, y sus velas la sangre del corazón que me lleva, que me lleva.

Liber LXV, Cap. II.

Encontramos incluso en la literatura profana esta doctrina de la Escuela Blanca de Magick:

¡Oh Buda! ¿No pudiste en parte alguna asentar
un pivote para el universo?
¿Han de confesarse todas las cosas por igual
meros cambios repicados sobre una maldición?

Juro por toda la dicha del azul
que mi Friné con su polvo de arroz
es tan falsa, y tan verdadera,
como tu repugnante esqueleto.

Cada cual a su gusto: si tú prefieres
este odioso cavilar sobre la Decadencia,
yo lo llamo Crecimiento, y más hermoso
que todos los hechizos del día.

Tú no quisiste retozar con Doreen
porque su belleza habría de marchitarse,
porque conoces las cosas inmundas
que entran en la hechura de una doncella mortal.

Yo, si su cadáver podrido fuera mío,
lo tomaría como mi alimento natural,
negando todo salvo lo Divino
por igual en el mal y en el bien.

Aspasia puede desollarme hasta el hueso,
y Lais cargarme de enfermedad.
¿Pobres placeres, amargos tratos, estos?
Despreciaré a Diógenes.

¡Sigue tu capricho lo bastante lejos!
Al final llegas, sin duda, a Dios.

No hay, pues, en esta Escuela intento alguno de negar que la Naturaleza sea, como dijo Zoroastro, "una fuerza fatal y maligna"; pero la Naturaleza es, por así decirlo, "la Primera Materia de la Obra", que ha de transmutarse en oro. La alegría es una función de nuestra propia parte en esta alquimia. Por esta razón encontramos a los adeptos más audaces y más hábiles buscando deliberadamente los elementos más repugnantes de la Naturaleza, para que su triunfo sea mayor. La fórmula es evidentemente una de coraje indómito. Expresa la idea de vitalidad y virilidad en su sentido más dinámico.

La única religión que corresponde en algo a esta Escuela es la del antiguo Egipto; posiblemente también la de Caldea. Esto se debe a que esas religiones son religiones mágicas en el sentido técnico estricto; su componente religioso es insignificante. En la medida en que existe, existe solo para el no iniciado.

Hay, sin embargo, rastros del comienzo de la influencia de la Escuela en el judaísmo y en el paganismo. Hay también ciertos documentos del puro espíritu griego que llevan rastros de ello. Es lo que llamaban Teurgia.

La religión cristiana, en su esencia más simple, por esa idea de vencer el mal mediante una ceremonia mágica, la Crucifixión, parece a primera vista un buen ejemplo de la tradición Blanca; pero la idea del pecado y de la propiciación la contaminó abominablemente de Negrura. Ha habido, sin embargo, ciertos pensadores cristianos que dieron el audaz paso lógico de considerar el mal como un recurso de Dios para ejercitar las alegrías del combate y de la victoria. Esta es, por supuesto, una doctrina perfectamente Blanca; pero se la considera la más peligrosa de las herejías. (Romanos VI, 1-2, et al.)

Con todo, la idea está ahí. La Misa misma es esencialmente un ritual Blanco típico. Su propósito es transformar la materia cruda directamente en Divinidad. Es así una operación cardinal de la Magick Talismánica. Pero la influencia de la Escuela Negra ha corroído la idea con añadidos teológicos, metafísicos por un lado y supersticiosos por el otro, de manera tan completa que enmascara la Verdad por entero.

En la Reforma encontramos un intento nulo de eliminar el elemento Negro. Los pensadores protestantes hicieron lo posible por librarse de la idea del pecado, pero pronto se vio que el esfuerzo solo podía conducir al antinomianismo; y reconocieron que esto destruiría infaliblemente la idea religiosa como tal.

El misticismo, tanto católico como protestante, hizo un nuevo intento de liberar al cristianismo de la oscura nube de la iniquidad. Se dieron la mano con los sufíes y los vedantistas. Pero esto, una vez más, condujo a la mera negación de la realidad del mal. Alejándose así, poco a poco, de la clara apreciación de los hechos de la Naturaleza, su doctrina se volvió puramente teórica y se desvaneció, mientras el nubarrón del pecado se asentaba más pesadamente que nunca.

El más importante de todos los esfuerzos de la Escuela Blanca, desde un punto de vista exotérico, es el islam. En su doctrina hay alguna leve mancha, pero mucho menor que en el cristianismo. Es una religión viril. Mira los hechos de frente y admite su horror; pero se propone vencerlos a pura fuerza de hombría. Por desgracia, las concepciones metafísicas de sus Escuelas casi profanas son groseramente materialistas. Solo el panteísmo de los sufíes elimina la concepción de la propiciación; y, en la práctica, los sufíes están demasiado estrechamente aliados con los vedantistas para conservar su asidero en la realidad.

Eso será todo por ahora.

Amor es la ley, amor bajo voluntad.

Fraternalmente,